Linnud slaavi mütoloogias. Prohvetlik lind hamayun - kirjeldus, omadused ja huvitavad faktid Vana-Vene lind

Mütoloogiliste olendite duaalsus on jälgitav kõigis rahvakultuurides. Linnud Alkonost ja Sirin on slaavi paradiisi valvurid ja peegeldavad elu ja surma tsüklit maailmakorras.

üldised omadused

Vaatamata sarnasele välimusele on lindudel palju erinevusi. Need seisnevad nende olendite iseloomus ja päritolus.

Seda linnuneiut slaavi mütoloogias samastatakse helge algusega. Talle omistatakse rõõmu ja õitsengu sõnumitooja rolli.

Päritolu

Slaavi neiulinnu eellaseks peetakse kreeklannat Alcyonet. Müütide järgi sai tüdruk teada oma abikaasa surmast ja tormas merre, mille pärast Olümpose jumalad muutsid ta merelinnuks.

Kreeka keelest on alkyone (ἀλκυών) tõlgitud jäälinnuks. See tõug ehitab oma pesad mererandadele ja toitub kaladest.

Välimus

Olendi välimus on Venemaa ajaloo jooksul muutunud. Säilinud piltide järgi olid Alkonostil järgmised välised tunnused:

1. Populaarsetel trükistel on linnuneitsil naise nägu, rinnad ja käed ning olend hoiab käes ka lille Paradiisist ja kirjarulli, mis kirjeldab taevaseid tasusid õige elu eest. Nendel joonistel on Alkonostil kirju sulestik.
2. Viktor Vasnetsov 19. sajandil. kujutas valge sulestikuga olendit, mis näitab selle heledat olemust.
3. Olendi pea on kroonitud kuldse krooniga.
4. Olendi parema käpa küünised on kuldsed ja vasakpoolsed hõbedased.

Legendide järgi on Alkonostil nii positiivseid kui ka negatiivseid iseloomuomadusi. Olend laskub maapinnale ja leinab lauluga langenud sõdalasi. Olend laulab taevas õigetele õnne ja rõõmu ning lubab patustele tasu nende tegude eest. Olendi maagiliste omaduste hulgas on:

1. Jumalate sõnumitooja. Mõnes slaavi tõlgenduses toimib Alkonost paradiisilinnuna jumal Khorsi või Svarogi sõnumitoojana. Olend jutustas oma lauluga inimestele ümber panteoni tahet.
2. Ilmastikukontroll. Legendide järgi võib olend tõsta torme üle mere või rahustada veepinda.
3. Hingede saatel. Olend saatis lahinguväljal hukkunud õilsaid Iria väravateni.
4. Joovastav hääl. Alkonosti laulud võivad köita ettevalmistamata kuulaja, pannes inimese unustama kõik maailmas. Dopp läks siit ilmast, kui linnuneiu laulmise lõpetas.

Vaatamata pildile omasele eredale algusele võib Alkonost ka inimest tõsiselt kahjustada. Legendi järgi muneb lind talvise pööripäeva päeval maagilise muna ja langetab selle merepõhja. Sel perioodil tormituuled ja tormid vaibuvad.

Olend ise jälgib kaldalt veepinda ja ootab, kuni muna pinnale hõljub. Legendide kohaselt võivad Alkonosti munad kaitsta igasuguse kurja eest ja täita soove, nii et paljud inimesed üritasid sidurit varastada. Varastatud muna riputati kiriku laetala alla. Lind ei andestanud sellist solvangut ja jälitas varas kuni tema elu lõpuni. Leidnud hulljulge, võttis Alkonost tema hinge ja jättis selle igaveseks maa peale rändama.

Elupaik

Alkonost elab mütoloogia järgi Eufrati jõe kaldal. Selle jõe säng voolab läbi Iriy (Prav) - slaavi paradiisi. Kohta, kus lind elab, nimetatakse Buyani saareks.

Mõnel populaarsel trükisel on Alkonost kujutatud puul teadmiste viljadega, mida valvab draakon Ladon.

Lind Sirin

Erinevalt Alkonostist esitletakse Sirinit kurbuse ja kurbuse linnuna. Legendide kohaselt valvab see olend Navi - surnute maailma.

Päritolu

Olendi nimi tuleneb kreekakeelsest sõnast "Seiqmer", mis tähendab "sireene". Need meredes kividel elavad linnutaolised olendid on Sirini kujutise eellased. Slaavi linnuneiuga seob neid ka meremehi meelitav ohtlik hääl.

Esimesed pildid Sirinist pärinevad 10. sajandist. Tumedat olendit kujutati keraamikatel ja ukselukkudel. Vene legendides on see olend paradiisielanik, kelle laulmine hüpnotiseerib iga sureliku.

17. sajandi lõpupoole mainiti Sirinit sellistes kirjandusmälestistes nagu Physiologists, Chronographs ja Azbukovnik. Neis kirjeldati olendit kui surmakuulutajat.

Välimus

Sirini välimusel on Alkonostist mitmeid erinevusi. Nende hulgas on:

1. Sulestik on tume või hall. Juuksed on tõrva, silmad sinised.
2. Pärast Rusi ristimist hakati olendi pea ümber kujutama halot.
3. Olendi käppade küünised on kaetud hõbedaga.

Kristluse-eelsel perioodil on taassünni sümbolina valge sulestikuga Sirini kujutised. Linnuneiu kisa läbi puhastati hinged maistest vaidlustest.

Iseloom ja maagilised võimed

Tumeda olendi üldised iseloomuomadused on kogu kultuuris varieerunud. Algselt oli Sirin negatiivne olend. Linnutüdruk segas inimeste päid, mistõttu nad kaotasid mõistuse ja unustasid oma eelmise elu. Sirini hääl sundis slaavlasi surma mitte kartma, kuid sõdalased ise hakkasid surma ihkama. Kohtumine surmalinnuga võib lõppeda inimese enesetapuga.

Selle olendiga oli võimalik võidelda - Sirin ei talu müra. Legendi järgi, kui olend laskus maa peale ja hakkas laulma, siis on vaja helistada kellasid, tulistada kahureid ja kõristi relvi. Sel juhul ehmub neiulind valjude helide peale ja lendab minema.

Tema lummavast häälest üle saamiseks on veel üks viis. Selleks tuleks hakata ise laulma. Kui inimese hääl osutub ilusamaks, kuulab olend ja jääb vait. Pärast seda saab Sirin nõuga aidata. Kuid halb hääl vihastab olendit ja karistab hulljulge karmilt, võttes talt hinge.

1. Linnupiiga suudab oma lauluga tekitada keerise, mis viib laeva surmani.
2. Ettenägelikkuse kingitus. Olendi laulu sõnad võisid sageli kirjeldada tulevikku, positiivsed ja negatiivsed ennustused läksid alati täide. Sel põhjusel kartsid slaavlased lindude laulu.
3. Olend paneb inimesed sageli oma lauluga proovile. Lind toob tasu neile, kes vastu peavad, ja surma neile, kes kiusatusele järele annavad. Nii panid jumalad surelike kangelaste valmisolekut tigedate nõrkuste hülgamiseks proovile panna.

Elupaik

Varasemates legendides oli Sirini elupaigaks Nav – surnute maailm. Seal leinas linnuneiu kurbade lauludega surnud sõdalasi. Olend oli Koschnõi jumala käskjalg, kes kamandab surnuid.

Hilisemates allikates elab Sirin Irias, valvab puid ja maagilist jõge. Lind lendab aeg-ajalt maapinnale, et austada langenud sõdureid leinahüüdega.

Legendid Alkonostist ja Sirinist

Slaavi legendides on mitmeid viiteid pühadele linnutüdrukutele. Mõned neist kuuluvad paganlikku, teised kristliku perioodi.

Peruni ülestõusmine

Slaavlaste müütide järgi sünnitasid nende usu peajumal Svarog ja ema Sva. Imikueas aga varastas jumaluse Skipper Snake, sajapäine skorpionisabaga draakon. Koos Peruniga varastas koletis ka tema õed, armastuse, surma ja elu jumalannad - Lelya ja Zhiva.

Maduskipper mattis magava äikese allilma sügavusse. 300 aastat pärast röövimist kogus ema Swa Peruni vennad Svarozhechid ja käskis neil leida peajumal.

Otsingu kiirendamiseks muutusid kolm jumalat lindudeks: Volos - Siriniks, Yarilo - Alkonostiks ja Striver võttis Stratimi näo. Sellisel kujul otsisid nad oma venda seitse aastat. jumalad kutsusid Snake Skipperi vastutusele, kuid too püüdis tõde varjata.

Võlulinnud ei langenud draakoni valede alla ja suutsid sügavalt magama jäänud Peruni üles leida. Tema elustamiseks palusid jumalad lind Gamayunil tuua maagiline Surya Ripaea mägedes asuvast kaevust.

Pärast seda, kui Svarozhichi pesi Thundereri nägu elava veega, ärkas ta üles. Tema esimene vägitegu oli võit Skipper-Snake'i üle, kelle Perun ilma kõigist peadest ja pagendas maa otsa.

Apple päästis

Traditsiooniliselt tähistatakse õunapäästja püha 19. augustil. Vaatamata oma slaavi juurtele muutus see festival ka kristlikuks.

See päev tähistab suvehooaja lõppu, mis tähistab saagikoristust. Legendi järgi lendavad Yablochny Päästjal Pravist Yavisse rõõmus Alkonost ja kurb Sirin. Oma käppades kannavad nad tervendavaid ürte.

Kõigepealt lendab Sirin mööda aedu ringi ja laulab kurbi laule, leinates kõiki surnuid ja neid, kes elasid valedes. Sel põhjusel on ebasoovitav süüa õunu enne 19. augustit – legendi järgi ootab nende sööjaid ees aasta täis ebaõnne.

Pärast Sirini külastab õunapuid õnnelind Alkonost. Tema laul on täis rõõmu ja valgust, see tähistab pidevat elu ja surma ringlust, aastaaegade vaheldumist ja looduse pidevat uuenemist.

Särav neiu lind raputab tiibadelt kastet, kastes sellega puid. Legendi järgi omandavad õunad pärast Alkonosti aedade külastamist raviomadused. Värskelt antakse neid sõpradele ja sugulastele ning söödetakse neid ka lastele edaspidiseks kasutamiseks. See rituaal aitab inimestel talvehaigusi vältida.

Puhkus tuletab inimestele meelde, et kõrgeimad väärtused on vaimsed. Sel päeval ravitakse vaeseid ja abivajajaid, külastatakse kaugeid sugulasi ja tänatakse vanemat põlvkonda elu eest. See on tingitud asjaolust, et ka linnutüdrukud Sirin ja Alkonost on kolde valvurid. Slaavlased austasid neid olendeid koos teiste bereginiyadega ja palusid neil maja tülide ja vajaduste eest kaitsta.

Teised slaavi linnutüdrukud

Samadel Ida-Euroopa mütoloogilistel olenditel võib olenevalt piirkonnast olla mitmeid erinevusi. Mõned olendid omandavad sarnased iseloomuomadused ja võimed.

Neitsilind Sva on kõigi slaavlaste esivanem. Ta tõusis esile maailma loonud Maailmaparti munetud kuldmunadest.

Jumalanna näeb välja nagu naisepeaga lind. Tema sulestik on mitmevärviline, juuksed on kuldsed ja silmad sinised. Traditsiooniliselt on ema Swa kujutatud ilma relvadeta, kuid ta katab oma tiibadega kogu Venemaa vaenlaste eest.

Lind on võimeline tõstma slaavlaste moraali, mistõttu võiksid nad lahinguväljal võita ka väikese armeega. Ema Swa õnnistatud sõdalased kaotasid surmahirmu ja kogesid surres rõõmu. See teeb jumalanna suguluseks Alkonosti ja Siriniga, kes laulsid ka surnutele Pravis õnnest ja vagadusest.

Lõunaslaavlaste seas seostati ema Swa linnuga Gamayun. Legendi järgi ilmus sellisel kujul jumalanna inimeste ette. Oma tegelikul kujul on olend kujutatud tules, mis sümboliseerib slaavlaste kustumatut võitlusvaimu.

Paganluses on ema Sva taevase sepa Svarogi naine. Koos sündis kogu slaavi panteon.

Ema Swa elupaigaks on taevas. Siit valgustab linnuneitsi Vene maid ja valvab piire.

Sõnumitooja on paljudes kultuurides kuulus tegelane. Gamayuni peetakse traditsiooniliselt Velesi sõnumitoojaks. Lõunapoolsetes piirkondades on see olend Peruni sõnumitooja.

Gamayuni elupaik on Buyani saar. Mõned legendid mainivad ka Makari mägesid.

See olend elab Buyani saarel. Olend nägi välja nagu lumivalge naisepeaga lind. Stratimil pole mingit seost jumalate ja teiste maailmadega. Slaavlased kirjeldasid seda olendit kui võimsat kimääri, mis katab oma parema tiivaga kogu maailma.

Stramil on peas kristallkroon ja selle linnu peamine võime on loodust juhtida. Nagu Alkonost, suudab see olend torme ja orkaane vaigistada. Erinevalt kerge linnupiigast põhjustab Stratim torme ja maavärinaid.

Stratim ei kuulu kallastele. Slaavlaste arusaama järgi isikustas see olend looduse jõudu, mille suhtes on iga inimene haavatav.

Simurgh ühendab endas lõvi pea ja linnu keha. Mõnel pildil on olendil inimese nägu. Iraani mütoloogia järgi istub see olend all ja kaitseb teda kurja eest.

See jumalus kannab inimesteni Loojate tahet, täites sõnumitooja rolli. Legendi järgi laulab Simurgh kevadel rõõmsalt, tänu millele ärkavad puud ja taimed unest. Sügisel laulab see olend kurba laulu, mille saatel kogu elav maailm talveund sukeldub.

Sarnaselt Alkonostiga suudab Simur ilma kontrollida. Tema tiibade lehvitamine paneb tuuled tõusma ja kus sõnumitooja lendab, seal sajab vihma.

Järeldus

Sirin ja Alkonost on slaavi mütoloogias linnuneiud, kelle seos demonstreerib rõõmu ja kurbuse, elu ja surma tsüklit. Vaatamata sarnasele välimusele on olenditel mitmeid iseloomulikke jooni.

Slaavlaste kultuuris täitsid topeltolendite ülesandeid paljud maagilised linnud - ema Swa, Gamayun ja Firebird. Paljude maade mütoloogiates võib leida viiteid sarnastele olenditele.

Linnu kujutis erinevate rahvaste mütoloogias on peaaegu alati looja, Jumala lahutamatu osa, kui soovite.

Niisiis istusid Hugin ja Munin mugavalt Odini õlgadele, vastutades keelatud teadmiste eest ja rääkides Aesiri kõrgeima valitseja sündmustest nii minevikust kui ka tulevikust.

Slaavi mütoloogias on linnud kesksel kohal.

Maailma sünnitanud kõrgeim jumalus Rod ilmub inimestele halli pardi (drake) kujul, demonstreerides maa ja vee ühtsust. Teda tunnustatakse ka kahe muna söötmise eest: Reality ja Nav, hea ja kuri, kaks poolt kõigist asjadest.

Unistused lennust

Slaavlaste seas on lindudel antropomorfsed tunnused

Esimesed mütoloogilised lood lindudest on keskendunud lennu ideele.

Slaavi mütoloogias, nagu ka paljudes teistes, püüab legendide kangelane ühel või teisel viisil taevasse tõusta. Selles aitavad teda lendav vaip, saapad, kunsttiivad ja palju muud.

Kõik see on katse jõuda lähemale paljude rahvaste unistusele – tõusta ülespoole, tunda vabadust nagu linnud.

Kuid koos sellega on lind slaavi mütoloogias ka tarkuse kehastaja, omamoodi “nõuandja”.

Tema rollis on pistrik või ronk. Lind Gamayun on kuulutaja, jumalate sõnumitooja, talle on määratud Jumala tahte "tõlkija" roll.

Nii kirev linnukujutis ei saanud jääda ilma tema "kärbse sisse".

Mütoloogiliste kujundite hulgas on ka ausalt öeldes negatiivseid, ühel või teisel määral. Nii on näiteks Stratimi lind oma olemuselt hävitav, kuna ta vastutab kõigi tormide ja halbade ilmade eest maal ja merel.

Alkonosti ja Sirini esmamainimised

Alkonosti lind, nagu ka tema igavene kaaslane Sirin, on kaks lahutamatut paradiisipilti - Iria. Mõlemad linnud on loomult tublid, kuid kummagiga kohtumine tavainimesele head ei tõotanud.

Tähelepanuväärne on see, et Alkonost, nagu Sirin, ulatub tagasi Sfinksi ja Alcyone juurde ning on otsene viide neile.

See selge näide näitab Kreeka kultuuri mõju slaavi kultuuri kujunemisele.

Alkonost kui rõõmusõnum

Legendi järgi vihastas Aeoluse tütar Alcyone Zeusi, võttes endale ja oma mehele panteoni valitsejate nimed.

Temast tehti jäälind. Legendide järgi rahuneb meri sel perioodil talvise pööripäeva eel 14 päevaks, Alcyone haudub linnu kujul mune oma pesas, mis õõtsub merelainetel.

Mis tema abikaasaga juhtus, pole teada. Igal juhul on Alkonosti linnu kujutise kujunemisel kesksel kohal just Alcyone legend.

"Hoiates oma kaunites kätes paradiisilille ja kirjarulli, mis räägib paradiisis tasu eest heade tegude eest"

Just sellist Alkonosti kirjeldust võib kõige sagedamini leida. Linnul on emane torso, pea ja käed.

Tähelepanuväärne on, et legendides rõhutatakse tõsiasja, et Alkonosti linnul on ka sekundaarsed sugutunnused, nimelt emane rind.

Ta on rõõmu, õndsuse ja naudingu sõnumitooja, kes ootab kõiki tõelisi usklikke väljaspool taevaväravaid.

Elupaik ja omadused

Slaavi mütoloogias leinab Alkonosti lind pärast suuri lahinguid hukkunuid, võludes kõiki oma häälega.

Ta ei ole sugugi kuri, vastupidi, tema suhtumine on tasane, nagu talle.

Samal ajal kujutab lind ohtu igale inimesele, kuna tema laulmine paneb kuulja unustama kõik maailmas ja lihtsalt kuulama, mõnikord igaviku.

Varaseim Alkonosti linnu kujutis on leitud 12. sajandi miniatuurilt.

Seal on müütiline olend kujutatud pruuni, hallika sulestiku, kauni näo, noore tüdruku õrnade käte ja toonides rindadega.

Alkonostile andis valge sulestiku ja ka krooni kunstnik Vasnetsov, kes pidas seda kujutist slaavi mütoloogias keskseks.

Legendi järgi elab Alkonost Irias, kuid mõned legendid väidavad, et linnu asukoht on Buyani saarel või Eufrati jõgikonna lähedal.

Tähelepanuväärne on see, et juba kreeklaste ajal kujunenud sfinksi kujutist leiti sageli sumeri tsivilisatsiooni mütoloogias, mis tekkis “rohelise” Eufrati kallastel.

Paljundamine

Alkonosti lind muneb keset talve otse merelainetesse. Seal nad lebavad 7 päeva, kogu selle aja on meri täiesti rahulik, et mitte segada järglaste arengut.

Määratud ajal munad hõljuvad, misjärel saab lind neid kooruda alles kaldal.

Mis saab lindudest vanas eas ja kas Alkonost sureb, pole teada.

Sirin kui kurbuse sõnumitooja

Sirin on Alkonosti igavene kaaslane ja suudab oma meloodilise häälega võluda iga kuulaja.

Ta on erakordselt ilus, kuid võib inimese hulluks ajada, pannes ta igaveseks takerduma tulevikuunistustesse, mille algust Alkonost kuulutab.

Lind lendab legendi järgi õunaaedadesse päästma ja laulab väljendamatu kurbusega kuni lõunani, kuni tema asemele astub Alkonost. Seetõttu peetakse Sirinit tumedaks linnuks.

Välised erinevused Alkonostist

Sirinit on kujutatud tumedama sulestikuga, mis sümboliseerib tema "kurja" algust

Sirin näeb välja Alkonostist mõnevõrra erinev, kuigi neid võib kergesti segi ajada.

Selle linnu pea on katmata, kuid mõnikord on selle ümber kujutatud halo, mis kehastab olendi jumalikkust.

Samuti pole Sirinil naissoost käed ja tema elukoht on Eedeni aiad.

Mõnikord laskub lind maa peale, et inimestele prohvetlikke sõnu kuulutada, kuid seda sõnumitoojat ei tervitata alati leiva ja soolaga.

Sirinit võib sageli leida 15.-16. sajandi gravüüridelt, kus teda esitatakse ootamatus rollis, nimelt kui vastane inimestele, kes kahuripaukudega linnu minema ajavad.

On tähelepanuväärne, et slaavlased austasid jõu, julguse ja vendluse kultust. Juba see, et nii “ranges” mütoloogias on koht mitmele kaunile pildile, tundub võõrastav.

Nii oli näiteks Elena Tark koos mõttega ka suurepärane damaskiterase meister. Võib-olla sellepärast slaavlased mitte ainult ei kartnud Sirinit, vaid ajasid nad ettevaatlikult minema, kuna tema laul oli tugevatele inimestele "võõras".

Kuid erinevalt enamikust mütoloogilistest kujunditest pole Sirinil selget vastast, ta on originaalkuju.

Analoogia naisega

Huvitav on see, et enamikul maailma lindudel on ühel või teisel määral emane alter ego.

Nii näiteks teadis Luigekuninganna kauniks linnuks muutuda, Alkonostil ja Sirinil oli emane torso. Gamayuni lind erines mõnevõrra oma "vendadest", kuna tema näojooned on ranged, korrapärased, ta on tarkuse kehastus ja seetõttu pole tema näos kohta tähistamiseks ega õndsusele.

On täiesti võimalik, et slaavlased pidasid naist omamoodi Perekonna algse jõu kehastuseks, see tähendab, et ta on võimeline maailma uut elu tooma.

Slaavi mütoloogias on lind kui mitte kesksel kohal, siis selle lähedal. Ta on peategelase pidev kaaslane, nii aidates kui ka takistades tema edasiminekut.

Linnud

Linde tähistavatel märkidel on eriline tähendus, sest linnud on vanarahva jaoks salapärased, maagilised olendid. Paljud valgusjumalad võivad muutuda linnuks. Perun - kotkaks või ronnaks, Magus - Falconiks Finistiks. Huvitav märk, mis on ühine kõigile lindudele, on "nokkalind". See sümboliseerib taevast, valgusjumalate pärandit, mingil määral ka jumalaid endid.

Samuti on olemas haakristilaadsed "linnu" sümbolid, näiteks rongamärk. Vaadake lähemalt Venemaa vappi, väljasirutatud tiibadega kotkast - sellel on näha haakristi piirjooni.

Võite vaadata ka vene tikandit - ka nendele ilmuvad sageli linnud. Kuid need linnud pole enam jaava, vaid maagilised - kõigile teada muinasjuttudest ja lauludest - Sirin, Alkonost, Gamayun. Need linnud istuvad Maailmapuu okstel ja laulavad oma laule. Neid ei kujutata nii skemaatiliselt kui teisi, kuid nende kujutised on peamiselt esteetilist laadi – neid ei kasutata maagiaks ja jumalateenistuseks. Võib-olla võimaldas see maagiast eraldumine neil sümbolitel tikandite, nikerduste ja savitoodete kujul tänapäevani ellu jääda.

Seal võib olla pilte maas seisvast või lendu kummardavast linnust. Maa peal olev lind vastab tõusvale või loojuvale päikesele ja lendav lind tähendab keskpäeva - päikese seniiti. Väljasirutatud linnu tiibadel, spetsiaalsete kiirte otstes, on kujutatud nelja kroonlehega lilli. Kõndiva linnu tiivad erinevad suuresti kõigist ülalkirjeldatutest. Sama süžee leidub ka rüasnatel (naiste ripatsid), kus keskpäeva lendav lind vastandub laialdaselt maapinnal kõndivatele lindudele ning kus päikese dünaamika motiivile lisandub elupuu ja sümbol üldlevinud.

Valguslind, Khorsi kehastus (kehastus). Kontrollib tuult ja ilma.

Alkonos, Alkonost (Alkyon, Akolnost, Alkanost, Alkonot, Alkunost, Alkonost, Antonost) - paradiisilind, keda esindab poolik naine, poollind suurte mitmevärviliste sulgede ja tüdruku peaga, mida varjutab kroon ja halo, millesse mõnikord asetatakse lühike kiri. Lisaks tiibadele on Alkonostil käed, milles ta hoiab paradiisililli või selgitava kirjaga pakki.

Teiste valguslindude õde - Raroga, Stratima.

Ta elab paradiisipuu otsas Buyani (Makari) saarel koos linnu Siriniga ja tal on magus hääl, nagu armastus ise. Kui ta laulab, ei tunne ta ennast. See, kes kuuleb tema imelist laulu, unustab kõik maailmas. Oma lauludega ta lohutab ja tõstab tulevikurõõmu. Talvel lendab Alkonost ülemeremaale ja muneb sinna, haududes neid seitse päeva. Sel ajal on meri täiesti rahulik.

Prohvetlik lind, slaavi jumalate sõnumitooja, nende kuulutaja, kes laulab inimestele jumalikke hümne ja ennustab tulevikku neile, kes teavad, kuidas saladust kuulda.

Kui Gamayun lendab, tuleb päikesetõusust surmav torm.

Gamayun teab kõike maailmas maa ja taeva, jumalate ja kangelaste, inimeste ja koletiste, lindude ja loomade päritolu kohta.

Helendav, tuline vaim, mis on seotud iidse tule ja kolde kummardamisega. Tšehhi uskumuste kohaselt võib Rarog sündida munast, mida inimene üheksa päeva ja ööd pliidil hautab. Rarogat kujutati sädelevate, leegitsevate sulgedega röövlinduna, nokast väljuva leegiga või lihtsalt tulise tuulekeerisena.

Strateem

Iidses vene vaimsete luuletuste kogumikus “Tuviraamat” öeldakse hiidlinnu Stratimi kohta järgmist: “Stratim on kõikide lindude emalind. Miks ta on kõigi lindude ema? Stratim lind elab ookeanis-meres. Ja ta toodab lapsi ookeanil-merel. Hoiab kogu valge valguse parema tiiva all. Ta uputab salonglaevu hinnalise kaubaga. Kui Stratim ärkab, siis teisel tunnil pärast südaööd laulavad kõik kuked kogu maa peal. Seetõttu on lind Stratim kõigi lindude ema.

Sellest samast hiiglaslikust linnust, keda mõnikord kutsuti Straphiluseks, jutustab ilmselt teine ​​muistne käsikiri: „Seal on kana, kelle pea ulatub taeva poole ja meri põlveni; kui päike pestakse ookeanis, siis ookean väriseb ja lained hakkavad kana sulgi peksma; Ta hüüab laineid katsudes “kok-riku”, mis tähendab: “Issand, näita maailmale valgust!”

Tume lind, tume jõud, allilma valitseja sõnumitooja. Peast vööni Sirin on võrreldamatu iluga naine ja vööst lind. Kes tema lummavat laulu kuulab, unustab kõik maailmas ja sureb aeglaselt ning pole jõudu sundida teda mitte kuulama Sirini hävitavat häält ja surm on tema jaoks sel hetkel tõeline õndsus!

Tulelind

Tule kehastus on Firebird (Firebird) - äikesejumala kehastus. Tema lahtisest nokast kukuvad koos äikesehelidega alla pärlid – välgusädemed. Slaavlased ühendasid tuld ja vett Kupala, Kolyada ja Tulejõe piltidel.

Justritsa lind

See oli kohutava haiguse koolera populaarne nimi. Ta nägi välja nagu suur must lind maopeade ja sabaga. Öösel lendab ta üle külade ja külade ning seal, kus ta raudtiivaga vett puudutab, puhkeb üldine katk. See on mõistatus, mis levis inimeste seas selle haiguse kohta, mis toob kaasa universaalse hävingu:

Merel, ookeanil,
Saarel, Buyanis,
Lind Justritsa istub.
Ta uhkustab ja uhkustab,
Et ma olen kõike näinud
Sõin palju:
Ja tsaar Moskvas,
Ja Leedu kuningas,
Ja vanamees oma kongis,
Ja laps hällis!

Vares ja vares

Üldlevinud arvamuse kohaselt on linnud roojased ja kurjakuulutavad. Nagu teisedki ronklaste sugukonda kuuluvad linnud (kakk, vanker). Neid ühendavad sarnased uskumused ja nimed. Vares, gaivoron, gai, gal, galye, rabble on kõigi nende lindude koondnimed tervikuna. Raven on prohvetlik lind. Ta elab sada-kolmsada aastat ja teab saladusi: ennustab surma, vaenlaste rünnakut, eepostes annab nõu kangelastele, muinasjuttudes osutab maetud varandusele, lauludes toob emale uudiseid surmast. oma pojast jne.

Selle perekonna linnud on musta värvi ja vastanduvad lahketele, leebetele ja pühadele lindudele, eriti tuvile, kuna need on kurjakuulutavad, röövloomad ja ebapuhtad, mis kajastub ideedes inimhingede lindude välimuse kohta, ristiusustatud legendides veeuputusest, jne.

Seevastu mitmete rongast rääkivate muinasjuttude komöödia on üles ehitatud valge (või kirju) ja musta (koleda) sulestiku vastandusele.

Rahvauskumused paljastavad selgelt rongaliste sugukonda kuuluvate lindude kuradima loomuse.

Seega peetakse ronka mustaks, sest selle on loonud kurat. Varest nähakse kurja vaimuna. Kurat võib võtta musta ronga või varese kuju. Varese kujul lendab kurat öösiti mööda hoove ringi ja paneb katuseid põlema. Nad usuvad, et vareste kujulised kuradid lendavad ja tiirlevad sureva nõia maja kohal, et aidata tema hingel kehast lahkuda. Kurjade inimeste hinged on kujutatud mustade ronkade ja varestena. Arvatakse, et nõia saab ära tunda tema majal istuva musta ronga järgi.

Piibli päritolu legend on rongast, kelle Jumal või Noa neetud või karistanud, sest kui ta laevast vabastati, et teada saada, kas veeuputus on möödas, ei tulnud ta tagasi. Karistuseks selle eest muutus ronk, kes oli kunagi valge nagu lumi ja tasane nagu tuvi, mustaks, verejanuliseks ja oli määratud raipest toituma. Vareste ja nokkade kui ebapuhaste lindude ideega on seotud nende söömise keeld.

Röövellikkus, verejanu ja röövimine on ronga ja ronga ideede iseloomulikud motiivid.

Varesed, nagu kullid, jahivad kanu. Vareste eest kaitsmiseks riputavad nad õue tapetud haraka. Arvatakse, et kui pott tagurpidi keerata, ei näe varesed kanu. Samal eesmärgil kutsutakse jõulupühal kohati vareseid ja kulli tuvideks. Ukrainas hääldavad nad kevadel kanade esimest korda majast välja löömisel loitsu: "Püha Kuzma-Demyan, / Nad toidavad mu kanu, / et vares ei haaraks / Ja midagi ei juhtu."

Arvatakse, et röövloom ühendab ronka hundiga. Seal on märk: kes metsas laulab ja ronka näeb, see komistab hundi otsa. Üle karja lendavate ronkade krooksumine ennustab peatset hundirünnakut karjale. Poola legendi järgi tekkisid varesed ja nokad hakkepuidul, kui kurat lõi selle puidust välja raiudes hundi. Muinasjutu “Varesvennad” erinevates versioonides muutuvad vennad ronkadeks, varesteks või huntideks. Sarnaselt teistele röövlindudele riputatakse tapetud ronk või vares lauta või talli, et peletada eemale kurjad vaimud (kurat, nõid, brownie, nirk), et nad öösiti hobuseid või lehmi ei piinaks. Varblaste eemale peletamiseks riputatakse põldudele ka tapetud varesed.

Üldlevinud arusaama järgi seostatakse ronka verevalamise, vägivalla ja sõjaga. Tema verejanulisusest annab tunnistust hüüatus, mida annab edasi hüüatus "Veri, veri!" Et relv ilma tabamata tabaks, määrisid jahimehed selle toru ronga verega. Varem peeti ronkade ja vareste parvesid tatarlaste rünnaku kuulutajateks. Vere motiiv esineb ka varese legendis: vares tahtis juua ristilöödud Kristuse haavadest tilkuvat verd, mille eest Jumal teda needis, mistõttu sai tema nokk igaveseks mööda servi verise värvi.

Ka ronka puudutavaid uskumusi iseloomustab varguse motiiv. Legendi järgi saab inimesest varas, kui ta sööb ronga südant või liha. Varguse motiivi esitab legend, milles ronk või vares inkrimineerib St. Peetrus varastas hobuseid, karjudes: "Varastas!", erinevalt kägu, kes karjus "Ostsin!" Ronge unenägu on seotud ka hobuste vargustega. Teise legendi järgi sai ühest tüdrukust vares, kes süüdistas Kristust oma hüüdmisega varguses. Arvatakse, et vares mõistab oma krooksumisega hukka varga või ennustab vargust. Vastuseks tema krooksumisele tulnuks endalt kahtluse kõrvalejuhtimiseks öelda: "Ma ei varastanud, ostsin sentide eest!" Sama motiiv esitatakse needustes: "Nyahay nad tym varonne krakaets, khto ukrau!" Sellega seoses öeldakse varguses kahtlustatava inimese kohta: "Vares kakerdab tema kohal."

Rahvauskumused paljastavad rongaliste sugukonna lindude seost surma ja surnute maailmaga. Matuselauludes lendab surm aknast sisse nagu must ronk. Raven ennustab peatset surma. Levinud on märgid, et kui ronk krooksub ränduri pea kohal, lendab või krooksub üle maja, üle õue, küla, metsa või surnuaia kohal, istub katusele, korstnale, lööb tiibu. aken, krooksutab külas, kodus katusel, maja ees või kirikus - see tähendab, et reisija või keegi majas või külas sureb varsti. Surma ja mitmesuguste õnnetuste märgiks on sageli vareste, harvem tõugude ja vankrite kisa. Unenäos tõotavad surma ka must ronk ja kähisev vares. Kalale minevale jahimehele või kalurile tähendab ronka kisa läbikukkumist. Seetõttu väldivad jahimehed ronka mainimist ja nimetavad seda "mäeks" või "kanaks".

Ravenil on aardeid ja rikkust. Ta valvab maasse peidetud aardeid. Üks valgevene muinasjutt räägib, kuidas pärijad kaevasid raha otsides üles ihne mõisniku haua ja avastasid lahkunu rinnalt ronga, mis oli maetud koos padjaga, kuhu ta oli raha peitnud. Ronk võttis padjast raha välja ja pistis talle suhu, kuid ei lasknud inimestel raha puutuda. Nad usuvad, et rongapesas on talletatud nähtamatud rikkused: kuld, hõbe ja vääriskivid. Olles kogunud palju kulda ja hõbedat, kuldab ronk oma pead ja saba. Tuntud on usk kurjast vaimust musta linnu näol - varesest või vankerist, kes varastab ja varanduse omanikule kannab, sest hoiab seda pliidi taga, silitab, toidab munapudruga ja ei toida. selle väljaheited ära visata. Valgevene muinasjutus aitab valge vares nõial võõralt lehmadelt piima võtta.

Levinud uskumuste kohaselt püüab ronk oma tibusid välja haududa märtsis või veebruaris, samal ajal kui sipelgad pole veel maast välja tulnud, muidu söövad nad tema tibud ära. Selle ideega on seotud lugu sipelga ja varese (või varese) võistlusest, et näha, kumb neist on tugevam ja suudab kanda endaga sama suurt raskust. Igaüks pani oma lapsed liinile ja seetõttu koorub kaotaja Ronk tibud ette, et mitte anda vastavalt seisundile oma lapsi Sipelgale süüa.

Hoopis erinevad varese omadused ilmnevad muinasjuttudes loomadest ja mõnest väikesest folkloorižanrist - kõnekäändudest, naljadest. Need tõstavad esile varese rumaluse, muutes temast koomilise tegelase. Muinasjuttudes on varese rumalus ühendatud hooplemise ja edevusega. Ta uhkustab kotka ees oma laste ilu üle ja palub neil mitte süüa. Orel; Kui ta näeb kõige inetumaid linde, sööb ta varesed. Vares vahetab suled valgeks (vrd väljend “valge vares”) ja tahab tuvidega seguneda, aga nood ajavad ta minema, aga ka vareseparv ei taha teda tagasi võtta. Niisamuti tuntakse ära, kitkutakse ja häbistatakse ronk, kes paneb selga luige või paabulinnu suled. Vares on meelitustele vastuvõtlik: tema tabatud Vähk kiidab teda ja meelitatud vares avab suu, jättes saagi maha. Ta ei suuda eristada oma mune pistriku (või kägu) visatud munadest ja selle tulemusena sööb pistrik varesed või kägu lööb ja ajab varese välja. Vares on laisk ja aeglane (varest ei kutsuta mitte juhuslikult vareseks) ning seetõttu jäi tal lindude korraldatud valimistel ilma (ta jäi) kõik võimupositsioonid (tsaar, kuberner, politseinik jne. .) ja jäi tööta. Sõnnikukoogi leidnud varese krooksumist mängitakse rahvanaljades koomiliselt välja. Suvel karjub ta: "Sitt!" ja talvel külmunud sõnniku peal istudes: "Kalach, kalach! Ärge muretsege! Haraka küsimusele: “Miks kysle? Miks kisle? - ta krooksub: "Jah-arma! Da-arma!”

Seda lindu oli keelatud süüa ja tapmist peeti patuks. Poolakad nimetasid lõokest Jumalaema lauljaks. Kui Kristus maa peal kõndis, tõi lõoke iga päev Tema kohta uudiseid, lohutas teda leinas ja ennustas Kristuse ülestõusmist ning seejärel viis ta taevasse, kus ta Püha Neitsi trooni lähedal teda väsimatult oma lauluga ülistab. "Ave Maria." Muistses venekeelses "Taevalindude jutus" ütleb lõoke enda kohta: "Ma lendan kõrgel, laulan laule, austan Kristust." Legendi järgi eemaldasid lõokesed nagu pääsukesed ka ristilöödud Kristuse okaskroonilt okkaid. Kõrgele taevasse tõustes veedab lõoke aega palves. Siis, järsku vait jäädes, hõljub ta veelgi kõrgemale ja lendab tunnistama Jumalale endale.

Galiitsia poolakatel on lõokese päritolu kohta legend: Jumal viskas kõrgele õhku mullakamaka, mis muutus linnuks halliks nagu maa.

Kahte erinevat tüüpi lõoke – harilikku ja harilikku – peetakse rahvaarusaamas sageli üheks linnuks: lõoke kasvatab kolmandal eluaastal eesluku või talvel on lõokel eeslukk peas ja ta viskab selle suvel kõrvale. . Mõnes kohas nimetatakse lõokest, mille peas on terav “bašlik”, “lõokese ristiisa”. Arvatakse, et talvel muutub tavaline lõoke harilõokeks või hiireks ning suvel omandab ta endise välimuse.

Legendide järgi veedab lõoke talve hiireaugus, põllul kivi all, mullakamaka all vaos või piiril. Keset talve keerab ta end teisele poole ja magab kevadeni. Teiste uskumuste järgi on talvel kõrgel, kõrgel taevas. Inglid hoiavad teda oma kätes, hellalt ja hellitavad teda, kuni esimene välk sähvatab ja avaneb taevas, kuhu lõoke seekord vaadata on lubatud.

Lõokese saabumist seostati kevade saabumisega. Lääneslaavlased uskusid, et 2. veebruaril, suure jumalaema ehk esitlemise päeval, peaks lõoke kindlasti piiksuma, isegi kui ta võib sel ajal külmuda, ja hiljem St. Agnieszka vabastab lõokese kotist või kivikese alt. Ukrainlased seostasid lõokeste, nende esimeste kevade sõnumitoojate saabumist oma esivanemate hingedega, kes kord aastas oma põldu külastavad.

Volõnis langes lõoke saabumine kokku Aleksei “Golosey” päevaga (30. märts). Valgevenelastel oli kombeks anda lõokest esimesena nägevale või kuulnud inimesele terve küla kukkel, "et see sama inimene teataks terve aasta, mis külas võib juhtuda".

Venemaal ja Ukrainas küpsetati neljakümne märtri päeval (22. märts) ja Venemaa põhjaosas ka püha Aleksise päeval (30. märts) või kuulutuspäeval (7. aprill) taignalinde, keda kutsuti lõokesteks. (harvemini kahlajad ja pääsukesed). “Lõokesed” jäeti lauta, anti lammastele, lastele ja üks visati ahju. Lapsed jooksid koos nendega tänavale “suve nutma”, kõndisid põllule ja karjusid: “Lõoke, lõoke, sul on talv, aga meil suvi” või “Sul on kelk ja meil on käru. ” “Lõokesed” visati õhku sõnadega: “Lõokesed, lõokesed, lenda sisse, too kevad kaasa!” Arvukates refräänides, lausetes ja kevadlauludes paluti kevadisel lõokel tuua sooja suve, adra, äke, uut leiba, tervist jne. Näiteks:

Tooge kevad

Su sabas

Adra peal, äke,

Rukkiheina peal

Kaeravihkul.

Mõnikord küpsetati mõne “lõokese sisse” kild ja kes selle sai, pidi istuma hakkama. Paljudes kohtades algas lõokese tulekuga künd ja külv. Kevadlõoke kutsub oma lauluga põllutööde algust: “Külva, külva, äke!”, “Vanaisa, see, see kaer ja oder!”, “Sünnita, jumal! Rody, jumal! Sünnita, jumal!" Lõokest on juttu ka lina kasvu tagamiseks loodud loitsus: "Nii nagu lõoke lendab kõrgel, nii olgu teie lina kõrgel!"

lohe

Tuulelohe, kull (kull, kull, kalakotkas) ja osaliselt pistriku seltsi linnud (pistrik, hobid) moodustavad ühtse kujundi suurest röövlinnust (vrd kotkas), mis on varustatud ebapuhtuse ja surma sümboolikaga, deemonliku ja vastikuga. omadused.

Lohe-kulli sümboolika, seosed teiste linnutegelastega ja paralleelid teiste slaavi traditsioonidega kajastuvad kõige põhjalikumalt Ukraina-Podoolias peetripaastu esimesel esmaspäeval toimuvas tuulelohe väljasaatmise ja matmise riituses. Hommikul ajasid koduperenaised kanad onnist välja, kasutades selleks noa või kirvest, et kaitsta neid tuulelohe eest. Päeval läksid naised karjamaale, kus sallidega metsa poole vehkides laulsid: "Oh, Shulyaku - must lind, ära räägi meiega, /<…>Ärge haarake meie suitsu." Siia toodud mehed tapsid keppide külge seotud tuulelohesid ja ronkasid. Naised läksid nendega metsa, murdsid seal rohelisi oksi ja kirusid nendega vehkides "kelmkulli": "Must lind, meie surm, / ära häiri meid, / kallista meid!" Seejärel viidi läbi tuulelohe rituaalne matus ja naised tantsisid tema haual. Rituaali teises variandis valmistasid naised sallidest “šuljaki”, asetasid selle suurele sallile, mille nurkadesse valasid kuhjadesse teravilja ning asetasid nende vahele leiba, sibulat, juustu ja liha. Pöörates "šuljaki" liha poole, ütlesid naised: "Ära mine kanade juurde, vaid mine värdja juurde." Lõpus rebisid nad "šuljaki" tükkideks, pidasid pidu ja kostitasid üksteist viinaga sõnadega: "Joo, kumo, et Shulyak kanu ei joo."

Lohe rituaalset paralleeli - kull ja kägu (vrd ukraina tuulelohe väljasaatmise ja matuse rituaal ning vene käo ristimise ja matuse rituaal) täiendab usk, et kägu muutub kulliks või lohe oma kägutamise lõpus vahetult pärast peetripäeva (29. juuni).

Mainitud rituaalide ja uskumuste kontekstis tuleks arvestada ka kähara kapsapea “kulllike” nimetustega: ukraina, bel. "shulyak", vene keel. "kull" Alternatiivsed võimalused kägu jaoks pärast peetripäeva on kas muuta see kulliks või peita kapsas (valgevene Polesie).

Teised paralleelid Ukraina tuulelohe väljasaatmise riitusega on kašuubi riitus tuulelohe hukkamiseks jaanipäeval (24. juunil) või pühapäeval kolm nädalat enne seda päeva. Rituaalist võtsid osa “timukas”, “soltys” (külavanem) või “preester” ja “kohtunik”, kes lugesid ette kohtuotsuse. Lind löödi jalaga. “Soltide” teenijad pöördusid lohe poole süüdistava kõnega ja “timukas” lõikas lohel pea maha. Sagedamini lõigati aga pea maha mitte lohel, vaid varesel, mida kogu rongkäik pühade tervituslaulu saatel matmas läks. jaan. Teiste lääneslaavlaste seas on paralleelid ukraina tuulelohe väljasaatmise rituaaliga kaugemad: Tšehhis ja Lusiatias viidi kašuubi rituaaliga sarnane rituaal läbi saagikoristuse lõpus ja seda seostati mitte lohega, vaid kuke või drakega. Ukraina tuulelohe väljaajamise rituaalis on lohe ja ronga funktsionaalne ühisosa, mille poeetiliseks kehastuseks laulusõnades on surma toova “musta linnu” kuju. Sama sarnasust demonstreerib ka laste mäng tuulelohe või rongaga, milles need linnud on varustatud ühise surmasümboolikaga. Mängu ukrainakeelsetes versioonides kaevab ronk keeva vee keetmiseks augu ja valab see lastele silma. Augu kaevamine sümboliseerib matuseid ja silmade ujutamine surma. Ukrainlased ja venelased nimetavad seda mängu "lohemänguks", tšehhid ja bosnialased aga "kullimänguks". Valgevenelaste seas seostatakse seda ka tuulelohega ("At the stone", "shulyak") ja rongaga ("At the kruk", "at the ronk" jne): lohe (vares) kaevab auku. kivikeste kogumiseks ja välja löömiseks annavad nad lastele hambaid. Tüüpiline põhjus, miks tuulelohe (harvemini ronk) lastele kätte maksab, on: "Nad sõid mu kapsa ära!" (valgevenelaste seas), “Nad kitkusid minu aias valge kapsa” (ukrainlaste seas) (vt kapsa motiivi ülal). Gomeli linnaosas täiendab mängu koomiline versioon tuulelohe matustest: saunas olev tuulelohe on kaetud liivaga.

Kull ja tuulelohe kui ebapuhtad ja pahaendelised linnud on varustatud deemonlike omadustega. Poola ideede järgi võib kurat võtta kulli kuju, peitub kuri vaim; ukraina keele järgi - kull ründab loomi nagu kurat inimesi (vrd ka venekeelset väljendit “kor-shunovaty devil”).

Et kull ei kägistaks kanu, tuleb esimene kana munetud muna anda kerjusele (poolakate seas). Jõulude ajal kutsuvad nad kulleid tuvideks, et neid rahustada ja kahjutuks teha (valgevenelaste seas). Samas, nagu igal kiskjal, on kullil vastikud omadused. Seetõttu naelutasid poolakad tapetud kulli aidavärava külge, poolakad ja ukrainlased riputasid selle nõidade ja kuradite eest kaitseks tallis ning ukrainlased näitasid hirmutamiseks varblasi.

Lohe hüüdmist peetakse vihma märgiks. Legendide järgi karistas jumal tuulelohet (vahel tiiru) selle eest, et ta ei kaevanud ega puhastanud merd, järve, tiiki vms koos teiste lindudega (idaslaavlastel, poolakatel) ning mudanud Jumalaema vett. , kes pesi imikule Kristusele särke (poolakate seas). Sellest ajast peale on tal õigus juua ainult vihmavett ja janu vaevledes küsib ta kaeblikult: "Joo, joo!" Venelased ütlevad tuulelohe hüüdmise kohta põua ajal: "Kanya nutab ja palub Jumalalt juua."

Part

Nii Kiievi kui Bulgaaria ehted peegeldavad sama kosmogoonilist legendi, milles maailma lõi üle Maailma ookeani ujunud Part.

Legendi Mordva versiooni järgi, mis on territoriaalselt Bulgaaria Volgale kõige lähemal, juhtus maailm nii: üle ürgookeani ujus Part (gogol, sukeldumine), kes sukeldus põhja, võttis sealt välja maatüki ja sellest tükist tekkis Maa ja kogu elu sellel. Bulgaaria templirõngad oma iseloomulike munakujuliste helmestega toovad meelde Karjala-Soome Kalevala, kus Jumalik Part osaleb maailma loomises. Enne maailma loomist olid kõikvõimas jumal Ukko ja “vee ema” Ilmat juba olemas, kuid maailma ei loonud mitte nemad, vaid Part, kes munes ühe raud- ja kuus kuldmuna, millest keset veeruumi tekkis maa: „Munast, alumisest osast, tuli Ema niisket maad; munast sai ülemisest osast kõrge taevavõlv."

Bulgaaria templirõngas, mille pard hoiab nokas maatükki, on varustatud mitte ainult selle kosmogoonilise sümboliga, vaid ka kuue Kalevalas mainitud kuldmunaga: rõngale on pandud kolm munakujulist helmest ja kolm riputatud. eraldi kettidel. Kuldmunadel on naisefiguure kujutatud peeneteralisena. Ja N. Afanasjev toob oma üldises ülevaates välja hulga erinevaid kosmogoonilisi legende, milles maailm sünnib munast.

Mari müüdis teostab maailma ülesehitust Drake, kes sukeldus merre ja tõmbas põhjast välja mullaklopi, millest maailm tekkis. Zaonežjes kirja pandud legend ütleb: „Kaks Gogolit purjetasid mööda Süuli-eelset (vana, esmase) Okiyani merd; esimene on Bel-Gogol (Jumal) ja teine ​​Cheren Gogol (Saatan). Must lind tõmbas põhjast välja maatüki, millest Jumal lõi maise maailma.

Muna

Ideaali sümboolika. Üks keerulisemaid ja vähem uuritud sümbolirühmi on ideaali sümboolika. Sellel on kindlasti palju põhjuseid. Kuid need ei vähenda kuidagi seda lõhet paganluse sümboolika uurimisel.

Mis on paganluse ideaal? Paganluses mängib vastandite võitlus ja samal ajal nende ühtsus tohutut, kui mitte võtmerolli. Näiteks paarid Prav - Nav, mees - naine, kaos - kord. Üks paganluse põhiprintsiipe on vastandite ühtsus ja võitlus. Ideaal on alati lahutamatute asjade kombinatsioon. Pagana jaoks on kuldne keskmine ideaalne. Kuna ideaal on kõigi asjade harmoonia, kujutati seda munana. Kõik mäletavad näiteks muinasjuttu Ryaba kanast, kuid vähesed teavad, milline sügav püha tähendus sellel peitub. Need on iidse müüdi jäänused. Rääkiv Ryaba Hen munes vanaisale ja vanaemale kuldmuna ehk tõi maailma harmooniat. Samas, mida inimesed teevad?

Kuldmuna eest hoolitsemise asemel püütakse vaest muna katki teha. Kes need vanavanemad täpselt on? Muide, paganad kutsuvad oma kaugeid esivanemaid vastavalt vanaisadeks ja naisteks. Baba on ka naissoost esivanem. Ja see esimeste inimeste seltskond püüab harmooniat hävitada. Kuid neile ei tule midagi välja – inimestel pole piisavalt jõudu, et hävitada Rule’i jumalate (st Pockmarked Kana) loodu. Ja siis ilmub hiir ja mitte suvaline, vaid hall. Hall hiir elab augus, see tähendab põranda all, mis tähendab, et ta kuulub Navile. Või täpsemalt, ta on tema kehastus (lõppude lõpuks hävitab ta harmoonia). Ja ta ei tule üksi, vaid ka koos sabaga - hiire saba näeb välja nagu väike madu - ka see pole juhus: hiire saba on madu Yusha ehk maailmamadu (skandinaavia keeles ka hunt Fenrir). saagad, millest – mille jaoks Ragnarok tekkis – maailmalõpp). Ja nii ründavad Navi jõud koos Yushaga harmooniat ja lõhuvad selle - muna kukub ja puruneb (oh, kui lihtne on harmooniat murda!). Ja mis, vanaisa ja naine rõõmustavad – muna läks ju katki? Ei, vastupidi, nad nutavad - neile ei meeldi disharmoonias elada (ka tuttav pilt - nad teevad asju ja siis nutavad). Ja mida? Ryaba kana ütleb neile, oma lastele, et ärge muretsege, ma taastan harmoonia (munen uue muna) - see on reegli olemus. Pangem ka tähele, et muinasjutus on konflikt Ryaba ja hiire vahel. Ja õnnetud inimesed – nad on, mis nad on.

Huvitava süžeega on ka muinasjutt kolobokist. Kolobok näeb ka välja nagu muna. Kõik samad õnnetud vanaisa ja naine igatsevad oma harmooniat, ideaali, jättes selle hooletult aknale. Aga kui nad poleks seda aknale jätnud, oleksid nad selle ikkagi oma materialistlike vajaduste kaudu hävitanud: näiteks oleks nad selle ära söönud. Pikkade otsingute, töö ja pingutuste kaudu loob naine vanaisa impulssi järgides ideaali - ümmarguse koloboki. Kuid selle tulemusena kaotavad nad selle. Kas neil on võimalus rohkem luua? See on ebatõenäoline: nad pühkisid aitasid, kraapisid tünni põhja.

Paganluses on müüt, mille kohaselt oli Universumi asemel ainult muna. Jumalate ja kõigi asjade vanem – Rod – vireles munas. Armastuse jõududega hävitas ta oma vangla ja lõi Maailma, Universumi, Maa (muide, ümmarguse).

See müüt on üsna kooskõlas Suure Paugu teooriaga, mis on astronoomide seas väga populaarne. Selle kohaselt tekkis universum väikseimast tohutu tihedusega osakesest - selles osakeses toimus mingi protsess ja see plahvatas nii palju, et kogu selle sisu hajus määramatuks (kuid tohutuks) hulgaks parsekideks, algasid ägedad keemilised reaktsioonid. . Selle plahvatuse tulemusena on meil täna see, mis meil on: Maa, Päike ja meid ümbritsevad tohutud universumi avarused.

Kurg

Kurg (bochan, busel, siberi kure) on eriti austatud lind, kellele on rahvausundides antud inimlikud omadused. Legendides ja kevadistes rituaalides tegutseb toonekurg maakera valvurina ja puhastajana roomajate ja teiste kurjade vaimude – madude, kärnkonnade, putukate ja kurjade vaimude eest.

Legend seob toonekure päritolu inimesega. Jumal andis mehele koti roomajaid ja käskis see merre visata, tulle, auku matta või mäetippu jätta. Uudishimust tõmbas mees koti lahti ja kõik kurjad vaimud roomasid mööda maad; Karistuseks muutis Jumal inimese toonekureks, et too puhastaks maa roomajatest. Kure nina ja jalad läksid häbist punaseks.

Teistes legendides sai kurest niitja, kes ei vastanud Kristuse teretule; niiduk, kelle püksid enne Kristust maha kukkusid (vrd idee, et kohale jõudes võtab toonekurg püksid jalast ja kõnnib vestiga ringi); tapja, kes puistas laiali mõrvatud mehe kehaosi, millest said konnad jne. Toonekurge kutsutakse sageli inimnimega: Ivan, Vasil, Jaša, Gritsko, Adam jne. Must-valge värv kurge seostatakse legendides ja uskumustes ka tema inimliku päritoluga: preestri riietusega, mustas vestis aadlikuga jne. Poola tõendite kohaselt oli toonekure tapmisest põhjustatud vihmade peatamiseks. soovitas ta matta inimesena surnuaeda kirstu. Toonekurgedele omistatakse mitmeid inimlikke omadusi: neil on inimese sõrmed, hing ja nad mõistavad inimkeelt; nutta pisaraid; nad palvetavad Jumala poole (nii tajutakse nende karjet); tähistada koos pulmi; Iga abielupaar on lahutamatu ja kui üks abikaasadest sureb, läheb teine ​​tema järel vabatahtlikult surma. Kurg võib armukadeduse tõttu enesetapu sooritada; abielurikkumises kahtlustatava naise üle antakse avalikult kohut ja ta tapetakse.

On teada märke, mis on seotud esimese kevadel nähtud kurega. Lendav toonekurg tähistab tervist, agilityt, saaki, abielu; liikumatu - valu jalgades, surm, põud, tsölibaat; seisab - kõrge lina: paar kure - abielu või sünnitus. Esimese toonekurega kohtudes taskus olev raha tõotab rikkust, võtmed küllust ja tühjad taskud kahjusid. Tühja kõhuga kuuldud esimese toonekure kisa toob ebaõnne või ennustab aasta läbi pottide purunemist. Kui nad esimest kurge näevad, jooksevad nad sellele järele, kükitavad, saltovad, et jalad ei valutaks; nad kukuvad vastu maad, toetuvad vastu puud, tamme või tara, et selg ei valutaks; siduge kaelaristist nöörile sõlm, et suvel madusid mitte näha; nad võtavad maa jalge alt ja viskavad vette, millega piserdavad end ja maja, et kirpe ei oleks. Kuulupäeval küpsetatakse enne toonekurgede saabumist spetsiaalset kurejala kujutisega leiba. Lapsed viskavad need üles, pöördudes saaki paludes toonekure poole. Lõunaslaavlastel tervitavad lapsed kurge lootuses, et too toob rahakoti rahaga.

On olemas usk müütilisest kurgede maast. Bulgaarlased nimetavad toonekurge palveränduriks, uskudes, et ta külastab püha maad igal aastal. Samuti usuvad nad, et toonekured lendavad talveks kaugele maailma lõppu, kus pärast imelises järves ujumist saavad nad inimesteks ning kevadel pärast ujumist teises järves taas lindudeks ja tagasi, sest Issand keelas neil oma maal tibusid kasvatada. Poolas on levinud ka arvamus, et kured lendavad kaugele üle mere, kus nad muutuvad inimesteks. Kevadel muutuvad nad jälle kurgedeks ja lendavad tagasi ning inimene, sattunud selle mere kaldale, võib samuti samamoodi kureks muutuda ja oma maale lennata. Samuti usuvad nad, et soojadesse piirkondadesse lennanud kurg teeb noka verre märjaks ja muutub inimeseks ning end vees leotades saab temast uuesti kurg. Levinud uskumuste kohaselt kannavad kured rändel pääsukesi või lagle.

Usk, et toonekurg toob lapsi, on eriti levinud lääneslaavlaste seas. Kurg tõmbab need soost välja, merest välja, toob korvi, vanni, küna sisse, viskab korstna kaudu majja. Või viskab korstnasse konnad, kes korstna kaudu majja sisenedes võtavad inimese kuju. Lastele öeldi, et tuleb juustutaldrik aknale panna, et toonekurg lapse ära tooks. Lapsed palusid toonekurel tuua neile näiteks vend või õde: “Buska, buska, too võrk Maruskale!” Valgevenes tuli kodumaa tähistamise ajal majja toonekureks riietatud mees, kes õnnitles vanemaid vastsündinu puhul. Märkide järgi tuleks oodata last seal, kus kurg tiirutab või kelle juurde toonekurg sageli põllule lendab. Kui ta seisab pulma ajal trompetil, saavad noorpaarid lapse. Naine näeb unes toonekurge, mis viitab rasedusele või poja sünnile. Ideed toonekurgede suhetest sünnitusega seostuvad tema noka fallilise sümboolikaga, mis väljendub eelkõige jõulurituaalis maskeerunud toonekure käitumises, kui ta nokaga tüdrukuid nokitseb.

Martin

Puhas, püha lind, mis on varustatud naiseliku sümboolikaga. Laulus võrreldakse pääsukest Jumalaemaga: "Oh, Dunaechkale, kaldale, / Seal ujus pääsuke, / See pole pääsuke, siis jumalaema...". Pääsuke ja tuvi on lemmikud

Lindude jumal. Pääsuke ülistab oma lauluga Jumalat. Tema siristamist tajutakse palvena: "Püha Jumal, Püha Vägev, Püha Surematu, halasta meie peale." Rahvalegendis Kristuse ristilöömisest püüdsid pääsukesed erinevalt varblastest teda piinadest päästa: karjusid “ta on surnud, ta on surnud!”, varastasid naelu, võtsid Kristuse okaskroonist okkad välja ja tõid talle vett. Seetõttu pakub katusealune pääsukesepesa majale õnne ja armu ning tema pesa hävitada, tappa või ära süüa on suur patt. Kui pääsuke hülgab oma pesa, sureb kogu maja pere. See, kes tapab pääsukese, ei saa kariloomade kasvatamise õnne ja pääsukese pesa hävitaja kaotab oma kodu või jääb pimedaks, tema näole tekivad tedretähnid või kärnad, sureb ema või keegi perest. lehm sureb, lehm kaotab piima või lüpstakse verd.

Mõnel pool arvatakse, et pääsukese pesa kaitseb maja tule eest ja pääsuke põletab maha pesa hävitanud kurjategija maja: pole asjata, et sellel on nagu põletusest punane laik. Samuti on märk sellest, et peagi abiellub tüdruk, kui pääsuke teeb tema majale pesa, hõljub akende lähedal või lendab tema majja. Kui pääsukesed ja tuvid lendavad maja lähedal, kui seal pulmi peetakse, on noorpaar oma abielus õnnelik. Igaüks, kes kannab pääsukese südant, armastab kõiki, eriti naisi. Armumaagias kasutatakse pääsukest ja pääsukesepesa.

Pääsuke on kevade sõnumitooja. Nad ütlevad: "Pääsuke alustab kevadet, aga ööbik lõpeb." Lauludes kutsutakse teda majahoidjaks, kuna ta toob välismaalt kuldsed võtmed, millega avab suve ja sulgeb talve. Kõige sagedamini on pääsukeste saabumine ajastatud kuulutuspäevaga (7. aprill). Mõnes Lõuna-Venemaa piirkonnas küpsetati neljakümnel märtril (22. märts) lindude saabumiseks lahtiste tiibadega pääsukesi. Loodeprovintsides on pääsukeste saabumine ajastatud St. Yegoria (6. mai). Sel ajal valmistuvad nad kündmiseks, praadivad mune ja lähevad põllule. Pääsukesed siristavad: "Mehed on põllul, mehed on põllul ja naised tegelevad praadimisega!" Või: "Lendasid minema - pekssid, lendasid minema - pekssid, jõudsid - bla-bla!" Vahel võib pääsukese twitteris kuulda kurtmist, et prügikastid on talvel tühjaks jäänud: varblased on kõik vilja ära söönud ega jätnud sellest midagi.

Kevadel viskavad esimest pääsukest nähes selle pesale mulda, proovivad pesta ja pühkida nägu, et ei tekiks tedretähni, vistrikuid ega päikesepõletust ning kes end sel hetkel piimaga peseb, on valgelind. Pesemise ajal öeldi: “Lastivko, lastivko! Tobyl on kivikärbsed, andke mulle kivikärbseid!“, „Mõõkvaal, mõõkvaal! Võta oma pihlakas - anna mu valgemari! Samuti usutakse, et kui esimest pääsukest nähes end pesta, muutud mänguliseks ja rõõmsameelseks ning vabaned uimasusest ja haigustest.

Ukrainlastel, valgevenelastel ja poolakatel on laialt levinud uskumused vees talvitavate pääsukeste kohta. Pühal Simeon Stiliit (14. september) kogunevad pääsukesed kokku ja kaebavad sellele pühakule, et varblased hõivasid nende pesad ja lapsed rikkusid need. Kohe pärast seda ehk ülendamisel (27. september) peidavad nad end kaevudesse, et nii kiiresti “vüreysse” pääseda. Sügisel püüavad inimesed kaevudest vett mitte välja tõrjuda, et mitte takistada pääsukeste “kraavi” lendamist. Teiste uskumuste järgi peituvad pääsukesed jõgedesse, järvedesse ja tiikidesse, seovad käpad või tiivad ketti ning magavad kevadeni vee all. Nad räägivad, et kalamehed püüdsid mitu korda jää alt terveid pääsukeste vanikuid ja tõid nad koju, kus nad ahjusoojuses ellu ärkasid. Kevadel lendavad veest välja vaid eelmisel aastal sündinud noored pääsukesed, vanad aga kaotavad suled ja muutuvad konnadeks. kolmap 8. sajandi kreeka teoloogi Johannese Damaskusest pärit pääsukese motiiv: „Talve saabudes viskab pääsuke suled seljast ja ronib puukoore alla ja siis kevadel uuesti. kattub sulgedega, lendab valguse kätte, siristab ja näib inimesele ütlevat: "Veenduge minus surnute ülestõusmises."

Rahvapärimuses näitab pääsuke sarnasusi nirgiga. Nende nimed on päritolult seotud. Kui nad esimest pääsukest näevad, võtavad nad maa jalge alt ja otsivad sellest karva. Ükskõik, mis värvi see ka poleks, peaks just seda värvi hobune ostma, et see pruunikale meeldiks.

Vere tekke põhjuseks piimas peetakse lehma alla lendavat pääsukest, nii nagu mujal lehma all lendavat nirk. Mõistatustes esitatakse pääsukese säutsumist võõrkeelena: saksa, tatari, türgi, ladina (“kõneles saksa keeles”, “tatari keeles lobises”, “algas türgi keeles”) jne.

Rahvasümboolikas viivad nirk ja pääsukese kokku ketramise ja kudumise motiivid. Valgevene legendi järgi varastas pääsuke jumalaema käest niidikera ja käärid. Tema hüüdes kuuleb sõnu “Keera niidid!” ning mõistatustes võrreldakse pääsukese hargnenud saba rulliga, mille abil keritakse lõngajupid keradeks lahti: “Rulli tiib läks. taevasse."

Loomad

On tugevuse kehastus; ohvriloom. Lõunaslaavi kosmoloogias on sõnn (vahel ka pühvlid või härg) maa toeks. Serbias usuti, et maa toetub neljale härjale - mustale (läänes), hallile, ööbikule (lõunas), valgele (põhjas) ja punasele (idas). Härjad, kes seisavad paksus kollases vees, joovad seda ja on sellega rahul, kuid nad muutuvad vanaks ja nõrgaks ning ühel päeval annavad nende jalad järele, siis maa praguneb, kollane vesi tungib neisse ja seal on

Sarnased uskumused on tuntud Altai, moslemite ja iidse India traditsioonides.

Sõnn kui ohvriloom on tuntud Venemaa põhjaosas, Nižni Novgorodi, Penza ja Orjoli provintsides. Kui pidupäeval (Ilja päeval või mõnel muul) kogunes isasloomakasvatajate kogukonda (pidu), tapeti pull, keda kogu seltskond toitis, sõid ära või jagasid selle liha ja jäeti alles luud, mis olevat toonud õnne. Olonetsi jahimehed ja kalurid uskusid, et "Iljinski" (s.t Iljini päeval pühaks söögiks tapetud) pulli luu kolmekordistas saagi. Needsamad Olonetsi mehed püüdsid pidusöögil “õnne püüdmiseks” haarata kondiga härjalihatükki, sest sellega, kellel on “Ilja luu”, on prohvet Eelija alati kaasas. “Punast värvi” ohvripull tagab (prohvet Eelija vahendusel) selge ilma lõikus- ja heinateo ajal. Oryoli piirkonnas maeti "raisatud" ("tõotatud") pulli luud pärast vennaskonda lauta, "et maja veiseid ei viidaks üle".

Kirillo-Belozersky kloostri ümbruses asuvates külades ohverdasid nad ka "tõotatud" härja: templipühal (Neitsi Maarja sünnipäev - 8. september) tapsid nad verandal härja, keetsid selle liha ja andsid selle liha vaesed ja ülejäänud “lubatud” kariloomad müüdi lihunikele, rahast saadud tulu läks kirikule. Samal päeval tulid legendi järgi esimest korda kirikusse hirved ja lendasid sinna pardid ning Veshchozerost väljus eriline pullide tõug.

Kostroma piirkonnas korraldasid nad kariloomade haigestumise ja surma korral “Mikolütsina” (nimetatakse “Suureks Mikoleks”). Selleks “tõotasid” vastsündinud pulli kasvatada kuni tema kolmeaastaseks saamiseni ning seejärel enne Mykola talvepüha ta tappa ja kogu külale õhtusööki serveerida. Nižni Novgorodi oblastis toimub lõunasöök - "Nikolštšina" - koos kolmeaastase pulli söömisega lihasööja hilissügisel või varakevadel. Ida-Serbias tapeti Ilja päeval pull, keedeti see suures pajas ja sõid koos kogu külaga Petikladenci kohas, kus oli viis püha allikat-kaevu. Inimesed pesid nende läheduses reedeti ja pühapäeviti nägu ning jätsid sinna raha, millega pulli ostsid. Samal päeval kogunesid Velesis (Makedoonia) mitme küla elanikud „lahkumise“ kohta ja küpsetasid pärast ühist palvet härjaliha. bulgaarlased esmaspäeval enne St. Paraskeva Pyatnitsa (14. oktoober), keset küla tapeti pull, keedeti liha ja söödi seda ühisel söögikorral.

Poolas on kolmainsusriituste keskne tegelane härg. Masoovias katsid nad ta vana võrguga ja riietasid lillede ja okstega, riputasid tema sarvedele kaseokstest pärja ja ajasid ta karja ette; või pandi lepakoorest topis “rüütel” härjale ja visati siis maapinnale, nimetades seda rituaali härjapulmadeks. Kujaavias osales pidulikul rongkäigul tekiga härg sarvedega lilledega, saatjaks kümmekond karjast, kümmekond lilledega tüdrukut ja muusikud, keda tervitas kogu küla.

Slaavi kohalikes legendides on tuntud allikate, allikate, kaevude ja järvede kaitsevaimud, mis esinevad härja kujul. Metohija serblased ütlesid, et külas. Crna Vrana Podrimal tuli sügavast allikast välja suur pull ja ründas küla härgi. Siis sepistas üks talupoegadest raudotsad, kinnitas need oma härja sarvede külge ja härg näris härja, misjärel allikas kuivas kümme aastat. Serblased uskusid, et härg valvas aardeid ja "varade väljakaevamiseks peate ohverdama oma pulli ja tapma selle maetud varanduse asemele". Lääne-Ukrainas kirjutati lugu allikat valvavast põllutöölisest, kes lendab härja näol, kas allika ümber tiirutas, siis kadus.

Sõnn on jõulu- ja Maslenitsa mummuste lemmiktegelane. Kostroma piirkonnas tunti härja jõulumängu. Tüüp, hoides potti sanga (sarvede) küljes, tuli onni, müttas tüdrukute lähedal ja vehkis peaga nagu härg. Nad "müüsid" ta maha ja kui hinnas kokku leppisid, "tappis keegi rahvahulgast pulli" - ta lõi potti, lõhkus selle ja pulli kujutav tüüp jooksis onnist välja ja teised peksid tüdrukuid. eelnevalt ettevalmistatud õleköitega, küsides: "Kellega sa pulli sõid?"

Bulgaaria uskumuste kohaselt on härg koos hundi ja karuga kurjadele vaimudele kättesaamatu. Teisest küljest võis "ebapuhas" ise esineda härja varjus, vastavalt lusatsia serblaste (mustade pullide karjad, pullvasikad), ukrainlaste (kaks võitluspulli, härg - "tõuloomad". metsajumal”, põldpull jne.). Esimest pärlmutterpilve, mis ennustab äikest ja rahet, kutsutakse Vologda piirkonnas härjaks.

Unenägude tõlgendamisel: must härg on otsene oht, valge härg on haigus, kurnatus (vene). Vanimad uudised ohvrihärja kohta kuuluvad Caesarea Prokopiusele (VI sajand). Ta ütles, et slaavlased uskusid kõrgeimasse äikesejumalasse, ohverdasid talle härja ja muid pühasid loomi.

Sõnn slaavi mõistatustes on kuu, päike, päev ja öö, taevas ja maa (vene keeles: "Kaks härja löövad, aga ei saa kokku"), lagi ja põrand, tuli ja pott (Valgevene: "Red bull dy chornaga lazhe" ja jne.

Turja sarved-rütoonid kui pühad anumad on hästi tuntud slaavi ebajumalate piltide ja paganlike aegade küngaste leidude põhjal. Kalmemägede ehtsate sarvede ornamentika on sama kahte tüüpi nagu koltal (peakatte külge kinnitatud naiste ehted): mõnel sarvel on hõbedast raami kaunistavad linnakesed (Gnezdovo, Shestovitsy, Priladozhye) ja teistel - lillemuster ja neljaosaline kompositsioon (Tšernigov ).

Ilmselgelt uskusid muistsed vene kullassepad, et omal ajal austatud merineitsi kahvlid kastsid põldu kaste (pilve-udu, mille nad langetasid maapinnale) samadest türgi sarvedest, mida kasutati pidusöögiriistadena (“vene k. Tõde” löögist sarve või tassiga), siis nagu rituaalsed rütmid pulmades või matustel. Kõikide muudatustega teemas jäävad peaaegu alati kaks sarve tagumisel küljel asuvate kuldsete varsade esiküljele, kaunistades isegi uusimaid sarvesid.

Veel üks slaavlaste viljakuse, paljunemise ja õitsengu idee kehastus oli veised. Paljude maa rahvaste jaoks olid veised rikkuse sümboliks. Mis puutub slaavlastesse, siis "karjajumal" Volos (Veles) polnud sugugi ainult karjajumal: ta vastutas rikkuse eest üldiselt.

Rõõmsaks ja turvaliseks peeti kohta, kus noor lehm sai rahulikult lebada, närides sülti. Rahulikult närivast lehmast õhkub rahu, vankumatut talupojamugavust, sooja leiba ja värsket piima. Ilmselt pole juhus, et tänapäeva psüühikauurijad väidavad üksmeelselt, et erinevalt näiteks kassist ei heida lehm kunagi pikali kohta, mille energeetilised omadused on inimesele ebasoodsad!

Lehm on koduloomadest kõige austusväärsem, vajades erilist kaitset kurjade vaimude eest, kes võivad piima ära võtta.

Iidsetel aegadel slaavlased ilmselt lehmi liha saamiseks ei tapnud. Lehmi ei tapeta, vaid müüakse isegi haiguse või vanaduse korral. Haige lehma tegelikku ja tinglikku müüki peeti maagilise vahendina selle paranemise soodustamiseks. Lääne- ja lõunaslaavlaste seas ei tarbinud omanikud lehma kiireloomulise (haiguse tõttu) tapmise korral selle liha, vaid müüsid selle naabritele või kõigile küla elanikele. Mullikate lehmade tapmine oli lubatud pulmadeks, matusteks ja harvadel juhtudel ka riigipühadeks.

Lehm mängib olulist rolli ida- ja lääneslaavlaste matuserituaalides. Idaslaavlastel oli komme anda preestrile või vaesele lehm kohe pärast matuseid. Ukrainas ja lääneslaavlastes usuvad nad, et veised leinavad oma omaniku surma. Mõnel pool on lemmikloomad kirstuga koos peremehe surnukehaga kirikusse kaasas. Usuti, et lehma käitumine võib ennustada surma majas. Punane või must lehm unistab surmast. Vaestele kingitud lehmad ja vasikad satuvad “teisesse maailma”, kus on nende jaoks spetsiaalsed aedikud.

Pulmarituaalide kompleksis ja sellega kaasnevas folklooris seostatakse lehma naise, pruudiga.

Lehm on ida- ja lääneslaavlaste seas pruudi kaasavara kohustuslik osa. Lõunaslaavlaste seas käisid lauta koristamas poisid, kes tulid jõulude ajal oma lemmiktüdrukute majja laulma. Tereki kasakate seas lõhkusid poisid jõuluöödel kergete voorustega tüdrukute majadelt väravaid, tegid neist väljakule “aia”, kuhu ajasid nende tüdrukute lehmad.

Slaavlaste uskumuste kohaselt oli sarvedel tohutu kaitsejõud. Peamiselt härjad, türgi sarved. Sõdalaste jumalale - Perunile pühendatud härjatuur oli ennekõike meeste sümbol ja tähistas mehelikku põhimõtet - võimet kaitsta, kaitsta ohtude eest, nii reaalsete kui maagiliste. Naise, eriti noore ema jaoks oli see eluliselt tähtis. Seda täitsid ka tema kiki (abielus naise peakatte) riidest sarved kasetohal või tepitud lõuendil. Veel üks selliste "sarvede" kandmise tähendus oli viljakuse, sigimise idee. Kristlikul ajal ei lubanud preestrid sarvedega jalahoope kandvatel naistel armulauda võtta ega üldse kirikusse astuda, nähes selles paganliku usu vastukajasid.

Venemaa põhjaosas ja lõunaslaavlaste seas on teada legende järvedes elavatest müütilistest lehmadest. Mõnikord minnakse välja rannaniitudele ja siis saab inimene karjast ringi joostes ühe lehma ära korjata. Selline lehm annab palju piima ning on alati tugev ja terve.

Lehm ja pull on rahvakultuuris seotud ka taevavee, pilvede ja sademetega. Nende käitumise järgi (kui nad tõstavad pead taeva poole, löövad sarvi, hüppavad) võis ennustada vihmast ilma. Ka karjamaalt naastes karja juhatavad mustad ja tumedat värvi lehmad ennustasid vihma. Serbias uskusid nad, et vihmapilve sees on pull või lehm ja sealt on kuulda müra. Samad ideed kajastuvad valgevene mõistatuses: "Valge lehm murdis pilliroo" (lumi). Seetõttu tekib põua ajal vihm lehmasõnniku põletamisel.

Seos pilvisuse, sademete ning vee ja piima vahel väljendub selgemini slaavi rahvakultuuris. Venelased uskusid, et kui piim lüpsmisel palju vahutab, siis selle põhjuseks on kehvad ilmad ning jõululaupäeva pilvised ööd tõotavad “pime jõuluaeg” tuleval aastal suurt piimatoodangut. Lõunaslaavlaste seas vahutas jüripäeva hommikul perenaine piimast võid ja tütar ronis maja katusele. "Kuidas ilm on?" - küsis ema. "Kogu maa peal on päike, meie maja kohal on pilv," vastas tüdruk. See rituaal pidi aitama suurendada lehmapiima. Samal eesmärgil aeti lehm jüripäeval, aga ka kolmainupäeval, Ivan Kupala päeval ja teistel pühadel väga varakult “kaste pärast” välja karjamaale. Ukrainlased ütlevad piima kohta "Jumala kaste". Nõiad, kes neil päevil niitudelt kastet koguvad, võtavad seega lehmadelt piima.

Slaavi meteoroloogiline terminoloogia, mis tähistab pilviseid, vihmaseid ilmasid, pilvi, puutub kokku piima ja sellest valmistatud toodetega seotud mõistete sfääriga: Rus. - “nooruslik (pilves) ilm”, poola keel. - "kvaschne milk" (pilved) jne. Ukrainas ja Bulgaarias on levinud arvamus, et nõiad võivad kuu taevast eemaldada ja sellest piima välja lüpsta. Kui kuu on “lüpstud” (väljalüpstud), siis vihma ei tule.

Vesi on peamine maagiline vahend, mida kasutatakse lehmade piimatoodangu suurendamiseks.

Kui jüripäeval, jõuludel ja muudel pühadel lehm esimest korda karja aeti, siis kastati teda veega, piserdati püha veega ja aeti täis ämbrite vahele. Samal eesmärgil lasti üle ka karjased. Iga kord, kui ukrainlannast perenaine kaevust vett võttis, pöördus ta vee poole loitsuga, milles ta palus lehma jaoks piima juurde.

Venemaa põhjaosas pidi karjane kogu suvise karjatamise ajaks “lehe” (vandenõu kirjalik tekst) matta niiskesse kohta vee lähedale, vastasel juhul oleks lehmal vähe piima. Karpaatides oli komme valada esimene poegimise järel lüpstud piim kiiresse jõkke. Kõik slaavlased keetsid lastele ternespiima. Kui nad selle ära sõid, kallas perenaine need veega üle või pesi. Mõnel pool, kes esimest korda lehma piima joob, on vesi kraest alla valatud. Vett kasutati maagias laialdaselt nõia võetud piima tagastamiseks.

Lehmapiima vastandati taevasele tulele ehk tule elemendile. Kõik slaavlased uskusid, et välgu süüdatud tuld saab kustutada ainult musta lehma piimaga või äärmisel juhul lihtsalt hapnemata piimaga. Kui kevade esimene äike müristab siis, kui lehmad veel laudas pole, ei anna nad palju piima. Mõnes kohas Bulgaarias usuvad nad, et välk ja äike "joovad" lehmapiima. Kõigi slaavlaste loomakasvatuspraktikas on keeld tulele läheneda kohe pärast lehma lüpsmist, kõigepealt tuleb käsi pesta. Piima keetmisel jälgivad nad rangelt, et piim ära ei jookseks, kuna sel juhul paisub lehma udar.

Kõigil slaavlastel on tuntud komme maohammustust piimaga ravida.

Lehm on koduhaldja (või teiste talu valvurite: nirkide, madude, kukkede) pideva hoolduse või vastupidi tagakiusamise objekt. Nirk ja madu ei saa tappa, kuna lehm sureb kohe koos nendega. On uskumusi, et see imeb lehmalt piima. Sa ei saa kedagi niimoodi tappa: lehm igatseb teda ja sureb. Te ei saa lüüa lehma pulgaga, mida kasutati rohumao tapmiseks, lehm "kuivab".

Lehm võib olla deemonlik olend. Ukrainlased ja valgevenelased kujutasid koolerat ette piltidel, kus naine lehmajalgadega, must lehm, naine istub mustal lehmal. Nõid võib muutuda lehmaks. Aare võib ilmuda lehma kujul. Hutsulid usuvad, et talus võib olla deemonlik lehm - lühikese ribiga "poolbarok". Kui ta sureb, sureb selles farmis järjest veel üheksa lehma.

Hobused ja koonused

Vene muinasjuttude illustratsioonidel on tornid sageli kaunistatud skulpturaalsete hobuste peade kujutistega ja see pole juhus - iidsed slaavlased uskusid, et just hobused kannavad päeval päikest üle taeva ja öösel purjetasid nad läbi hobuste peade. maa-alune ookean partidel või hanedel.

Tüüpiliste vene onnide fassaade kaunistati piki fassaadi tavaliselt päikesesümbolitega mööda katuseotsa kontuuri. Iga päikesemärgiga on kaasas hobusepea skulptuur. Katuseviilu kroonib massiivne hari, millelt ripub alla päikesesildiga laudis “rätik”. Mööda katuseserva alla minevad muulid lõpevad samuti põhjas päikesemärgiga ning vihmavee ärajuhtimiseks mõeldud renni hoidvate postide otsad on hobusepea kujulised. Need hobused külgnevad muulide päikesemärkidega ja on visuaalselt ühendatud üheks päikesehobuste kujutiseks.

Ideed päikese päevasest teekonnast üle taeva hobustel (või luikedel) ja öisest teekonnast läbi maa-aluse ookeani veelindudel tekkisid suure tõenäosusega pronksiajal lahkunud surnutele mõeldud laevade põhjas. maa-alusesse, öömaailma, kujutati öist, maa-alust päikest.

Rõhutagem veel kord, et meie ees pole mitte ainult päikesemärkide paljusus, mitte üksikute sümbolite summa, vaid geotsentrilise maailmapildi alusel loodud läbimõeldud süsteem: kurjad kummitused võivad olla kõikjal, nad on kõikjal. ; Kurjuse süsteem hõlmab kogu loodust ja kõike elavat, mida puhuvad "kurjad tuuled". Sellele pimedale süsteemile vastandub valguse süsteem, mis ajab välja mitte ainult pimeduse, vaid ka pimeduse olendid. Muistsed slaavlased pöördusid päikese poole, kinnitades selle oma kodule pideva liikumisega üle taeva. Nad vastandasid ghoulide kõikjal esinemise päikesevalguse kõikjale; Samas rõhutati mustrit päikese vältimatust saabumisest uuel päeval koos hommikuse koiduga.

Arheoloogiliste andmete järgi oli hobune (koos koeraga) matustel peamine ohvriloom, teejuht “teise maailma” (vrd muinasjutulised motiivid hobune - kangelase imeline abiline, aidates läbi tungida kaugesse kuningriiki, klaasmäe tippu jne) , (vrd lusatlaste idee, et hobune (ja koer) võib näha surma, mida tõendab tema rahutu käitumine jne). Iseloomulik on levinud slaavi rahvaluule motiiv prohvetlikust hobusest, mis ennustab omaniku surma (Marko Kralevitš serbia eeposes, püha Gleb, kelle hobune murdis jalaluu, kui prints läks surmapaika jne kuni keskajani välja legendid Pihkvas langenud Ivan Julma hobusest ja tsaar keeldus oma surma kartuses pihkvalastele kätte maksmast). Kõige mütologiseeritud kontekstis on see motiiv tuntud "Möödunud aastate jutus" (912), kus nõid ennustab prohvetlikule Olegile hobuse surma.

Hobune (hobuse kolju) ja madu on panslaavi traditsioonis iseloomulikud chtooniliste jõudude ja surma kehastused. Müütiline madu - Horvaatia madude juhti kutsutakse “usshobuseks”, “Vilina hobuseks” (vrd Vila); karvad hobuse sabast muutuvad madudeks (makedoonia). Samal ajal toimivad hobune ja eriti ratsanik - kangelane või pühak (paganliku jumaluse aseaine) mao, kurjade jõudude, haiguste vastastena folklooris ja pilditekstides (sealhulgas ikoonidel “Ime George mao kohta” jne), (vrd . Vene vandenõu: „Namore Kiane, Buyani saarel, valgeks süttival kivil Alatyr, Võitja Egor, Peaingel Miikael, Prohvet Eelija, Imetegija Nikolai istuvad vapral hobusel, võidavad ägedat tulist madu” jne). Saxo Grammari (XII sajand) "Taanlaste tegude" vanimate uudiste kohaselt võitles jumal Sventoviti valge hobune öösel vaenlastega ja naasis mustusest pimedana. Eriti oluline oli hobuse värvus: valge (kuldne) hobune oli poola ja idaslaavi traditsioonides (Valgevene vandenõus) Issanda Jumala Juri-Egory atribuut; vene muinasjutus on valge ratsanik selge päev, punane ratsanik punane päike, must ratsanik öö kehastus; Serbia laulus St. Nikolai ratsutab sinise, punase ja valge hobuse seljas. Kooskõlas hobuse-vahendaja kahetise olemusega on hobuse koljule omistatud ambivalentsed omadused: vt. Polesie rituaal, kus Kupala lõkke ääres põletatakse hobuse kolju kui “nõia”, surma jms kehastust ning hobuse kolju kasutamine kariloomade, mesilaste ja köögiviljaaia talismanina (mõnel juhul kasutatakse seda kahju tekitamiseks – pol.). Kõikjal kasutati hobuse kolju ehitusohvrina.

Hobuse ühendus “teise maailmaga” ja saatuse tundmine määrasid tema rolli ennustamisel: hobune Sventovit viidi templist välja kolme rea odade juurde, mis olid maasse torgatud ja jälgiti, millise jalaga ta hakkab. astuge edasi: kui olete paremal, oleks ettevõte edukas ja võite minna kampaaniasse. Vene jõuluennustuses seoti hobusel silmad kinni, istus tagurpidi selga ja vaatas, kuhu ta läheb: seal ennustaja abiellub. Ennustamist tehes minnakse kihlatute nägemiseks keskööl talli - kes kuuleb näksamist, see abiellub (Lusatian); hobuse käitumise järgi arvasid nad surma (kui hobune kabjaga vastu maad lööb - tähendab surma), armastust (kui hobune sööb heina, joob vett - mees armastab tüdrukut). Sellest lähtuvalt osutus hobune, kes ennustamises kehastab sidet teise maailma ja tulevikuga, deemonlikuks olendiks: vt. Vologda lugu tüdrukutest, kes ennustamise ajal kutsusid "kuradit" ilmuma "otse näkku" - ennustajad olid peaaegu tallatud eikusagilt ilmunud hobuste poolt.

Hobune võis ilmuda ka kohta, kuhu aare maeti (must hobune serbia keeles bylichka). Ukraina loos ilmus “must mära” emale ja pojale, kes peatusid teel haua juures osalust otsima: inimhäälel lubas ta pojal ta kaevu äärde viia, kus antakse õnnelik jagamine; poeg suples kaevus ja ühe hüppega viis mära ta ema juurde tagasi ning kadus siis.

Peretsükli rituaalides osales hobune peamiselt "läbipääsu" rituaalides: muu - vene keel. vürstlik tonsuuri riitus - vürsti esimese juuste lõikamisega kaasnes rituaalne hobuse selga istumine (see initsiatsiooniriitus säilis venelaste ja kasakate seas). Pulmarituaalides olid eriti olulised noorpaaridega vankrisse pandud hobused. Vene keskaegses pulmatseremoonias anti pruudi eest lunarahaks hobune (vrd vene ja ukraina folklooris hilisemad mänguvariandid naise hobuste vastu vahetamiseks jne); Täkud ja märad seoti Domostroi (16. sajand) järgi heinaküüni lähedal (maa all), kus noorpaar veetis oma esimese pulmaöö. Hobuse ja inimese tootlikku jõudu peeti omavahel seotuks: enne paaritumist tuli mära toita tiine naise (vene) äärisest. Matuste ajal usuti, et hobusel on väga raske surnut kanda; Vitebski kubermangus nuttis maja vanim ja suudles hobuse kabjaid; Venelaste jaoks võetakse kalmistul hobune rakmed lahti, juhitakse saani ümber päikese suunas ja pannakse uuesti rakmesse.

Kalendritsükli rituaalides tähistasid hobuste pühad ja nendega seotud tegelased (pühad, mummerid) kalendritsüklite muutumist (vrd eelkõige noorte ratsutamist Maslenitsas (vene keeles: „ratsutamisel ratsutamine”). ” on paljastatud Zadonski Tihhoni sõnumis, umbes 1765), „rohelise jõuluaja” esimesel päeval hobuste karjatamises (poola keeles), Serbia ratsutamisvõistlustel jõulude ajal (uudised 1435. aastast), valgevene komme. täkkude hüppamine Kupala lõkke kohal - kuni naaberküladest pärit mummutatud "hobuste" võistlusteni (jüripäeval, vene keeles). Vastavalt sellele ka rahvaluulepildid ratsameestest, kes kehastavad kalendripühi - Kolyada (vene, poola), Avsenja (vene k. ), Božitš (serbia; vrd serbia jõulukomme sõita ringi hobuste seljas, hüüdes “Bozhich!”), “roheline Juri” rohelisel hobusel (horvaatia, vt Georgiy) jne. “Hobune”, “mära” – tavaline slaavi pildid jõuluaegsest riietumisest (1648. aasta kuninglikus hartas mainitud “deemonliku täkke” ajamine), mis on seotud mitte ainult agraarmaagiaga, vaid ka abielu ja vahekorra sümboolikaga.

Hobuste kaitsepühakuteks peeti pühasid ratsanikke - George-Jurit (üldtuntud kariloomade patroon; vrd hobuste nimetamine “Egory vapper” Angara piirkonnas), “hobusejumalad” Flor ja Laurus venelaste seas, Theodore (Todor) Tiron lõunaslaavlaste seas (tema mälestuspäev on Todori laupäev – nimega Konski Velikden, "hobuse lihavõtted"). Harvem esineb hobuste spetsialiseerunud patroonina St. Blasius (keda on mõnikord kujutatud ka ikoonidel ratsanik) ja Nikola (Nikolai): Valgevenes nimetati Blasiuse püha "hobuste pühaks" - sel päeval ratsutatakse noorte hobustega, nad ei tööta hobustel, neil on neile spetsiaalne eine; Nikola võiks olla serbia traditsioonis esindatud ratsanina koos St. Savva ja teised Valge hobune (ida - slaavi, bulgaaria), tuline (ida - slaavi) on Eelija atribuut, ratsutab üle taeva hobuse seljas või vankris. äike - hobuste kabja kohin (vrd vene mõistatused, kus äike on hobuste trampimine või äike).

Iseloomulik on ka hobuse seos madalama mütoloogia tegelastega - lõunaslaavlaste seas kahvlid (hargid ise on mõnikord omistatud hobuse jalgadele), idapoolsete seas näkid (näki kujutas mummutatud “hobune”), brownie jne. Kurjad vaimud, sh brownie, on näha, kui kannad kaelas krae. Brownie – hobuseomanik – võib armastada erivärvi hobuseid või vastupidi, talle ei meeldi hobune, kes õukonda ei kuulu. Indeterminant - pinto - värvi hobune on talus ohtlik, ratsanik võib tal lauta sõita (valge);

Mustkunstis ei mänginud erilist rolli mitte ainult hobuse kolju, vaid ka kabjad, rakmete tükid (kaasa arvatud kaelarihm), hobuseraua, karvad, mille leidmisel võiks aimata brownie lemmikvärvi jne. hobust ostes prooviti saada valjad nii, et hobune tuleks õue, ei igatseks oma vana kodu, andis valjad “poolelt pooleks”, võta parem kabja alt märk jne (idapoolne - Kuulsusrikas).

Koer

Ta on sama tõug kui hunt, kuid iidsetest aegadest sai temast tema äge vaenlane, kes kaitses ja hoidis oma isanda vara.

Ega asjata pole elus alati õigustatud vanasõna: "Koer on inimese ustav sõber."

Hunt kuuleb koera haukumist ja proovib ringi kõndida: hall teab, et neil valvuritel on teravad hambad ja hämmastav haistmismeel. Kõnekas kündja ütles oma ustava tunnist sõbra kohta palju lööklauseid ja kõik räägivad üksmeelselt koera kiindumusest, koera haistmismeelest ja koera vähenõudlikkusest. Koera haukumise järgi tunneb teele eksinud rändur ära, kus läheduses on inimasustus. Punased tüdrukud esitavad selle järgi ka jõulusoove: "Hauk, haugu, koer, kus on mu kihlatu!"

Paljud märgid on seotud külamehele hästi tuntud koera iseloomuga. Kui koer kõigub küljelt küljele - omaniku tee poole; koer ulutab koonu all või kaevab akna alla augu - majas on surnud inimene; ulgub, tõstes pead - nad ootavad tulekahju; koer sööb rohtu - ennustab vihma; tõmbub omaniku lähedale, vaatab talle silma - eelseisvale ebaõnnele; sööb vähe, magab palju - halva ilmaga; ei söö pärast haigestumist midagi - tema päevad on taevas loetud.

Hunt

Hunt, hort, on üks mütologiseeritumaid loomi. Ta on oma mütoloogiliste funktsioonide poolest lähedane teistele kiskjatele (vares, ilves ja eriti karu) ning on tihedalt seotud koeraga.

Legendide järgi pimestas kurat hundi savist või nikerdas ta puidust, kuid ei suutnud teda elustada. Jumalast ellu äratatud hunt tormas kuradile kallale ja haaras tal jalast.

Hundi kroonilised omadused (seotud päritoluga maa, savi, usk maa seest hundi kujul “tekkivatest” aaretest) lähendavad teda roomajatele, eriti madudele. Roomajad sündisid kuradi käest raiutud hundi laastudest.

Hunt seostub ebapuhaste loomadega, keda ei sööda, kelle iseloomulik tunnus on pimedus või pimedana sündimine. Mõnede ukrainlaste uskumuste kohaselt sünnitab emahunt hundipoegi vaid korra elus ja järglasest saab viis korda ilves. Hundipojad kooruvad seal, kus hunt ulutab ülestõusmispühade ajal ja neid on sama palju, kui oli tänavu jõuludest paastupäevani lihasöömise päevi.

Määravaks märgiks hundi sümboolikas on "tulnuka" märk. Hunt korreleerub "võõrastega", peamiselt surnute, esivanemate, "kõndivate" surnutega jne. Mõned hundi vandenõud räägivad, et ta külastab surnuid "teises maailmas" ja hundiga kohtudes kutsuvad nad üles abi saamiseks surnud. "Võõrad" hõlmavad ka lauljaid ja teistes ringristmiku rituaalides osalejaid; Seetõttu kutsutakse neid huntide eest kaitsmiseks karolideks. Hundimaske leidub jõuluajal või Maslenitsa mummerite rongkäikudel.

Hunt astub inimesele vastu ka kurja vaimuna: ta aetakse ristiga minema, ta kardab kellade helinat ja talle ei saa midagi püha anda. Seda võib kujutada ka välismaalasena: näiteks hundikarja nimetatakse hordiks.

Hundiga seostatakse mitmesuguseid võõrkehi: hunt - puul oleva kasvu või selles oleva musta südamiku nimi; kehal tekkinud kasvajaid ja kasvajaid ravitakse hundiluuga või hundiliha söönud inimese abiga. Hundisümboolikat saab omistada igale pulmas võõrana osalevale osapoolele vastupidiselt: hundiks nimetatakse nii peigmeeskonda kui ka kõiki pruudi sugulasi peigmehe pulmas; nutulauludes nimetab pruut peigmehe vendi "hallideks huntideks" ja lauludes kutsuvad peigmehe sugulased pruuti "hundiks". Peigmees ise, kes pruuti otsib, võib saaki otsiva hundiga sümboolselt korreleeruda.

Hundil on vahendaja ülesanded “selle” ja “selle” valguse, inimeste ja kurjade vaimude, inimeste ja teise maailma jõudude vahel. Kariloomi kiusades ei käitu ta mitte enda, vaid Jumala tahte järgi. Oli usk: "See, mis hundil on hammastes, andis Jegori (Perun). Kariloomade röövimist hundi poolt peeti sageli ohvriks ja see lubas omanikule palju õnne.

Hundi suhtumine kurjadesse vaimudesse on ambivalentne. Ühest küljest õgivad kurjad vaimud hunte: ajavad nad elama, et hiljem hundiraibest kasu saada; Kurat kannab igal aastal ühe hundi endale. Hunt on kurjade vaimudega “tutvunud”. Nõiad võivad muutuda huntideks ja saata hunte inimesi ja kariloomi ründama. Seevastu hundid hävitavad ja söövad jumala käsul kuradeid, et nad vähem sigiksid. Hunt ise võib olla mütoloogiline tegelane – libahunt või libahunt. Uskumuste kohaselt on hundid allutatud goblinile (goblin toidab neid nagu oma koeri leivaga), keda mõnikord kujutatakse ka ise valge hundina. Kuradi rahustamiseks jättis karjane ühe lamba huntidele süüa.

Tavaliselt peetakse püha huntide kaitsepühakuks ja samas karja valvuriks. George (Juri, Jegor), lääne-ukrainlaste seas - St. Mihhail, Lupp, Nikolai, Peeter ja Pavel. Levinud on lood mehest, kes kuulis pealt, kuidas huntide omanik (huntide kuningas püha Juri) nende tulevast saaki huntide vahel jagas.

Kariloomade huntide eest kaitsmiseks järgitakse teatavaid keelde eelkõige loomakasvatussaaduste (lambavill ja -lõng, loomaliha, sõnnik), kudumistööde ja teravate esemetega seotud toimingud ja tööd. Nad ei esita pühadepäeval ühtegi tööd. George ja teised, ärge laenake midagi kariloomade esmakordsel karjatamisel ja sõnniku väljaveol põllule; nad ei keerle jõulude ajal; kudumisriistu väljapoole külapiire ei anta, aedu pühade vahel ei püstitata. Juri ja St. Nikolai; ära söö pühadepäeval liha Nikolai; Nad ei luba seksuaalvahekorda viimasel õhtul enne Maslenitsat. Ohtlikuks peetakse ka hundi mainimist, et teda mitte provotseerida (“Räägime hundist, aga ta tuleb”) ja seetõttu kasutatakse hundi kohta teisi nimetusi: vene keel. - "metsaline", "hall", "kuzma", "biryuk", "lykus", ukraina. - "skamennik", "maliy" jne.

Et hunt karjakarja ära ei sööks, pannakse pühadepäeval raud ahju. Nikolai, nad torkavad noa laua sisse, lävesse või katavad kivi potiga sõnadega: "Mu väike lehm, mu õde, istu hundi poti alla ja sina, hunt, näri oma külgi. .” Veiste esmakordsel väljaajamisel lukustatakse samal eesmärgil lukud ja puistatakse talli läve ahjusoojaga üle.

Huntide eest kaitsmiseks kasutatakse vandenõusid, mis on suunatud kuradile, pühakutele - huntide isandatele, et nad "oma koeri" maha rahuneksid. Tüüpilised vandenõu motiivid: palve sulgeda hundi suu või hambad lukuga, hõbe, taevavõtmed, hundi saatmine merele valge tuleohtliku kivi järele, tarastamine kiviaiaga, ähvardus panna kuuma kivi hundihambad jne. Vandenõu lugemisega kaasneb rusikate kokku surumine, hammaste sulgemine, kirve seina torkamine jne. Et hunti mitte kohata, loevad nad metsa sisenedes süžeed “kurjalt metsaliselt ” või ütle nelikümmend korda „Issand halasta”. Hundiga kohtudes ollakse vait, ei hingata ega teeselda surnut või, vastupidi, näidatakse talle präänikut, hirmutatakse ähvarduste, koputamise, karjumise ja vilistamisega. Mõnikord nad kummardavad, põlvitavad hundi ees, tervitavad või küsivad: "Tere, hästi tehtud", "Vau, ema, mäleta mind." Teevad risti ette ja ütlevad loitsud: “Rist on mul peal, kahvel ees”, “Atvarni mind, issand, metsalise laval”, “Vouk, vok, kus on buu, kuidas Susa laiali ajas. Kristus?"

Hundi silm, süda, hambad, küünised ja karusnahk toimivad sageli amuletidena ja raviainetena. Hundihammas antakse hambumusele lapsele närimiseks. Hundisaba kantakse haiguste eest kaitsmiseks. Sageli toimib talismanina juba hundi nime mainimine. Niisiis, vastsündinud vasika (varss, põrsas) kohta öeldakse: "See pole vasikas, vaid hundikutsikas." Kõikjal, kus hunt ületab ränduri teed, jookseb mööda küla või kohtab teel, tähistab õnne, õnne ja õitsengut. Külla jooksev hunt on märk halvast saagist. Paljud hundid lubavad sõda. Hundi ulgumine ennustab nälga, nende ulgumine eluaseme all - sõda või pakane, sügisel - vihma ja talvel - lumetorm.

Rebane

Rahvas nimetab teda kõmumeheks ja Patrikeevnaks. “Mööda nagu rebane” on tema suus samaväärne sõnaga “kaval” (“trikkima”); on isegi spetsiaalne sõna - "rebane". Rebane on hundist nõrgem, kuid elab tänu oma kavalale harjumusele palju paremini toidetuna.

Ta juhib seitset hunti.

Ükskõik kui kõvasti koer tema eest õue valvab, saab ta kogu kana kätte. “Ka unes loeb rebane mehe laudas kanu!”, “Isegi unenäos on rebasel kõrvad peas!”, “Kus ma kõnnin nagu rebane, seal kanad ei mune. munad kolmeks aastaks!”, “Kes rebase auastmesse ülendatakse, see on auastmes - hunt!”, “Kui sa otsid rebast eest, siis ta on taga!”, “Rebane katab kõik oma saba!" - iidsed vanasõnad ja kõnekäänud segavad üksteist. "Tal on rebase saba!" - öeldakse kavalate inimeste meelitamise kohta.

Karu

Karu on üks peamisi tegelasi rahvaste ideedes loomadest. Kõige lähemal on karu hundile, kellega ta jagab sarnaseid demonoloogilisi ja muid uskumusi.

Karu päritolu seostatakse legendides inimestega. Jumal muutis mehe karuks karistuseks oma vanemate tapmise eest; ränduri või munga ööbimisest keeldumise eest, ambitsioonika soovi eest, et kõik inimesed peaksid teda kartma; sellepärast, et möldrina kaalus ta inimesi valemõõtu kasutades või heitis pahupidi pööratud kasukaga Kristuse jalge ette; kattes end ümberpööratud kestaga, hirmutas ta teda silla alt; ahnusest peitis ta end tema eest lambanaha alla; tuli tema juurde taignasse määritud kätega; jalgadega leiva sõtkumise eest jne.

Aadama ja Eeva lastest, kes olid metsas Jumala eest varjatud, said karud. Peigmees solvas pulmas külalist ja vannutati karuks. Serbia mustlased seletavad karu sündi sellega, et ta sündis laitmatu eostamise tagajärjel tüdrukust. Arvatakse, et kui karult nahk eemaldada, näeb ta välja nagu inimene: isane on nagu mees ja emasel karul on rinnad nagu naisel. Tal on inimlikud jalad ja sõrmed, ta peseb ennast, armastab oma lapsi, rõõmustab ja kurvastab nagu mees, saab inimkõnest aru ja vahel ka ise räägib ning paastub ka kogu sünnipaastu ehk imeb käppa. Nagu inimesed, on ta poolik mee ja viina suhtes. Ta on "mõtleja" ja mõistusega, kuid, nagu öeldakse, "karus on palju mõtet, kuid see ei kao kuhugi." Jahimehed näevad karu inimliku päritolu tõestust selles, et koer haugub karu ja inimese peale ühtemoodi, mitte nagu teiste loomade puhul. Selle päritolu tõttu ei saa karud süüa inimesi ja inimesed ei saa süüa karuliha.

Nagu hunt, võib ka karu tappa lehma ainult Jumala loal ja ta ründab inimest ainult Jumala käsul, karistuseks tema patu eest. Ta ründab naisi mitte sööma, vaid enda juurde viima ja nendega koos elama. Nad usuvad, et sellisest mehe ja karu kooselust sünnivad kangelasliku jõuga inimesed. Seda motiivi ei esitata mitte ainult uskumustes, vaid ka muinasjuttudes.

Arvatakse, et karu on kurjade vaimudega lähedalt tuttav, et ta on kuradi vend või allub talle kui oma peremehele. Mõnikord kutsutakse teda gobliniks või metsakuradiks. Mõned metsavaimud on karu välimusega. Samal ajal kurat kardab ja jookseb karu eest minema, karu saab merimehest jagu ja välja ajada; eemaldage loits, kui see kantakse läbi kahjustatud maja. Ta tunneb majas nõia lõhna.

Tal on ka kariloomade eestkostja ülesanded. Näiteks aitab karu avastada lauta maetud hobuse pea – kariloomade kahju põhjustaja. Vältimaks “tore brownie” veiste juurde sattumist riputati talli karupea ja kui brownie oli ulakas, toodi karu lauta. Brownie ise võib võtta ka karu kuju. Sarnaselt libahuntidega seotud uskumustele räägitakse nõidadest, kes muudavad pulmas osalejaid karudeks. On jutte, et tapetud karu naha alt avastasid jahimehed sundressis naise, et tapetud karu osutus pruudiks või kosjasobitajaks. Nagu hunt, on ka karu seotud maa-aluste aaretega; neid valvavad vaimud võivad ilmuda karude kujul.

Karu kujutis on omane abielusümboolikas, viljakuse ja viljakuse sümboolikas, esindatud eelkõige pulmarituaalides, armumaagias, viljatuse ravis jne. Kui majja viidud taltsas karu möirgab keskel onnist, see tähendab, et varsti lauldakse selles majas pulmalaule ehk siis on pulmad. Publiku lõbustamiseks sunnivad giidid karu näitama, kuidas pruut peigmehega magab. Tüdruku unistus karust lubab talle peigmeest. Pulmas, et sundida noorpaari suudlema, öeldakse: "Karu on nurgas!" "Ma armastan Peter Ivanovitšit," peaks pruut vastama ja suudlema peigmeest. Kui tüdruk on sunnitud karule silma vaatama, saate selle möirgamise järgi kindlaks teha, kas ta on neitsi. Kui pruut osutus neitsiks, lauldi, et karu rebis ta tükkideks. Pruudi ema tuleb saabuvat pruutpaari tervitama, kandes väljapoole pööratud karvakest, millel on kujutatud karu. Selleks, et mees lõpetaks naise petmise, peab naine oma tuppe karupekaga võidma. Usuti, et naine saab viljatusest terveks, kui taltsas karu temast üle kõnnib. Viljakuse idee on seotud kombega riietuda pulma-, jõulu- ja Maslenitsa rituaalides karuks.

Kalendrimärgid on seotud karuga. Eluandva Risti ülendamisel (27. september) heidab karu oma koopasse pikali. Keset talve, pooltalvel Xenial (6. veebruar) või pööripäeval Spiridonil (23. detsember), pöörab ta koopas teisele poole ja tõuseb üles kuulutuspühal (7. aprill) või Vassili päeval. (25. aprill). Serblaste, bulgaarlaste, hutsulite ja poolakate ideede järgi tuleb karu oma koopast välja küünlapäeval (15. veebruar, poolakate seas on see Suure Jumalaema Jumalaema päev, mida nimetatakse ka “Karuks Ema), et vaadata, mis on "sündinud". Kui ta sel päeval (või Evdokial, 14. märtsil) näeb oma varju, naaseb ta koopasse ja magab veel kuus nädalat (kuni “sooja” Aleksei, 30. märtsini), sest seal on veel nelikümmend päeva külma. ilm.

Karu ründab inimest, kui inimene seda esimesena märkab. Karuga kohtudes, et teda mitte puudutada, teesklevad nad surnut, naine näitab talle oma rindu. Karu eest kaitsmiseks kasutavad nad erinevaid amulette, järgivad teatud keelde ja püüavad teda rahustada. Nagu hunt, kutsutakse ka karu vahel jõulu- või aastavahetuse õhtusöögile, et ta kariloomadele kahju ei teeks. Nad ei aja kariloomi esimest korda välja kevadel sel nädalapäeval, mil kuulutus tänavu langes. Kolmainu-eelsel mälestuslaupäeval toovad nad preestrile kirikusse esimesest kevadpiimast saadud tooteid, et karu kahju ei teeks.

Lõunaslaavlased teavad erilisi “karupäevi”, mida tähistatakse karude eest kaitsmiseks: St. Andrew (13. detsember), Savva (27. jaanuar) ja Procopius (21. juuli). Need pühakud kaitsevad inimesi karu eest. Püha Andreas ratsutas legendi järgi karu seljas. Nendel päevadel keedetakse maisi ja jäetakse see ööseks karule õue, küpsetatakse leiba ja visatakse karu jaoks korstnast alla, samuti ei tehta tööd, ei rakendata kariloomi, ei käida metsas, ei mainita. karu, ärge parandage vanu kingi ja ärge tehke uusi. Sageli kardetakse karu kõva häälega mainida (eelkõige kalurid, kes usuvad, et muidu tuleb torm ja saagiga ei lähe õnne) ja kutsuvad seda erinevalt: "tema", "ise", "isand" , "vanaisa", "mölder" , "must metsaline", "goblin", "karjas kurat", "lühikese sabaga", "vana", "kaerahelbed", "mesinik", "chiropper", "burmilo", " Sergach härrasmees” jne. Karu kutsutakse ja isikunimed: venelaste seas - Miša, Mihhaila Ivanovitš, Potapych, Toptõgin, Matrjona, Aksinja, serblaste seas - Martin, poolakate seas - Bartosh jne. Jahimehed lähevad karule järele võtke nahkhiir kaasa, uskudes, et Sel juhul tuleb karu kindlasti jahimehe juurde. Teel karuga kohtumine on hea enne.

Karu karva kasutatakse haigete fumigeerimiseks: hirmu, palaviku ja deemonliku haiguse eest, mis ründab sünnitavaid naisi, kuna legendi järgi peletab karu need haigused eemale. Haige laps tõmmatakse läbi karu lõua. Igaüks, kes sööb karu südant, paraneb kõigist haigustest korraga. Karuliha keedist juuakse rinnahaiguste puhul. Hõõrutakse end searasvaga külmumise, reuma ja muude haiguste vastu ning määritakse otsmikku, et oleks hea mälu.

Karu parem silm riputatakse lapsele julguseks kaela. Karu küüniseid ja karusnahku kasutatakse amuletina, et kaitsta kurja silma ja kahjustuste eest.

Sünnimärk

Mutt asub loomade ja roomajate vahel, nirkile ja hiirele lähemal. Muti ktooniline sümboolika avaldub pimeduse ja päikesevalguse tagasilükkamise motiivides, surma ettekuulutavates märkides, mutimäe (kaevatud mullahunniku) sümboolses korrelatsioonis hauaga jne.

Mõnikord kirjeldatakse mutti kui hiirt maas (ukrainlaste seas) ja mõned nimed ühendavad teda ka hiirega (valgega - puhh). Koeraga seostatakse mitmeid mutinimesid: ukrainlaste seas - "kutsikas", serblaste seas - "maakoer", bulgaarlaste ja makedoonlaste seas - "pime koer". Muti pimedus kajastub ka tema venekeelsetes nimetustes: pime mees, pime naine jne. Vene uskumuse kohaselt tegi Jumal muti pimedaks, kuna ta kaevas kuulutuspäeval maad. Legendide järgi lubas Jumal anda mutile silmad, kui ta kaevab nii palju küngasid, kui palju on taevas tähti (venelased); Jumal saatis muti auku karistuseks selle eest, et ta oli kõigist olenditest esimene, kes paradiisiistandused ära rikkus, ja otsustas, et ta silmad tõmbuvad kokku, nii et maailmalõpu ajaks on mutid surnud. täiesti ilma silmadeta (valgevenelaste seas). Mutt väldib päikesevalgust ja bulgaarlaste sõnul roomab oma august välja vaid korra nädalas: laupäeval enne päikesetõusu.

Bulgaaria legendis sõimas isa poegi maa pärast tekkinud tüli pärast, mille isa jagas igaühele võrdselt. Pojad muutusid mutideks ja nüüd on igal mutil 40 mutimäge ja kõik on nende jaoks kitsas (vrd Bulgaaria uskumus, et iga mutt kaevab üles 40 mutimäge). Serbo-Horvaatia legendi järgi matnud talupoeg, kes tahtis kavalalt omale võõra põldu omastada, sinna oma poja ja pöördus kohtuniku juuresolekul maa poole, et see teataks, kelle see on. "Sinu, sinu," kostis maast poja häält. Kui isa hakkas poega välja kaevama, selgus, et ta oli sügavale maasse läinud, muutudes mutiks. Mutiks muutumise motiiv esineb selle legendi makedoonia, bulgaaria ja lääne-ukraina versioonides. Muti inimpäritolu annab tunnistust muti esikäppade sarnasus inimese käega.

Nagu teisedki kroonloomad, peamiselt roomajad, esineb mutt vihma tegemise rituaalides. Valgevenes usutakse, et kui riputada elus mutt peaga vaia otsa, siis sajab vihma.

Kroonilistele loomadele omane kodupatrooni funktsioon mutis avaldub eelkõige seoses kariloomadega. Elus või tapetud mutt riputatakse tallis üles, et hobustel oleks parem karv (valgevenelastel), et nad oleksid tugevad, paksud ja paremini sigiksid (poolakatel). Poolakad usuvad, et ka lehmad lähevad paksuks, kui mutid lauda all pesitsevad. Poolas eelõhtul St. Wojciech (23. aprill) lasid nad lauta muti, et veised aasta läbi hästi paljuneksid. Jüripäeval lehmi karjamaale ajavad sloveenlased loobivad mutimägedest pori neile järele sõnadega: "Olge paksud kui mutid!"

Maagilised meetodid muttide ja nende vastu suunatud amulettide väljaajamiseks ja hävitamiseks seavad muti samale tasemele hiirte ja muude põldude ja juurviljaaedade kahjuritega. Bulgaarlased torkavad mutiauku spindli ja villa, et see ketrama hakkaks ja aias ei kaevaks. Muttide vastu võitlemiseks külvavad serblased aeda ube, bulgaarlased hirmutavad neid tulistamisega, lusaatlased ja bulgaarlased matavad aeda muti näpud püsti, venelased asetavad mutimäele hobuse pealuu. Suurel neljapäeval sõidab omanik pokkeriga mööda aeda, öeldes: "Mutt, mutt, ära mine minu aeda, suurel neljapäeval on sul pokker tagumikul." Sageli kasutavad nad pühitsetud esemeid (bulgaarlaste, moravanide, ukrainlaste seas), viskavad aeda jõulusea kolju või torkavad seakonte mutihunnikutesse (bulgaarlastel, serblastel). Muttide vastase talismanina järgivad nad keelde: nad ei keeruta jõuludest kolmekuningapäevani (ukrainlaste jaoks) ega Püha usuvahetuse päeval. Paul (poolakad), ärge sööge aias leiba (bulgaarid), ärge puudutage riideid rinnas (ukrainlased), ärge pange mütsi lauale (tšehhid, poolakad), ärge magage oma naisega pühapäeval (poolakad).

Mutil ja selle kaevatud maapinnal on rahustavad, neutraliseerivad omadused. Mesilaste sülemile visatakse mutihunnik nii, et see maapinnale langeb; läbi põleva maja, et tuld kustutada; Enne kariloomade esimest karjamaa puistatakse loomade sarved mutimullaga, et veised haigeks ei jääks; tüdruk annab kutile keedetud mutisüdame süüa, et too temasse armuks (poolakate seas). Muti rahustavaid omadusi kasutatakse rahvameditsiinis: muti abil paranevad haavad ja kasvajad, ravitakse mädapaiseid, leevendatakse kõhuvalu.

Kassid

Slaavi ideedes on kassil topeltsümboolika ja mitmesugused deemonlikud funktsioonid ning ta on sageli paaris koeraga.

Kassi hinnatakse kahemõtteliselt: nii puhtaks kui ka roojaseks. Nad ütlevad: "Kassi karv on määrdunud, kuid ta koon on puhas; Koera koon on määrdunud, kuid karv on puhas”; "Sa võid suudelda koera näkku, mitte kassi, vastupidi." Bulgaaria uskumuste kohaselt rõõmustab kass omaniku surma üle ja koer nutab; kass lisab peremehe piinale põrgus oma pada all leeke õhutades ning koer kannab vett ja valab tulle. Uskumused selgitavad kassi päritolu nii kuradist kui ka Jumalaema labakindast. Veeuputuse legendis päästab kass Noa laeva, torgates oma saba auku, mille oli närinud kuradi loodud hiir.

Kassi tapmine on keelatud, muidu ei vea mitte millegagi. Arvatakse, et kui inimene magab kassiga, läheb ta mõistus häguseks. Kassi hobustega kaasas kanda on ohtlik, sest see ajab hobuse kuivaks. Kasse kirikusse ei lubata. Kassid ja koerad ei tohi süüa kirikus pühitsetud toitu. Kuid poolakad kinkisid neile lihavõttepühade ajal mõnikord spetsiaalselt õnnistatud leiba ja võid. Seda kommet seletatakse levinud arusaamaga, et inimestel on leib tänu kassidele ja koertele: leivakõrvast leviva legendi järgi kasutavad inimesed nüüd leiba lugupidamatu suhtumise tõttu leiba, mille jumal jättis ainult osaks. kassid ja koerad. See on halb enne, kui kass (ükskõik milline kass, mitte ainult must) ületab teed või kohtab teid teel. Jahi- ja kalamehele tõotas kohtumine kassiga kalapüügil ebaõnnestumist. Sellega seoses püüdsid nad jahi ajal kassist mitte mainida või nimetasid teda muul viisil (näiteks pajaroog).

Musta kassi näol on sageli esindatud kurjad vaimud. Samas arvatakse, et kass suudab näha inimesele nähtamatuid kurje vaime. Kurat võib ilmuda kassi kujul. Kassi kujul esindavad nad surnute hingi, eriti neid, kes lunastavad oma patud pärast surma või ei surnud loomulikku surma. Väikelastele näidatakse surma kassi kujul. Musta kassi peeti ka haiguste kehastuseks: koolera ja "lehma surma".

Venelased usuvad, et mustad kassid ja koerad kaitsevad maja äikese eest, kuid peavad ka äikese ajal nende majapidamist ohtlikuks. Seda seletatakse uskumusega, et äikese ajal püüab Jumal saatanat välguga lüüa ja kurat varjub Jumala eest, muutudes kassiks, koeraks või muuks loomaks. Ukrainlased teavad lugu, kuidas metsamees nägi äikese ajal musta kassi, keda äike ei võtnud, ja lasi selle õnnistatud plekknööbiga maha. Pärast seda ilmus talle unes St. George ütles, et tappis Saatana, kes oli pühakut seitse aastat kiusanud.

Kassil on kodupatrooni tunnused. Selle olemasolu majas avaldab soodsat mõju leibkonnale ja kariloomadele.

Nad usuvad, et varastatud kass toob majja õnne. Ja õnnetul majal pole kasse. Uude majja kolides lasevad omanikud sageli sinna kõigepealt kassi ja alles siis kolivad ise sisse. Tema järel sisenedes läheb omanik nurka, mille brownie peaks ise valima. Uude majja toodud kass pannakse pliidile korstna kõrvale ehk sinna, kus levinud arusaamade järgi elab brownie. Sageli räägitakse lugusid pruunist, kes muutub kassiks.

Kassi kasutatakse rahvamaagias ja meditsiinis. Nad usuvad näiteks, et mustal kassil on imeline luu. Kui see saadakse, võib see muuta inimese nähtamatuks või anda talle võime kõike teada. Igaüks, kes südaööl ristteel torgib sellise luuga näppu ja kirjutab oma nimele verega alla, võtab oma teenistusse kuradi-brownie, kes toob varastatud raha, vilja, võõra lehma piima jne. maja Mõnes Venemaa kubermangus, et vältida Kui algas kariloomade surm, peeti vajalikuks surnud veised koos elava kassiga lauta matta. Koolera eest kaitsmiseks tõmbasid nad väikese adraga ümber küla vao, millesse rakmed kassi, koera ja kuke, kõik mustad. Lehma paistes udarat raviti kodukassi küünistega kratsides. Tarbiv laps vannitati musta kassiga fonti, et haigus kassile edasi kanduks. Nohu puhul tuleks nuusutada kõrbenud kassisaba suitsu. Valgeid kassikarva kasutati põletushaavade raviks.

Levinud arvamuse kohaselt võib kassil olla kasulik mõju unele. Seetõttu leidub hällilauludes sageli kassi, nagu jänese, kujutist. Enne lapse esimest korda turvahälli asetamist asetatakse sinna kass, et laps magaks rahulikult. Idee kassi ja jänese sugulusest on levinud serblaste seas, kes usuvad, et jänes põlvnes kassist.

Rahvakultuuris on kass karu sümboolne ja koer hundi sümboolne analoog. Idaslaavi muinasjuttudes, vene ja lausatsia muinasjuttudes nimetab kuri vaim, keda karu (kurat, kikimora, vesikaru jne) hirmutab, "kassiks". Vene talupojad teavad viisi, kuidas kassiga välja kutsuda metsavaimu - karune välimusega “puravik”.

Kits

Kitse peetakse deemonliku loomuga loomaks; toimib kurjade vaimude hüpostaasina ja samal ajal ka talismanina selle vastu.

Põllumajandusmaagiaga seotud kalendrirituaalides on mummutatud kits või kitsemask. Juulikuu ja Maslenitsa voore mummulise kitsega on enim levinud ukrainlaste ja valgevenelaste, vähemal määral ka venelaste seas. Mummutatud kitse omadused: karvadega väljapoole pööratud kest, sarvedega puupea ja õlgedest või vitstest habe ning liikuv alalõug.

Idaslaavi jõulu- ja uusaastarituaali "kitse ajamine" tuumaks on laul refrääniga "Oh-ho-ho, kits", kus liialdatud piltidena on maalitud pilt tulevasest saagist ("kus kits" kõnnib, sünnitab”, “kus kits sarvib - seal on elu heinakuhjas”, “kus on kitse saba, seal on elu põõsas” jne). Laulu saatis pantomiimi tants, mille keskseks punktiks oli aja ringlust ja looduse taassündi sümboliseeriva kitse “suremine” ja “ülestõusmine”. Poolas osales karnevali viimasel teisipäeval muumite rongkäigus puidust sarviline kitsekuju. Ukrainas ilmus kitsemask ka pulma- ja matuserituaalides (“surnute mängudes”).

Selle erootilist sümboolikat seostatakse kitse viljakusega: valgevene ja poola lauludes on lauludes motiive hundi armastavast kurameerimisest kitsega ja kitse abielust hundiga ning hundi söödud kits sümboliseerib. peigmehele kingitud pruut.

Kits kui ohvriloom esineb omapärases aktsioonis, mis leidis aset Tšehhi Vabariigi eri piirkondades St. Jakub (25. juuli), kui kellatornist või muust kõrgendatud kohast visati kullatud sarvedega, lintide ja lilledega kaunistatud kits. Tema veri koguti ja säilitati ehmatuse vastu. Traakia bulgaarlased tapsid pulmas pärast pulmaööd kitse. Kitse ohvrina kasutamise keelud (bulgaarlased matusesöögiks kitse ei tapa; makedoonlased ei kasuta kitse ohvriloomana) on ajendatud sellest, et kits on roojane, deemonlik loom.

Etioloogilistes legendides on kits kuradi looming (ukraina keeles - "kuradi seeme", poola keeles - "kuradi olend", tšehhi keeles - "kuradi tõug") ja näeb seetõttu temaga sarnane. Ukrainlased usuvad, et kodukitse lõi kurat ja kui sellele piserdada õnnistatud vett, sureb ta kohe ära. Kitsel on lühike saba, sest kurat, ajades kitsed karjamaale, rebis neil saba ära (poola, ukraina - karpaatide). Poola uskumuse järgi on kitsel kogu jõud sabas; Selleks, et kitsed puid ei sööks, peate neile sabasse torgama nõela. Taga-Karpaatias räägitakse, et kitsed püüavad alati puude otsas ronida, sest neil on “neetud” jalad; kitsedel olid kunagi küünised jalas ja nad ronisid puude otsas; kurat vedas Jumalale kihla oma kitsedele ja Jumal võttis neilt küünised; Kitsedel on põlvedel kollane vill, sest kurat, ajades nad Issanda õuest välja, lõi neid säärtele, pannes vere voolama ja värvima villa. Legendides vastandatakse kitse kui ebapuhtat looma lehma ja lammast - puhtaid ja "jumala" olendeid.

Levinud slaavi uskumuse kohaselt ilmub kurat kitse kujul. Kitsejalad (sarved, kõrvad, habe) esinevad kuradi, goblini, pruunika ja merimehe välimuses. Poolakad usuvad, et nõia silmis on näha kitse peegeldust. Kostroma piirkonnas on levinud arvamus, et "teises maailmas" muutuvad kägistatud inimesed kitsedeks. Kiievi provintsis uskusid nad, et lihavõttepühade eel võib ilmuda aare kitse kujul. Nõid ei saa kitselt piima võtta, kui kuratlik olend. Kurat ratsutab kitse seljas.

Talismanina kasutatakse kitse (loom ise, tema kehaosad, liha, piim). Makedoonia uskumuste kohaselt ei saa kitse näksida. Venelased ja ukrainlased pidasid laudas kitse, keda brownie (või kurat) väidetavalt armastas ega teinud seetõttu hobustele kurja. Karjased pidasid kitse lammaste karjamaal, uskudes, et kits takistas nõidadel karjale lähenemast (Poola beskiidid). Kostroma provintsis löödi kariloomade hukkumise vältimiseks õue kitsepea. Poolas, kui lehma näksiti, tuli segada lehmapiima kitsepiimaga – see peletab kurja silma; välgu tekitatud tulekahju valati välja kitsepiimaga; kui vaevatud inimesest deemonit välja ajasid, panid nad talle suhu tüki kitseliha.

Sisalik

Iidsete slaavi uskumuste kohaselt kuulub see roomajate kategooriasse. Mõnikord eristatakse sisalikke soo järgi: rohelist sisalikku peetakse emaseks ja halli sisalikuks isaseks. Mõnede uskumuste kohaselt sünnib sisalik kuradi munadest ja võib kurja silma heita ja inimese ära võluda. Seal on sisalik, kes tules ei põle – salamander. Sisalik on maole kõige lähemal. Nagu madu, nimetatakse sisalikku roomajaks ja seda peetakse mürgiseks. Arvatakse, et selle hammustus on nii mürgine, et võib lõppeda surmaga.

Sisalik võib läbi närida inimese naha ja jõuda südamesse.

Nagu maohammustuse puhul, peab sisaliku poolt hammustatud inimene oma elu päästmiseks võimalikult kiiresti vette jooksma ja jooma. Kui ta teeb seda kiiremini kui sisalik, siis see sureb, muidu sureb inimene. Lõunaslaavlased usuvad, et inimene ei parane sisaliku hammustusest enne, kui ta kuuleb eesli möirgamist, kuni ta loeb tera kaupa terve meetme hirsi, kuni leiab üheksa valget mära ja üheksa õde või joob piima. üheksast õest.

On lugusid sellest, kuidas talupoeg tappis põllul sisalikupojad. Sisalik maksis talle kätte, viies tema toidu või joogi sisse mürki, mistõttu ta suri. Seejärel lõi ta veekannu ümber, et keegi teine ​​mürgitust ei saaks. Sarnased lood on ka nastiku kohta. Ühtlasi päästab sisalik inimest maohammustusest: kui magava inimese läheduses on madu, satub sisalik tema rinnale ja kõditab teda kuni ärkamiseni.

Sisalikku pekstakse nii, et ta kukub rästiku saba maha, sest legendi järgi võtab sisalik rästikult saba. Või muutub tema mahalõigatud saba maoks või rästikuks. Teise uskumuse kohaselt muutub sisalik ise maoks, kui tema saba maha ei rebi. Lisaks kasvavad müütilise hüdra sarnaselt tükkideks lõigatud sisaliku tükid uuesti kokku – kas ise või kärnkonna uriini mõjul. Sarnane idee on seotud maoga. Kui peksid sisalikku piitsaga või lõikad ta sellega tükkideks ja siis sellega veiseid piitsutad, võtab veis kaalust alla ja kuivab ära.

Sisalikku kasutatakse maagilistel eesmärkidel, sageli kahju tekitamiseks. Seega, kui segada sisaliku tükke toidu sisse, siis kooruvad neist väikesed sisalikud, kes kurgu kaudu pallidena välja tulles inimese kägistavad. Nõiad kuivatavad sisalikud, jahvatavad pulbriks, segavad kellegi viina sisse ja inimene sureb. Tüdrukud annavad kuivatatud ja purustatud sisalike keedust juua mehele, keda nad tahavad nõiduda. Aga kui puljong seisab vähemalt päeva, muutub see mürgiks, millest inimene läheb hulluks ja siis sureb.

Sisalike tapmise keeld on seotud ideedega hingest. Sarnaselt paljudele teistele loomadele nähakse sisalikes surnute hinge, nii et sisalikku nähes soovivad nad hingele igavest puhkust. Sisalike tapmist peetakse patuks. Nad usuvad, et kui tapad isase sisaliku, sureb tapja isa ja kui emane, siis sureb ema või siis järgmises maailmas on sul sisalik suus. Nad ütlevad, et päike nutab, kui näeb surnud sisalikku. Seetõttu tuleks tapetud sisalik mulda matta. Sisaliku, aga ka teiste maaga seotud loomade (madu, kärnkonn, muttritsikas, nirk jt) rituaalset tapmist tehakse põua ajal mõnel pool, et vihma esile kutsuda. Usutakse, et kui kasutate pulka kahe võitleva sisaliku hajutamiseks, saate sellise pulgaga hiljem pilved hajutada.

Lutikate ja prussakate onnist väljutamiseks pannakse elus sisalik kotti ja riputatakse mati külge. Sisalikud ei ela inimasustuse läheduses. Nad usuvad, et sisalik sureb, kui ta vaatab maja aknast sisse. Maja lähedal kõhuli lamav sisalik tähistab selles tulekahju. Olles kevadel esimest sisalikku näinud, tuleb rihm laiali laotada ja sisalik sellest läbi ajada ning seejärel end sellega vöötada - siis ei tee alaselg haiget. Makedoonlaste seas püüavad tüdrukud esimese sisaliku kinni ja lasevad selle kolm korda läbi varruka, et vältida käte higistamist.

Peavalust vabanemiseks pane sisalik põue või mütsi sisse, mis siis koos sisalikuga pähe pannakse. Palavikuga haiget fumigeeritakse sisaliku nahaga või riputatakse talle kaela surnud sisalik, mille patsient siis korjab ja ära viskab ning kui sisalik kuivab, läheb haigus üle. Haigetele ja rabelevatele lastele antakse juua põlenud sisaliku tuhaga vett. Elusad sisalikud ja maod praetakse potis madalal kuumusel ning saadud rasvaga määritakse taru, et meelitada võõr- või metsmesilasi.

Madu

Madu on populaarses ettekujutuses kõige ebapuhta elav kehastus, mis tekitab vastikust segatuna õudusega, kõige kurja, salakavala, kahjuliku.

"Madu sureb, aga kogu jook on kadunud!" - meie rahvas räägib kurjadest inimestest, kes ahnevad ebaõiglast kasu; "Ükskõik kui palju te madu käes hoiate, võite oodata sellest probleeme!" - kurjade kohta; "Ma toitsin madu oma kaelas!", "Ma soojendasin madu oma rinnas!" - musta tänamatusest.

Tähelepanelik vene kõnemees näeb enda kõrval meelitajat-teesklejat - ja peab tema kohta elavat kõnet: “Sõnade all meelitaja on lillede all madu!”; "Tundub, et mu rinnast on madu!" - öeldi vene keeles kulmu alt vaatava inimese kohta, liiga kahtlustava inimese kohta.

Üksteisele avatud inimeste sügavale südamele pole siin maailmas midagi hullemat kui tormiline laim: "Laim on madu, mis põõsa alt hammustab!", "Laimul on mao nõel!" jne. Aga laim on rahvaütluse järgi valusam kui ussi nõelamine: "Kui madu kadestad, lähed ringi, kui laimu kuuled, siis ei pääse!" Selle tarkuseavaldusega sarnased on sellised tabavad ütlused: “Maoga on parem elada kui kurja naisega!”, “Kaval kosjasobitaja on seitsmepealine madu!”, “Ebalahke kosjasobitaja on mao vend! ”

Muistsel ajal oli muiste järgi kõikjal ümbruskonnas palju roomavaid asju, mis kubisesid rästikumadudest: nende ussilaadse ulja tõttu ei saanud mööda teid ega sõita. See oli ammu – isegi meie vanaisade vanaisad ei mäleta. Serpentiinijooks oli äge, sisendades hirme nii Venemaal kui ka mitte-Venemaal – valgete silmadega tšuud; Jumal saatis hea mehe, kes teadis: ta needis neid ühe sõnaga igavesti ja igavesti.

"Madu Medjanitsa! - ütleb üks selline vandenõu. - Miks teie, vanim ja suurim madudest, teete selliseid vigu, hammustate häid inimesi? Koguge oma tädid ja onud, õed ja vennad, kõik sugulased ja võõrad, eemaldage oma nõel Jumala teenija (nimi) patusest kehast. Ja kui sa oma nõela välja ei võta, saadan ma sulle peale ähvardava pilve, peksan sind kiviga ja põletan välguga. Sa ei saa end ähvardava pilve eest kuhugi peitu pugeda: ei maa alla ega piiride alla, ei põllule, ei palgi alla, ei rohu alla, ei niisketesse metsadesse, ei pimedatesse metsadesse ega kuristikku. , ei aukudesse, tammedesse ega urgudesse. Ma võtan sinult maha kaksteist erineva nahaga nahka, põletan su ära ja puistan sind laiali lagedale väljale. Minu sõna on tugev ja vormitud, see ei möödu igavesti ega kunagi!...

Ebausklikud inimesed omistasid erinevatel elujuhtudel madudele lummuse jõudu, kuid kõige enam uskusid nad nende võlude abil armastusloitsu.

Niisiis läksid nad tervendajate nõuandel metsa ja otsisid sealt rästikut. Pärast selle leidmist tuli madu eelnevalt võlutud tikkkärbsega vastu maapinda vajutada ning nõel ja niit maosilmast läbi ajada.

Samal ajal oli vaja hääldada sõnu: “Madu, madu! Kuidas sul oma silmadest kahju on, nii et see (nimi) armastab mind ja tal on minust kahju. Koju naastes pidin selle nõelaga mulle meeldiva punase tüdruku kleidi kiirelt niidi tõmbama, aga salaja kõigi ja eriti tema käest. Kui teil see kõik õnnestub, on armastus igaveseks nõiutud.

Teised ravitsejad andsid nõu: tapa madu, sulata pekk sellest, tee pekist küünal ja süüta see alati, kui märkad kallimal külmatunnet. "Maoküünal põleb ja armastus kustub - otsige teist!" - ütlesid nõiad.

Lõunaslaavi mütoloogias on maod ja maod kahjulikud vaimud, kes saavad liha ainult nende inimeste jaoks, kellesse nad armuvad. Nad elavad kaugetes koobastes ja kurudes, hoiduge veest. Nende kambrid sädelevad kullast ja hõbedast ning hindamatutest kividest. Nagu inimesed, söövad, joovad, abielluvad, kaklevad omavahel ja surevad.

Maod on tuulte isandad, kes koobastesse lukustatuna pääsevad lahti ainult oma peremeeste tahtel. Kui puhub orkaani tuul, oodake Mao või Madu, nelja jala ja nahkhiire moodi tiibadega ussikoletiste saabumist.

Vanaduseks muutuvad mõned maod nii suureks ja tugevaks, et maa ise ei suuda neid enam toetada. Sellised alys (halas) lendavad taeva poole, rändavad tähtede vahel. Kui näete langevat tähte või komeeti, teate, et see on ala.

Nii Madu kui ka Madu ei ole vastumeelsed inimesesse armumisest ning nad valivad välja piirkonna kõige ilusamad tüdrukud ja poisid. Eriti kannatavad noored kaunitarid: kui madu tema vastu kiidab, unustab ta maailmas kõik, hakkab inimesi vältima ja matab end elusalt. Madu keelab oma ohvril nägu pesta, juukseid kammida, riideid vahetada või kogunemistele minna. Ta külastab oma armukest öösel. Ta on kõigile leibkonnaliikmetele nähtamatu, kuid talle tundub ta kena noormehena, nii kena, et ei saa temalt pilku pöörata. Mitu korda juhtus, et see noormees tiris oma ohvri kaugele mägedesse, kus ta luksuslikes kambrites elas temaga abielurikkuvas suhtes kuni väga kõrge eani, ja alles siis naasis ta juba vana naisena oma sünnikülla. Selliste õnnetute inimeste juttude järgi sünnivad maod ka armusuhtest Maoga.

Bulgaarlaste uskumuste kohaselt andis siil Jumalale nõu, kuidas maad taevaga katta. Lõunaslaavi legendides päästis tark siil maailma päikese käes põletamisest.

Tee peal seistes peatas ta eesli, millel Päike pruuti otsima sõitis. Päike ei abiellunud ega sünnitanud paljusid teisi päikesi (makedoonlaste seas). Päike läks otsima Siili, kes Kuuga pulma ei ilmunud ja leidis ta kivi närimas. Siil seletas, et tema abielust sünnib palju päikest, kõik põleb ja ta peab kive sööma. Seda kuuldes muutis Päike abiellumise osas meelt ja Kuu varjus häbist Päikese eest (bulgaarlaste seas). Bulgaaria uskumuste kohaselt on siil kõige targem loom, kuna ta elab maailmas kõige kauem. Ta teab kõike, mis varem juhtus ja mille inimesed on ammu unustanud. Ta tunneb ka erilist noorendavat ürti ega vanane kunagi.

Lõunaslaavi ja polese ideede järgi teab kõiketeadja siil hankida “murdumurdu”, mis suudab ilma võtmeta avada kõik lukud ja kõhukinnisused. Selleks tuleb siilipoegadega pesa kividega blokeerida. Siil toob maagilist rohtu ja hävitab barjääri. Siis saad muru üles korjata ja seda vargusteks kasutada. Makedoonlased usuvad, et siil hoiab seda rohtu keele all. Uskumust “pisarrohusse” seostatakse ka teiste loomadega: kilpkonn, madu, kollasaba, vits jne.

Ühes Bosnia legendis seostatakse siili päritolu kuradiga: kurat viskas oma kammitud juuksed puiduhakkumisklotsi alla – juuksed muutusid kohe siiliks.

Slaavi murretes on siili ja mägra nimed mõnikord sarnased. Ukraina ja poola uskumuste kohaselt on siile kahte tüüpi: üks seanäoga, teine ​​koera näoga. Esimesi võib süüa, teised aga mittesöödavad. Sama uskumus on teada ka mägra kohta. Mõnikord arvatakse, et nii siilil kui ka mägral võib olla sea- ja koerakoon.

Ukrainlased eristavad mõnikord kahte tüüpi siile: "koer" ja "siga". Poola usk, et siil võib muutuda seaks, on seotud ka ideedega eri tüüpi siilidest. Siili ja mägra seos seaga kajastub ka sõnavaras (vrd vene "põrsast" - poegi ilmale tooma (siili ja mägra kohta), "mäger" - vits, isane siga ).

Tänu oma ogadele on siil vastiku jõuga ja teda kasutatakse talismanina. Nii asetavad poolakad, et kaitsta end jumalannade eest, rinnale siilinaha; Serblaste seas peab inimene, kelle lapsed surevad, määrima tapetud siili verega pulga, kinnitama sellele siili naha ja asetama selle maja sissepääsu juurde. Talismani funktsiooni täidab ka otsa kinnitatud siilinahaga pulk, mida Sloveenias kannavad “kurentsid” – kostümeeritud Maslenitsa rongkäigul osalejad. Serblased kannavad talismanina haiguste vastu kaasas siili südant ja makedoonlased õmblevad kurja silma eest kaitsmiseks siili näo mütsi või riiete külge. Venelaste seas on spetsiaalne maalitud ja kullatud okstega täidisega “siili” rull talismaniks noorpaaridele esimesel pulmaööl; Poolas küpsetab pruut pulmaõhtul siilikujulist leiba.

Siili ja tema atribuute kasutatakse ka meditsiinilistel eesmärkidel. Siilirasvaga määritakse veiseid kärbsehammustuste vastu, määritakse muljutud kohti pullide kaelal, hõõrutakse palaviku- või reumahaiget ning määritakse mädapaise; Siili uriini segatakse joodikute toidule, joogile või viinale, et joomist takistada.

Jänes

C on seotud erootilise sümboolikaga ja varustatud deemonlike omadustega. Jänese isasümbolism armastuse ja abielu jaoks avaldub pulmarituaalides ja -lauludes. Valgevenelased kujutavad pulmas kappavat jänest ja ukrainlased tantsivad “jänese” tantsu, õlevarred hambus nagu jänese vuntsid. Kuidas peigmees vene pulmalauludes jänesele adresseeritakse. Vene ümartantsudes on jänes pruuti valiv peigmees. Mägi või öökulliga abielluva jänese motiivi leidub valgevene ja ukraina koomiksilauludes ja muinasjuttudes; Jänese kujutis esineb valgevene ja poola armastuse ja abielu teemalistes lauludes.

Jänese erootilist ja fallilist sümboolikat esitatakse serbia naljades. Vene laulufolklooris esineb motiiv jänese kopulatsioonist tüdrukuga. Idaslaavlastel on muinasjutte jänesest, kes häbistas rebast või hunti. kolmap ka mõistatus lumest talveleival: “Väike väike pätt! Lama mulle; Kuigi see on teile raske, on see minu jaoks hea." Ukrainas tullakse pärast pulmaööd noorpaaride juurde jänese topisega ja “lüpstakse” seda nagu lehma, mida saadavad erootilised naljad. Koosoleku sümboolikat annavad edasi folkloorsed motiivid jänese murdmisest kapsast (idaslaavlastel), jänesehammustusest ja jänesejahist (poolakate seas), koomiline moraavia väljend “jänesed august välja ajama” jne.

Jänes kehastab viljakat põhimõtet: lastele öeldakse, et jänes toob nad (ukrainlaste, kašuubide seas); Jänese verd kasutatakse viljatuse korral ja jänese rasvaga määritakse raske sünnituse ajal sünnitava naise emasorganeid (serblased) ning kanu toidetakse jänese väljaheidetega, et nad paremini muneksid (valgevenelased , bulgaarlased). Valgevene muinasjutus ostab härrasmees põllu külvamiseks talupojalt “sevtšiki”, mis osutub jäneseks. Valgevenes ja Makedoonias ennustab unenägu püütud jänesest rasedust ja poja sündi.

Jänese falliline sümboolika on kujutatud süžees jänesekarjasest, ukrainakeelses nimes taimeõli pigistamiseks mõeldud nuia “jänes”.

Lõunaslaavlaste seas realiseerub sama sümboolika süüfilise ravimeetodis jänese väljaheidetega (Bosnias ja Hertsegoviinas).

Jänes on seotud kurjade vaimudega. Vene uskumuste kohaselt võib goblin jänestest mööduda või minema ajada ja need naaberkurja kaartide läbi kaotada. Idaslaavi keeld püügi ajal vee peal jänest mainida on seletatav sellega, et jänes allub goblinile ega allu veepealsele. Ukrainlased usuvad, et jänese lõi kurat ja teenib teda. Bulgaaria muinasjutus ratsutab kurat jänese seljas. Kurat võtab jänese kuju: jookseb üle tee, meelitab ta tihnikusse (idaslaavlaste juttudes), jälitab jahimeest, pakub talle tagumikku suudelda, kuulid ei vii teda (lääneslaavlaste seas). ) jne Serblaste seas kasutatakse jahimeest talismanina libahundi jänesel peab olema must koer ilma ühegi heleda laiguta. Jänesesabaga kujutavad poolakad kuradit, venelased – nõida. Ukrainas ja Valgevenes usuvad nad, et nõiad ja nõiad ilmuvad jänese varjus. Pruunist saab jänes (valgevenelaste seas) ja vaim, mis omanikule raha toob (horvaatide seas). Jänesega kohtumist peetakse kõikjal õnnetuks endeks.

Seos tulega on tingitud jänese väledusest (vrd mõistatuses: “Ta jookseb nagu tuli”). Venelased kasutavad lastega rääkides tule kirjeldamiseks sõnu “zayenka”, “zay”, “zayko”. Jänese ilmumine kodu lähedale on tulekahju kuulutaja.

Mõningaid jänesemärke kasutatakse rahvameteoroloogias. Märke “valge” ja “kohev” uuendatakse vene keeles. “jänesed” - lumehelbed, pakane, härmatis onnis; “jänes” on talvel soojast toast väljuv valge aurupilv. Rus. “zainka”, “jänku”, “jänku”, “jänesed” tähendavad valget vahtu laineharjal. Lõunaslaavlastel on tuulest tõstetud lainete jaoks sarnased nimetused.

Jänest mainitakse seoses kuuga idaslaavi lastemängulauludes, loitsus ja loendusriimides. Tavaliselt on need pildid omavahel seotud metafooriliselt: "Väike jänes, kus sa oled?" - rebases" (ukrainlaste seas); “Kuujänes / kitkus muru, / pani pingi alla” (venelaste seas) jne. Jänese kujutiste seost kuuga kinnitavad mõned lõunaslaavi paralleelid. Jänese ja kuu (eriti noore) ühine on nende mehelik ja abielu-erootiline sümboolika. kolmap näide mõlema sümboli kombinatsioonist Polesie pulmapätsil: selle ülaosa on kaunistatud jänese, kuu ja taignakäbidega.

Levinud arvamuse kohaselt magab jänes lahtiste silmadega. Kõik slaavlased kasutavad tundliku une tähistamiseks väljendeid "maga nagu jänes" ja "jänese uni". Seetõttu ei tohiks rase naine süüa ega jänest näha, et sündimata laps lahtiste silmadega ei magaks. Jänes võib põhjustada nii und kui ka unetust. Serblased kasutavad unisuse vastu jänese nahka, unetuse korral väldivad jäneseliha söömist ega maini jänest üldse, et mitte kaotada uni ja vältida unisust. Jänese kujundit hällilauludes seostatakse ka jänese mõjuga unele.

Hiir

Rahvatraditsioon liigitab hiired ja rotid roomajateks: hiirt nimetatakse roomajaks, roomajaks, prügikastiks jne.

Nad ütlevad, et Jumal annab leiba igale olendile, ainult millegi nii ebapuhta kui hiir jaoks. Legendi järgi näris hiir suure veeuputuse ajal laevas augu, mille kass oma sabaga kinni torkas. Kui hiir sattus kaevatud hauda, ​​tähendab see, et surnu oli nõid ja hiirekujuline kuri vaim tuli surnud nõiaga kohtuma, et tema hing võtta. Surnute hinged on kujutatud hiirte kujul. Legendi järgi, kui jätate leiva ööseks söömata, tulevad surnute hinged öösel hiirte kujul seda sööma. Kui kass sellise hiire kinni püüab, ähvardab see esivanema surma tõttu ettearvamatuid katastroofe kõikidele majapidamistele. Serblased usuvad, et kui mängid öösel mõnda muusikainstrumenti, meelitad hiired majja. Poola Pommerist pärit muinasjutus saab kangelane hiirelt võlutoru, mis täidab kõik tema soovid.

Hiirega on seotud mitmesuguseid märke. Kui hiired majast lahkuvad, tekib tulekahju. Su rüppe püütud hiir on suurte hädade kuulutaja. Kõik, kelle riideid või jalanõusid hiired närivad, surevad peagi. Kui hiir närib läbi pätsi pealmise kooriku, on leiva hind kõrge, kui närida põhjakoort, on leib odav. Hiired võidavad - nälga. Hiirepesad põllul maisikõrvade lähedal ennustavad niisket sügist. Arvatakse, et niiskel aastal on rohkem hiiri, kuival aastal jäneseid. Kui kaupmehe ostetud kaup on hiirte poolt kahjustatud, siis on võimalik see kiiremini ja tulusamalt müüa. Naised ei tohiks hiirt kätte võtta ega tappa, muidu jääb leib koristamata. Rasedale ei tohiks keelduda, mida ta küsib, sest vastasel juhul närivad hiirtel keelduja riided seljast. Pulma peaks pruut minema tühja kõhuga, et hiired tema majas midagi ei näriks.

Tuntakse erinevaid hiirte väljasaatmise ja hävitamise meetodeid ning amulette nende vastu. Hiirtest vabanemiseks käidi mööda maja ringi õnnistatud lihavõttetoiduga ja lihavõttemunade koored puistasid majanurkadesse. Et hiired majapidamises kahjustusi ei tekitaks, keelati jõulude ajal riideid rinnast eemaldada. Kogu jõuluaja kutsuti hiiri vaid "pannochkiks" ja mõnes kohas ei mainitud neid söögi ajal üldse.

Et hiired vilja ei sööks, hakati sellel nädalapäeval, mil langes sel aastal kuulutuspüha, põllult lauta viima. Nad uskusid, et päid tuleb transportida hilisõhtul või öösel, kui kõik magavad, et mitte teel naisterahvast kohtuda. Teel loobiti kive läbi vankrirataste kodarate. Esimese vankri käärid pani lauta paljaks koorinud mees. Hiirtel keerati esimene kärust laaditud vits külili või jäeti neile käru põhja terad. Hiirte eemaldamiseks asetasid nad lauta pulga, mille abil oli varem õnnestunud eraldada murumao ja rästik. Kohati laotati lepaoksad viilude alla, põhjade alla leedrioksad. Lõunaslaavlaste seas on hiirte vastu suunatud amulettidele pühendatud spetsiaalsed “hiirepäevad”.

Uskumuste ja rahvamärkide järgi otsustades on hiirte ja inimese hammaste vahel teatud seos. Näiteks arvatakse, et kui hiired söövad õhtusöögi jääke, teevad peremehe hambad haiget. Hambavalu vastu söövad nad leiba või juustu, mida hiired söövad. Esimene lapselt välja kukkunud piimahammas visati pliidi taha sõnadega: “Hiir, hiir, sul on kaalikahammas, aga anna mulle luu,” “Hiir, hiir, mängi sellega ja anna tagasi .” Levinud meetodid songa ravimiseks hiirega on järgmised: nad lasevad hiirel "songile rünnata" nii, et see hammustab, või torgavad hiire läbi, keeravad selle läbi niidi või pitsi ja vöötavad selle ümber patsiendi.

Nirk

Nirk on iidses slaavi mütoloogias seotud erootilise sümboolika ja ktooniliste põhimõtetega. Slaavi murretes on levinud nimetused nirk, mädar, hermeliin, orav, mäger. Nirk, märts, rebane ja orav esitatakse loomanahast rääkiva muinasjutu süžee erinevates versioonides ühe ja sama tegelasena. Kõigil neil loomadel on mitmeid ühiseid mütoloogilisi tunnuseid. Enamikul neist loomadest leidub ühel või teisel määral krotoonset olemust. Näiteks hermeliin rahvaluuletekstides: “Ta kõndis nagu vesi ja haugikala, / Ta lendas läbi taeva ja selge pistriku, / Ta kõndis läbi maa kui valge hermeliin.” Aarded “kerkivad” maa seest välja valgejäneste, hermelite, kasside jne kujul. Nirk võib varanduse asukoha ära näidata, kui selle poole sõbralikult pöördute. Valgevene ja ukraina lauludes on tuntud Maailmapuu arhailine motiiv: paradiisipuu juurtes elavad hermeliin, koprad või sooblid; venekeelsetes lauludes vastab see mäel seisvale puule (küpressile), mis on "kasvanud koonidega ja õitsenud sooblitega".

Levinud uskumused näitavad nirkide ja roomajate vahelist sügavat seost, mis väljendub eelkõige nirkide ja madude, usside ja hiirte üldnimetustes. Nagu madugi, peetakse nirki mürgiseks. Bylichki erinevates versioonides mängivad nirk, sisalik või madu sama rolli: nad mürgitavad oma poegade ära viinud inimeste jooki, kuid kui nad leiavad nad samast kohast, lükkavad nad anuma ümber. juua. Noh, konn (ja nõid), nirk on võimeline lehmadelt piima võtma ja lehma alla jooksma, seda rikkudes, põhjustades sellesse vere ilmumist. Nirk ja sellega seotud loomad näitavad üles sugulust lindudega, mille määrab chtooniliste loomade ja lindude sügav mütoloogiline sugulus. Seega võib nirki nimetada pääsukeseks, temaga samastada või tiibadega loomana esitleda. Nimed nirk ja pääsuke on päritolult sugulased. Mõlemat iseloomustab naissümboolika ja mõlemad patroneerivad kariloomi, kuid võivad põhjustada piima koos verega vms välimust. Sarnased laulusõnad on tuntud hermeliini või kopra lendamisest ja sulgedest.

Nirgil on ka pruunide funktsioonid (harvemini leidub seda kasside, oravate, konnade ja usside puhul). Lõunaslaavlaste seas arvatakse, et nirgi (nagu kodumao) tapmine toob kaasa ühe leibkonna või lemmikkarja surma. Slovaki uskumuse kohaselt kehastub kiindumuses maja perenaise hing, nii nagu majaomaniku hing ilmub mao kujul. Laialt levinud on ettekujutus nirkist kui kodu (ja kariloomade) eestkostjast. Mõnes kohas kutsutakse teda "majavaimuks", nad usuvad, et ta elab igas majas, maja all, maa all, talli läve all, aidas (st elupaigas); majavaimud). Nagu brownie’t, näeb ka nirgit suurel neljapäeval küünlaga lauta sisenedes ning tema karva värvi järgi saab määrata, mis värvi looma pidada. Nirkide esinemine laudas soodustab nastikuga sama värvi kariloomade paljunemist. Igal lehmal on oma sama värvi patroonnirk. Arvatakse, et pärast nirgi tapmist sureb ka sama värvi lehm. Nirkide ja pruunide sarnasused avalduvad ka selles, et nad piinavad öösiti veiseid, jooksevad hobustele otsa (nii et hommikul avastavad hobused end vahuga kaetud) ja punuvad lakki. Öösel võib brownie punuda ka naiste juukseid ja vanameeste habemeid ning nirk võib öösel naiste juukseid ja meeste vuntsid närida.

Lõunaslaavlaste seas seostatakse nastiku kujundit ketramise ja kudumisega: legendides ämm neetud, et ta oli ketramiseks liiga laisk või vastupidi, ei tahtnud midagi teha. muud kui ketramine, muudetakse nirkiks; talismanina nirkide vastu viivad nad selle õue ja asetavad selle augu lähedale spindliga ketrusratta. Valgevene lastelaulus ütleb nirk, et ta tegeles jumalaga kudumisega. Hutsulite seas on talle pühendatud pühapäev. Katariina (7. detsember), ketrajate ja abielude patroness. Venelaste seas on ketraja ja kuduja roll eriti selgelt esindatud “hermeliinis” - Ivanovo kudujate juttude tegelaskujus. Hermeliin õmbleb käppadega lume sisse hõbepiste. Kudujapoiss aitab tal lumetormis sassi läinud hõbedast lumelõnga lahti harutada, mille eest ta saab tema võlulõngast, tänu millele kangasteljed ise toimivad. Hõbedast kohevust koorides kedrab ta sellest narmendavat niiti ja süstiku kombel edasi-tagasi joostes keerutab hõbelõnga. Lõngajupid ja tokid, mida hermeliin lumetormi ajal hõbedasest juustest metsas keerutab, osutuvad hiljem lumehangeks. Mitmesugustes traditsioonides seostatakse kudumismotiividega ka märsi, saarma, oravat jt. Nii tuntakse pulmalaule kudumismassil hüppavast või kootud kangal sooblitega mängimisest. Mõistatustes mõeldakse süstikut kui lendavat mägra, kelle soolestik on selja taga, või kui saarmast, kes hüppab vette, mille taga kõverdub järv.

See loomarühm näitab selgelt armastust, abielu ja erootilist sümboolikat. Mõned neist tegutsevad naistegelastena, teised meestegelastena. Lõunaslaavlaste seas on levinud kiinduvad nimed, mis on seotud pruudi või noore naise nimedega. Nirgi rahustamiseks pöördutakse tema poole kui tüdruku poole, kellel on lubadus abielluda. Lääne-ukrainlased kutsuvad pruuti mõnikord ka pulmalauludes "lasitsaks".

Lõunaslaavlaste seas kasutatakse nirki armumaagias: et mees oma naist armastama panna, lõikab ta püütud nastiku pooleks ja sunnib meest tema korjuse osade vahel kõndima. Hermeliini ja märdi armastuserootiline sümboolika on selgelt nähtav muinasjutu süžee "Öised nägemused" erinevates versioonides: "harnastay jookseb üle magava mehe ja naise ning nende vahel paitaja", "garnastay" jookseb ja tulistab Iagot ja väikest naist”; Kunka "hüppab mehelt naisele, naiselt mehele." Selles osas on suunavad ka naiste suguelundite murdenimed: “kuna”, “marten”, “soboletka”, “hermine”, “lasitsa”. Rahvaluuletekstides on nendega samastatud ka saarmas. Unes nähtud orav ennustab mehe tutvust koketiga või abiellumisega orava tagaajamine tähendab hävingu naise kahtlase käitumise armumise tõttu ning unes oravaid puudel pähkleid närimas tähendab "kukkuda daami sisse; seltskond, mis on täiuslikult värvitud kameelia tunnusega.

Ühine element, mis ühendab kahte autonoomset ideede kogumit - naissoost pulma-erootilist sümboolikat ning maja ja kariloomade patrooni rolli - on kudumise funktsioon, mis naistegevusena (ketramine ja kudumine) ühendab nirk - pruut mitmete emaste ketravate olenditega, sealhulgas majavaimu ja merineitsiga, ning sarnaselt hobuste lakkade kudumisega muudab see maja nirk sarnaseks nii brownie kuvandiga kui ka naisvaimudega (näkid jne). Viimase funktsioonis võib Polesie nirk-domoviki kujutist pidada ühenduslüliks lääne- ja lõunaslaavi naisdeemonoloogiliste tegelaste (zmora, jumalannad ja kahvlid) ning idaslaavi domoviki meeskuju vahel. Lisaks on mõlemas ideestikus armastuse ja abielu motiive, mis on ühelt poolt iseloomulikud lõunaslaavi nirk-pruudi kujutisele ja samalaadsetele idaslaavi karusnahast loomade (eriti märtide) kujutistele. rahvaluule ja teisalt iseloomustavad need ka nirkide suhtumist kariloomadesse (“armastus” sama värvi veiste vastu) idaslaavi traditsioonis. Erootiline sümboolika avaldub ka mõnedes karusloomadega seotud kudumiskujutistes.

Putukad

Putukad on kroonilised olendid, keda tajutakse kurjade vaimudena (välja arvatud mesilane ja lepatriinu) ja seetõttu tuleb neid rituaalselt välja saata. Putukaid iseloomustab sümboolne suhe kariloomadega. Sipelgate, kirpude, täide, lutikate, kärbeste ja mesilaste sümboolikas on paljususe märgil oluline roll.

Putukad on roomajatega seotud nende kuratliku olemuse (kurat lõi kärbsed, herilased, sarvekesed, kimalased), mürgisuse (liblikad, ämblikud, mutiritsikad jne) ja kasutamise poolest vihma tegemise rituaalides (täid, kirbud, ämblikud, mutt) ritsikad, sipelgad). Ukraina uskumuse kohaselt tulid tuhast kääblased, sääsed ja kärbsed; Lõunaslaavi legendide järgi tekkisid kirbud, kärbsed ja sääsed mao sädemetest, mis lõid sabaga sütt, kirbud - peotäiest maast, ussi tuhast või tuhast, täid - tolmust, tuhast, verest. maost.

Kõigil slaavlastel on ühine ettekujutus putukatest kui hingepildist: kärbse, liblika, sipelga, putuka kujul lahkub hing une ajal inimkehast; eriti nõid, kärbse või liblika kujul lendab ta surevast inimesest välja ja külastab pärast surma tema kodu; tulikärbseid tajutakse inimeste hingedena ja majas talveund magavaid kärbseid samastatakse elavate pereliikmete hingedega.

Idaslaavlastel on putukate hävitamiseks mitmesuguseid rituaalseid ja maagilisi meetodeid. Sageli maeti püütud prussakas, uskudes, et ülejäänud järgivad seda. Nad panid ta jalanõusse või kaalikast või kreeka pähkli kestadest tehtud “kirstu” ja viisid nööri otsas surnuaeda, kus maeti ja panid sinna risti. Mõnikord seoti prussakat niidiga jalast ja tiriti surnuaeda, kui lahkunu sinna viidi. Teel hüüdsid nad: "Võta, mu kallis, kõik oma vennad ja õed ja korista mu maja minu jaoks ära. Prussakas visati hauda, ​​kui surnu sinna alla lasti. Lutikad eskortiti “teisesse maailma”, pannes nad lahkunu kirstu ja öeldes: “Kus kirst läheb, seal on lutikas.” Nad etendasid kirbu ja kurgi sisse istutatud kärbse matuseid: riietusid preestriteks, põletasid vaiku, laulsid, koputasid kellahelinat imiteerides punutisi ja kogu küla saatis “surnuid” maha. surnuaed. Kirpu mattes hüüti: "Hüppa kirp, kõverda jalgu, lõpeta hüppamine, on aeg magama minna, et surra."

Kohati tiris kogu pere prussaka niidi otsas üle õla majast välja ja ajas oksaga taga: "Ei lähe, läheb... Lähme!" Nad tõmbasid niidi üle tee, lauldes pulmalaulu sellest, kuidas nad pruuti koos rikkaliku kaasavaraga uude koju viivad. Pühal Preisi Timothy (10.06.) tiris paar preislast karvakingadega õue ja virutas ähvardusega: "Minge välja, preislased, muidu peksavad mehed!" Nad viisid kaks prussakat ikke peal jõe äärde, öeldes: "Lähme, lähme, elus surnud" ja viskasid nad siis vette. Mõnikord visati prussakad pärast karja väljaajamist, uskudes, et kõik prussakad lähevad karjale põllule järgi.

Samuti kõrvaldati putukatest neid kellelegi üle andes või loopides. Nad tõid vaikselt naabritele prussakaid, koridoris lugesid nad vandenõu: "Nelikümmend prussakat, neljakümne esimene prussakas - kogu nende kari, minge sellise ja sellise naabri juurde ja meie onnis, ükskõik mida kuulete. , keegi ei näe, vaimu ei olnud. Aamen, aamen, aamen." Preestrile visati lutikad selga sõnadega: “Kus on preester, seal on lutikas,” panid nad salaja mütsi sisse või hobuse sadula alla, öeldes: “Preestrid, preestrid, võtke meie lutikad. ”

Sündimispaastu ajal jooksis üks naine pokkerit ratsutades ja uksele koputades mööda maja ringi ning teine ​​tuli luudaga tema juurde välja. Esimene küsis: "Mis sul on?" - "Leib ja sool." - "Mida vead teevad?" - "Putikas sõi putuka ära." Vastlapäeval avasid nad ukse pärani ja ajasid prussakad vana luudaga onnist välja: palusid neil naabrite juurde unarutama minna. Ritsikad saadeti “pulmakuule”, ratsutades ümber onni pulga otsas, juuksed lehvivad. Kärbsed aeti saagi lõpus välja, saadeti taevasse lume järele: "Mustad kärbsed onnist, valged kärbsed onni."

Prussakatest saadi lahti ainult “vereta” teel. Nende, eriti mustade peksmist ja purustamist peeti patuks, kuna majas olevad mustad prussakad tähistavad rikkust ja õnne. Nad toodi isegi uude koju kolides kaasa ja toideti suurematel pühadel, sest uskusid, et tänu mustadele prussakatele saab karilooma paremini majandada. Kui prussakad ise majast lahkusid, peeti seda tulekahju või kellegi pereliikme surma kuulutajaks. Kodupatrooni rolli omistati ka teistele putukatele. Polesies usuvad nad, et ämblik toob majja jõukuse ja õitsengu, kutsuvad nad seda "meistriks". Poolakatel oli keelatud laudas ämblikke tappa, muidu kuivavad veised ära. Tšehhide, poolakate ja ukrainlaste uskumuste kohaselt tõotab siristava ritsikese olemasolu majas õnne ja raha. Heaks endeks peeti ka sipelgate ilmumist majja.

Liblikas

Hinge kehastus. Venemaa erinevates piirkondades öeldakse liblikat või ööliblikat nähes: "Keegi kallis lendab." Mõnikord nimetatakse neid hingedeks või armsateks. Poolakate arvates lahkub sureva inimese hing kehast liblika kujul. Rhodope bulgaarlased usuvad, et lahkunu hing liblika või kärbse kujul külastab tema kodu neljakümnendal päeval pärast surma. Mõte liblikast kui lahkunu hingest annab alust arvata, et see on surma kuulutaja ja mõnikord ka surma kujutis. Valgevenelased räägivad, kuidas ühel päeval istus üks vana naine õhtul lahtise akna ääres ja tema varrukale maandus aknasse lennanud ööliblikas. Ta suri samal ööl.

Bulgaarlaste, serblaste ja horvaatide uskumuse kohaselt lahkub nõia hing une ajal tema kehast liblika kujul. Selline liblikas võib öösel magavaid inimesi kägistada ja nende verd imeda, nagu vampiir.

Paljudel juhtudel muundub usk liblikakujulise nõia hinge kohta uskumuseks, et nõid ise võtab liblika kuju, või uskumuseks, et liblika on liblika sulane või abiline. nõid, täites oma tahet. Lõunaslaavlaste seas nimetatakse ööliblikat sageli "nõiaks". Serblased piinavad ja moonutavad mõnikord tahtlikult ööliblikat, kelles nad näevad pöördunud nõida, et tuvastada hommikul kedagi nõiana põletuste ja kehahaavade järgi. Majja lendav ööliblikas pannakse põlema ja lastakse lahti sõnadega: "Tule homme, ma annan sulle soola." Ja kui järgmisel päeval tuleb keegi soola küsima, siis samastatakse ta selle kurja hingega, kes liblika kujul majja lendas. Bulgaarlased usuvad, et nõid laseb veistele välja suured värvilised liblikad, kes maanduvad lehmadele või lammastele, roomavad nende peal ja võtavad neilt piima ära. Jüripäeval on üle põldude lendav suur nõidade liblikas võimeline elusaagi ära võtma (nõid ise võib seda teha), nii et sel päeval on varahommikul rist. põllult välja pressitud. Legendi järgi koorub nõid võluväel suurest munast suure musta liblika, mille nõid on saatnud lammastelt piima varastama. kolmap pildid zoomorfsetest majavaimudest, mis toovad rikkust oma isand-nõiale, kes on sündinud kukest või muust ebatavalisest munast.

Lääneslaavlaste seas seostatakse ööliblikat teise deemoniga - “mora” või “zmora”, mis piinab inimesi öösel. Poolakate sõnul omandab ööliblika välimus “zmora” kuju - liblika või sääse kujul olev naaber siseneb südaööl aknapragudest majja ja magavate inimeste peal istudes toetub majale. rindkere, muljub ja lämmatab neid. Võime magavaid inimesi kägistada omistatakse sageli mõnele teisele loomale ja deemonile, eriti konnale ja pruunikale.

Mõned märgid on seotud esimeste kevadiste liblikatega. Poleses usuvad nad, et kui kevadel ilmub palju punaseid või kollaseid liblikaid, siis on kuiv suvi ja palju mett, ja kui valgeid, siis on niiske suvi ja piimarohkus. Moraavias on liblikate värvi sümboolika erinev: kui näed kevadel esimest valget liblikat, sured tuleval aastal ja kui see on punane, siis jääd elama (teiste uskumuste järgi jäävad silmad haiget teha). Bulgaarias usutakse, et inimesel on valge või punane nägu olenevalt sellest, kas esimene liblikas, keda ta kevadel näeb, on valge või punane. Vitebski kubermangu valgevenelased arvasid esimeste kevadliblikate lennu järgi: mida kõrgemale lendavad, seda kõrgemaks kasvab lina.

Ants

Slaavlased austasid sipelgaid kui kodususe sümbolit. Kui nad ronivad öösel maapinnale jäetud puuringi alla, tähendab see, et koht on õnnelik ja nad saavad sellele maja ehitada.

Kõik on ilmselt kuulnud laulvatest imelindudest – Sirin, Alkonost, Gamayun. Need jõudsid meieni iidsete legendide ja juttude kaudu. Maale laskudes laulavad nad siin väidetavalt oma imelisi laule. Kuid nende laulud on erinevad: kui mõne linnuga kohtumine unes või tegelikkuses on inimesele soodne, siis pole teistelt midagi head oodata.

“...Lind Sirin irvitab mulle rõõmsalt -
See lõbustab, kutsub pesadest,
Kuid vastupidi, ta on kurb ja kurb,
Imeline Alkonost mürgitab hinge.
Nagu seitse hellitatud nööri
Nad helistasid omakorda -
See on Gamayuni lind
Annab lootust!..."

V. Võssotski

Nagu legendid räägivad, on Alkonost ja Sirin linnud Iria Eedeni aiast ning mõlemal on maagiline, lummav hääl.
Kuid ainult Alkonost on lind, kes oma lauluga rõõmu pakub ja Sirini laulud on inimestele hävitavad.
Nende lindudega sarnaseid olendeid võib leida Vana-Kreeka müütidest (Sireenid jt) ning need kujutised jõudsid meile Bütsantsist.

Alkonost

Alkonost on erakordse iluga inimnäoga linnuneiu Eedeni aiast, kellel on nii käed kui tiivad. Tema pead on tavaliselt kaunistatud krooniga.

Alkonost muneb mere servale ja laseb need vee alla. Sel ajal on väga vaikne tuulevaikne ilm. Nii jätkub nädal aega, kuni tibud kooruvad.

Kuid kõige hämmastavam asi selle linnu juures on tema imeline lummav hääl, mis toob inimesed täielikku rõõmu. Olles Alkonosti laulmas kuulnud, unustavad nad kõik maailmas. See on särav lind, kes toob inimestele headust, rõõmu ja lohutust.

Lind Sirin

Koos Alkonostiga elab Eedeni aias veel üks imelise häälega linnuneiu - Sirini lind. Väliselt on need kaks lindu väga sarnased, ainult Sirinil pole käsi, vaid ainult tiivad.
Ka tema hääl paneb inimesed unustama kõik maailmas, kuid tema laul on väga salakaval ja inimesed kukuvad sellest surnuks.
Erinevalt Alkonostist on Sirin lind, kes kehastab tumedaid jõude ja temaga kohtumine ei tõota head.

Sirin kardab väga valju helisid ja inimesed teevad teda nähes erilist häält - tulistavad kahureid, helistavad kellasid. Ja nii ajavad nad linnu minema.
Iidsetel populaarsetel trükistel on kujutatud järgmisi hetki:

Õunapuule või õitsvale põõsale istunud kaunis piigalind sirutas tiivad ja ilmselt on juba laulma hakanud, sest temast mitte kaugel on esimesed lüüa saanud ohvrid. Elanikud üritavad teda minema ajada ja valmistavad selleks relvi.

Hiljem muutus Sirini kuvand ning temast sai ka rõõmu ja õnne sümbol nagu Alkonost.

"Paradiisilind on sisse lennanud,
Ma istusin sellele niiskele tammepuule,
Ta laulis kuninglikke laule.
Kes sel ajal
Pestakse selle siidirohu kastega,
Ta saab terveks."

Need kaks paradiisilindu lendavad sageli koos.

Apple Spas

« Rahvalegendi järgi lendab õunapäästja hommikul õunaaeda lind Sirin, kes on kurb ja nutab. Ja pärastlõunal lendab lind Alkonost rõõmus ja naerdes õunaaeda. Lind puhastab tiibadelt elava kaste ja viljad muutuvad, neisse ilmub hämmastav jõud - kõik õunapuude viljad muutuvad sellest hetkest tervendavateks.».

Prohvetlik lind Gamayun

On veel üks laululind - Gamayun. Võib-olla pärineb tema nimi sõnast "gamayun" (vaigistama).
Arvatakse, et selle linnu kisa toob kuuljatele häid uudiseid.
See lind teab kõike maailmas ja paljud on tema poole nõu saamiseks pöördunud. Ta oskab ka tulevikku ennustada, kuid ainult neile inimestele, kes mõistavad tema salamärke.

« Lenda, Gamayun, ennustuslind, üle avamere, läbi kõrgete mägede, läbi pimeda metsa, üle selge välja. Laula, Gamayun, prohvetlik lind, valgel koidikul, järsul mäel, luudapõõsal, vaarika oksal».

« Prohvetlik lind, tark lind, sa tead palju, sa tead palju... Ütle mulle, Gamayun, laula ja räägi meile... Miks kogu Valge Valgus eostati? Kuidas Punane päike alguse sai? Kuu on särav ja tähed sagedased, miks, öelge, nad sündisid? Ja nad puhusid nagu metsikud tuuled? Kas olete lahvatanud nagu selged koidikud?
...ma ei varja midagi, mida tean...»

Gamayuni lendu saadab sageli ida poolt lähenev surmav torm.

« Halb ilm selgines, tõusis ähvardav pilv. Tammed tegid häält, kummardasid ja sulghein vajus põllul. Siis lendas Gamayun – idaküljelt kõnelev lind, kes tõstab tiibadega tormi. Ta lendas kõrgete mägede tagant, pimeda metsa tagant, selle halva pilve alt.»

Erinevalt Alkonostist ja Sirinist ei tulnud see lind meile mitte Kreekast, vaid Iraani idast.

Viktor Vasnetsov "Gamayun, prohvetlik lind", 1895.

Stratim lind

Slaavi mütoloogias on veel üks lind, kellel on inimese nägu. Tema nimi on Stratim ja ta elab mere ääres. Arvatakse, et kõik teised linnud on temalt pärit.
Tema karje on nii tugev, et tekitab kohutava tormi.
Ta peab vaid tiibu kergelt liigutama ja meri hakkab lainetama.
Ja mis juhtub, kui see õhku tõuseb! Merel tõusevad tohutud lained, mis lükkavad ümber laevu ja pühivad minema terveid kaldal asuvaid linnu.

Isegi üks tema sulgedest toob inimestele õnne. Tulilind laulab ilusti, kuid mitte vangistuses, räägib inimhäälega ja suudab soove ellu viia.

M. Vrubel Luigeprintsess

Pool luik, pooleldi ilus tüdruk. Rahvajuttudes on need erilise ilu ja võrgutamisega olendid, kes elavad mererannas.
Luigeprintsessi kujutist ei leia mitte ainult muinasjuttudes, vaid see on väga levinud ka vene kunstis.
Piisab, kui meenutada Puškini “Juttu tsaar Saltanist”, Rimski-Korsakovi ooperit ja muidugi Vrubeli kuulsat meistriteost.

Valgelt süttiv Alatyri kivi seisab ja sellel kivil kasvab õunapuu noorendavate õuntega. Imelist puud valvab prohvetlik lind Gamayun, kes kingib õnne ja ennustab tulevikku – inimestele, kes on valmis seda vastu võtma. Aitab praktiliste nõuannetega ja annab lootust sõjaliste vägitegude hiilgavale tulemusele. Teistele võib paradiisilind tekitada kurbust ja rääkida surmast.

Nime kohta

Põhiversiooni kohaselt on slaavi linnu Gamayuni nimi Iraani juurtega ja pärineb sõnast "humayun", mis tähendab "õnnelik", "hea". Huvitav! Kuid ükski allikas ei räägi, kuidas "humayun" sai meile teadaolevaks lõplikuks versiooniks.

Paljudes vanavene murretes võib aga leida sõna “gamayun”, mis tähendab jutukas, jutukas inimene. Võib-olla peitubki siin paradiisi sulelise nime võti, keda eristas armastus pikkade vestluste vastu.

Natuke ajalugu

Gamayuni lindu mainiti esmakordselt slaavi mütoloogias 15. sajandil. Täpsemalt ühe Bütsantsi kaupmehe töödes. Oma traktaadis “Kristlik topograafia” kirjutab ta tiibade ja käppadeta paradiisilinnust, kes lendab sabaga ega puuduta kunagi maad. Kui ta vajab puhkust, haarab ta sulgede abil puuokstest. Lind Gamayun külastas vapustavaid saari, mis asuvad idameres, mitte kaugel paradiisist.

Sellised väljamõeldised põhinesid asjaolul, et 16. sajandi alguses olid Euroopas populaarsed tiibade ja jalgadeta linnutopised. Neid nimetati paradiisilindudeks, kuid tegelikult kasutati nende olendite mahalõigatud kehaosi amulettidena kurjade jõudude vastu.

Hiljem hakati Gamayuni kujutama kauni neiu pea ja rinnaga. Keha jäi linnu omaks. Mõned allikad ütlevad, et sellest imelisest olendist võib saada imekaunis tüdruk, kellel on hämmastavad mitmevärvilised juuksed ja maagiline hääl.

Gamayuni linnu kuvand kujunes kiiresti ja sai üsna populaarseks. Tal õnnestus teenida jätk muinasjuttudes, maalis ja muusikas, sest teda peeti igavese õnne ja ennustuse sümboliks.

Paradiisilinnu laulud ja lood

Võime sellest veidi üksikasjalikumalt rääkida. Lind Gamayun oli Velesi enda tarkuse kehastus - õnne ja viljakuse jumal. Ta võiks teile rääkida kõigest maailmas! Taevast ja maast, tähtedest ja ööst, aga ka paljudest muudest asjadest, mida tavainimene ei kontrolli.

Tema oli see, kes oskas Vedade kuldset raamatut armsa häälega laulda. See on Gamayuni linnu kõige ilusam laul! Tal oli ka võim õpetada inimestele jumalikke hümne, et jumalad kuuleksid surelike taotlusi; näidata, kuidas rääkida nende nimel nendega, kes seda väärivad.

Usuti, et kui taevane suleline lendab madalalt ja puudutab tiibadega inimese pead, saadab teda kõiges õnn. Kuid lisaks varandusele, patroonile ja kaitsele võis Gamayun ennustada tulevikku. Ja kui kellelgi õnnestus tema pliiats kätte saada, sai ta kuulsuse ja varanduse.

Lugu kuulsusrikkast jahimehest

On üks huvitav legend, mis mainib imelist lindu. Nad ütlevad, et elas kunagi kuulus jahimees, kelle nooled ei läinud kunagi mööda. Ühel päeval nägi ta imelist lindu. Tal oli erakordne värv! Ta mõistis, et prohvetlik lind Gamayun oli tema ees. See on imeline olend imeliste sulgedega. Jahimees tõmbas vibunööri ja oli kohe laskmas, kuid nägi linnu käppades kasetohust kimpu, millele oli kirjutatud: "Sa käid valega mööda maailma ringi, aga tagasi sa ei naase." Ta kõhkles kirja lugedes, imeline lind nägi teda ja uinutas ta magama.

Jahimees magab ja talle tundub, et Gamayun räägib temaga maagilise häälega. Ta küsib, mida ta valib? Õige või vale. Mees valis teise, kuna vale tõotas väge ja hiilgust ning ärgates asus ta maailma rändama.

Jahimehest sai rikas ja kuulus mees, ta tahtis naasta koju, näha oma lähedasi ja jagada rõõmu heast õnnest, kuid ta ei leidnud oma kodu. Siis meenus talle võlulind ja talle meenusid ka kasetohu kimbule kirjutatud sõnad: "Sa lähed valega mööda maailma ringi, aga tagasi ei tule."

Sellest ajast alates algavad paljud Gamayuni muinasjutud ja laulud nende sõnadega. Paradiisilind armastas rääkida Reaalsusest, Navist ja Rule'ist – kolmest maailmajaost. Ta laulis sellest, kuidas tuline Volkh sündis, kuidas ta alistas oma isa, kuidas ta Lelya oma naiseks võttis, kuidas kuulsusrikas Perun võitles metsalisega Skipper, kust tuli Vene perekond ja Svarogi seadused ning paljust muust. rohkem.

Mütoloogia

Seal on lugu lind Gamayuni asjade ilmumisest. Nad ütlevad, et Maa sündis uuesti ja ilmus ning Buyani saar kasvas keset merd-ookeani. Sellel saarel oli palju imelisi puid. Part Rhoda ujus Buyani ja munes kullast, hõbedast ja rauast mune. Nendest koorusid erinevad linnud, aga mitte lihtsad, vaid maagilised.

Slaavi mütoloogias võis maagiline lind lisaks õnnele ja õnnele tekitada kurbust ja saada mitte ainult surma ennustajaks, vaid ka teejuhiks surnute kuningriiki. Omades imelist häält, oskas ta "gamayun" ehk uinuda. Usutakse, et prohvetlik lind kontrollis ilma, lennates idast läände, päikesetõusust päikeseloojanguni, kandes endaga kaasa kohutavat tormi. Vesi meredes ja ookeanides keeb, metsad ja põllud põlevad. Seega tuletab Gamayun inimestele meelde elu mõtet ja kõrgeimaid väärtusi.

Ta armastab külastada ka Iria pühasid aedu, kus ta vestleb pikki vestlusi teiste muinasjutuliste lindudega, rääkides neile inimestest ja jumalatest.

Taevase olendi "vastand".

Kõik on ammu teadnud, et vastupidiselt heale on alati kurjus ja vastupidi. See juhtum pole erand.

Imelise Gamayuni vastand on Sirini lind. Ta on Navi maailma, surnute kuningriigi toode.

Huvitav fakt on see, et Alkonost ja Sirin, teised paradiisis elanud linnud, ei olnud kunagi koos Gamayuniga populaarsetel trükistel kujutatud.

Asjade kohtumine linnuga

Paljud inimesed on mõelnud: kust leida Gamayuni lind ja kuidas seda välja kutsuda? Lõppude lõpuks oli temaga kohtumine paljude jaoks unistus. Loomulikult oli see ilma erilise lähenemiseta võimatu. Kuid oli erilisi vandenõusid. Siin on üks neist: "Lenda, Gamayun, prohvetilind, üle avamere, läbi kõrgete mägede, läbi pimeda metsa, üle selge välja. Laula, Gamayun, prohvetlik lind, valgel koidikul, järsul mäel, luudapõõsal, vaarika oksal.

Tihti kasutati ka järgmist varianti: “Prohvetlik lind, tark lind, sa tead palju, sa tead palju... Ütle mulle, Gamayun, laula ja räägi meile... Miks kogu Valge Valgus eostatud? Kuidas Punane päike alguse sai? Kuu on särav ja tähed sagedased, miks, öelge, nad sündisid? Ja nad puhusid nagu metsikud tuuled? Kas olete lahvatanud nagu selged koidikud?"

Kuid loitsu hääldamine ei taganud imelise sulelise olendi ilmumist. Paradiisilind ilmus ainult neile, kes olid tuntud lahkete ja väärikate inimestena.

Gamayun heraldikas ja kunstis

Salapärane ja särav paradiisilinnu kujutis erutas paljude kunstnike, kirjanike ja luuletajate kujutlusvõimet. Seetõttu pole üllatav, et paljud kunstnikud kujutasid teda oma lõuendil ja laulsid teda luules ja lauludes.

B. Vasnetsov andis oma maalil linnu kujutisele traagilise tähendusega, kujutades teda tumedates toonides kauni sünge näoga.

Poetess Anna Ahmatova jaoks juhib Gamayun ränduri õigelt teelt kõrvale ning sisendab kurbust ja melanhoolia.

Vladimir Võssotski annab talle lootuse sümboli, mis võib Venemaa unest äratada.

Õudusest haaratud näoga ja kuivanud verega huultel näitab A. Blok teda luuletuses “Gamayun – prohvetlik lind”.

Seda on kujutatud ka samas piirkonnas asuva Mihhailovski linna vapil A, lind on kujutatud inimese näoga.

Gamayuni kuvand heraldikas tähendab õnne otsimist, inimeste kultuuri, kaitset sõdade eest, eestkostet ja taaselustamist.

Kas paradiisilind oli tõesti olemas? Vastust sellele küsimusele ei leidu üheski vene folkloori allikas. Kuid tema pilt on olemas peaaegu kõigis slaavi mütoloogia žanrites. See on omamoodi allegooria Perekonna ühtsusele, ühendusniit elavate ja lahkunud põlvkondade vahel. Mitte ilmaasjata ei kutsuta Gamayuni paradiisilinnuks, vahendajaks inimeste ja jumalate vahel.