स्लाव पौराणिक कथाओं में पक्षी। भविष्यवाणी पक्षी हमायूं - विवरण, विशेषताएं और दिलचस्प तथ्य पुराना रूसी पक्षी

सभी लोक संस्कृतियों में पौराणिक प्राणियों के द्वंद्व का पता लगाया जा सकता है। पक्षी अल्कोनोस्ट और सिरिन स्लाव स्वर्ग के संरक्षक हैं और विश्व व्यवस्था में जीवन और मृत्यु के चक्र को दर्शाते हैं।

सामान्य विशेषताएँ

समान दिखने के बावजूद, पक्षियों में कई अंतर हैं। वे इन प्राणियों के चरित्र और उत्पत्ति में निहित हैं।

स्लाव पौराणिक कथाओं में इस पक्षी युवती की पहचान उज्ज्वल शुरुआत से की गई है। उन्हें खुशी और समृद्धि के दूत की भूमिका का श्रेय दिया जाता है।

मूल

स्लाव युवती पक्षी के पूर्वज को ग्रीक महिला अलसीओन माना जाता है। मिथकों के अनुसार, लड़की को अपने पति की मृत्यु के बारे में पता चला और वह समुद्र में चली गई, जिसके लिए ओलंपस के देवताओं ने उसे एक समुद्री पक्षी में बदल दिया।

ग्रीक से, एल्कियोन (ἀλκυών) का अनुवाद किंगफिशर के रूप में किया जाता है। यह नस्ल समुद्र के किनारे अपना घोंसला बनाती है और मछलियों को अपना भोजन बनाती है।

उपस्थिति

पूरे रूसी इतिहास में प्राणी की उपस्थिति बदल गई है। जीवित छवियों के अनुसार, अल्कोनोस्ट में निम्नलिखित बाहरी विशेषताएं थीं:

1. लोकप्रिय प्रिंटों पर, पक्षी युवती के पास एक महिला का चेहरा, स्तन और भुजाएँ हैं, और प्राणी के पास स्वर्ग से एक फूल और एक स्क्रॉल भी है जो एक धार्मिक जीवन के लिए स्वर्गीय पुरस्कारों का वर्णन करता है। इन रेखाचित्रों में, अल्कोनोस्ट के पंखों में विविधता है।
2. 19वीं सदी में विक्टर वासनेत्सोव। सफेद पंख वाले एक प्राणी को दर्शाया गया है, जो उसके हल्के सार को दर्शाता है।
3. प्राणी के सिर पर स्वर्ण मुकुट पहना हुआ है।
4. प्राणी के दाहिने पंजे के पंजे सुनहरे हैं, और बायीं ओर के पंजे चांदी के हैं।

किंवदंतियों के अनुसार, अल्कोनोस्ट में सकारात्मक और नकारात्मक दोनों चरित्र लक्षण हैं। प्राणी जमीन पर उतरता है और एक गीत के साथ गिरे हुए योद्धाओं के लिए शोक मनाता है। प्राणी स्वर्ग में धर्मियों के लिए खुशी और खुशी के गीत गाता है, और पापियों को उनके कार्यों के लिए इनाम का वादा करता है। प्राणी की जादुई विशेषताओं में से हैं:

1. देवताओं के दूत. कुछ स्लाव व्याख्याओं में, अल्कोनोस्ट, स्वर्ग के एक पक्षी के रूप में, भगवान खोर्स या सरोग के दूत के रूप में कार्य करता है। अपने गायन के साथ, प्राणी ने लोगों को पैंथियन की इच्छा को दोहराया।
2. मौसम नियंत्रण. किंवदंतियों के अनुसार, यह जीव समुद्र में तूफान उठा सकता है या पानी की सतह को शांत कर सकता है।
3. आत्माओं का साथ. यह प्राणी युद्ध के मैदान में मारे गए महान लोगों के साथ इरिया के द्वार तक गया।
4. मादक आवाज. अल्कोनोस्ट के गाने एक अप्रस्तुत श्रोता को मंत्रमुग्ध कर सकते हैं, जिससे व्यक्ति दुनिया की हर चीज़ को भूल सकता है। जब पक्षी युवती ने गाना समाप्त किया तो डोप की मृत्यु हो गई।

छवि में निहित उज्ज्वल शुरुआत के बावजूद, अल्कोनोस्ट किसी व्यक्ति को गंभीर रूप से नुकसान भी पहुंचा सकता है। किंवदंती के अनुसार, शीतकालीन संक्रांति के दिन एक पक्षी एक जादुई अंडा देता है और उसे समुद्र तल पर ले जाता है। इस दौरान तूफानी हवाएं और तूफान शांत हो जाते हैं।

जीव स्वयं किनारे से पानी की सतह पर नज़र रखता है और अंडे के सतह पर तैरने का इंतज़ार करता है। किंवदंतियों के अनुसार, अल्कोनोस्ट अंडे किसी भी बुराई से बचा सकते हैं और इच्छाओं को पूरा कर सकते हैं, इसलिए कई लोगों ने क्लच चुराने की कोशिश की। चुराए गए अंडे को चर्च की छत की बीम के नीचे लटका दिया गया था। पक्षी ने इस तरह के अपमान को माफ नहीं किया और अपने जीवन के अंत तक चोर का पीछा किया। साहसी व्यक्ति को पाकर, अल्कोनोस्ट ने उसकी आत्मा ले ली और उसे हमेशा के लिए पृथ्वी पर भटकने के लिए छोड़ दिया।

प्राकृतिक वास

पौराणिक कथाओं के अनुसार अल्कोनोस्ट, यूफ्रेट्स नदी के तट पर रहता है। इस नदी का तल इरी (प्राव) - स्लाव स्वर्ग से होकर बहता है। जिस स्थान पर यह पक्षी रहता है उसे बायन द्वीप कहा जाता है।

कुछ लोकप्रिय प्रिंटों पर, अल्कोनोस्ट को ज्ञान के फलों के साथ एक पेड़ पर चित्रित किया गया है, जिसकी रक्षा ड्रैगन लाडन द्वारा की जाती है।

पक्षी सिरिन

अल्कोनोस्ट के विपरीत, सिरिन को उदासी और दुःख के पक्षी के रूप में प्रस्तुत किया गया है। किंवदंतियों के अनुसार, यह जीव नव - मृतकों की दुनिया की रक्षा करता है।

मूल

प्राणी का नाम ग्रीक शब्द "सीकमर" से आया है, जिसका अर्थ है "सायरन"। समुद्र में चट्टानों पर रहने वाले ये पक्षी जैसे जीव सिरिन की छवि के पूर्वज हैं। वे नाविकों को लुभाने वाली खतरनाक आवाज से स्लाविक पक्षी युवती से भी संबंधित हैं।

सिरिन की पहली छवियां 10वीं शताब्दी की हैं। मिट्टी के बर्तनों और दरवाज़ों के तालों पर काले जीव का चित्रण किया गया था। रूसी किंवदंतियों में, यह प्राणी स्वर्ग का निवासी है, जिसका गायन किसी भी नश्वर को मंत्रमुग्ध कर देता है।

17वीं शताब्दी के अंत में, सिरिन का उल्लेख फिजियोलॉजिस्ट, क्रोनोग्रफ़ और अज़बुकोवनिक जैसे साहित्यिक स्मारकों में किया गया था। उनमें जीव को मृत्यु का अग्रदूत बताया गया था।

उपस्थिति

सिरिन की शक्ल में एल्कोनोस्ट से कई अंतर हैं। उनमें से हैं:

1. आलूबुखारा गहरे या भूरे रंग का होता है। बाल तारकोल हैं, आँखें नीली हैं।
2. रूस के बपतिस्मा के बाद, प्राणी के सिर के चारों ओर एक प्रभामंडल चित्रित किया जाने लगा।
3. प्राणी के पंजे के पंजे चांदी से ढके हुए हैं।

पूर्व-ईसाई काल में, पुनर्जन्म के प्रतीक के रूप में सफेद पंख वाले सिरिन की छवियां हैं। पक्षी युवती के रोने से, आत्माओं को सांसारिक विवादों से शुद्ध किया गया।

चरित्र और जादुई क्षमताएँ

अंधेरे प्राणी के सामान्य चरित्र लक्षण पूरी संस्कृति में भिन्न-भिन्न हैं। प्रारंभ में, सिरिन एक नकारात्मक प्राणी था। पक्षी युवती ने लोगों के दिमाग को भ्रमित कर दिया, जिससे वे अपना दिमाग खो बैठे और अपने पिछले जीवन के बारे में भूल गए। सिरिन की आवाज़ ने स्लावों को मौत से नहीं डरने के लिए मजबूर किया, लेकिन योद्धा खुद मौत की लालसा करने लगे। किसी मौत के पक्षी से मुठभेड़ किसी व्यक्ति के लिए आत्महत्या का कारण बन सकती है।

इस जीव से लड़ना संभव था - सिरिन शोर बर्दाश्त नहीं कर सकता। किंवदंती के अनुसार, यदि कोई प्राणी पृथ्वी पर उतरता है और गाना शुरू करता है, तो घंटियाँ बजाना, तोप चलाना और हथियार चलाना आवश्यक है। इस मामले में, मादा पक्षी तेज़ आवाज़ से डर जाएगी और उड़ जाएगी।

उसकी मनमोहक आवाज पर काबू पाने का एक और तरीका है। ऐसा करने के लिए, आपको स्वयं गाना शुरू करना चाहिए। यदि किसी व्यक्ति की आवाज अधिक सुन्दर निकलेगी तो प्राणी सुनेगा और चुप हो जायेगा। इसके बाद सिरिन सलाह से मदद कर सकती हैं. लेकिन एक बुरी आवाज़ प्राणी को क्रोधित कर देगी, और यह साहसी को गंभीर रूप से दंडित करेगी, उसकी आत्मा ले लेगी।

1. अपने गायन से, पक्षी युवती एक भँवर बनाने में सक्षम है जिससे जहाज की मृत्यु हो जाएगी।
2. दूरदर्शिता का उपहार. प्राणी के गीत के शब्द अक्सर भविष्य का वर्णन कर सकते हैं, सकारात्मक और नकारात्मक भविष्यवाणियाँ हमेशा सच होती हैं। इस कारण से, स्लाव पक्षियों के गायन से डरते थे।
3. यह जीव अक्सर अपनी गायकी से लोगों की परीक्षा लेता है। पक्षी उन लोगों के लिए इनाम लाता है जो विरोध करते हैं, और उन लोगों के लिए मौत लाते हैं जो प्रलोभन के आगे झुक जाते हैं। इस प्रकार देवताओं ने दुष्ट कमजोरियों को त्यागने की उनकी तत्परता के लिए नश्वर नायकों का परीक्षण किया।

प्राकृतिक वास

प्रारंभिक किंवदंतियों में, सिरिन का निवास स्थान नव था - मृतकों की दुनिया। वहाँ, पक्षी युवती ने दुखद गीतों के साथ मृत योद्धाओं का शोक मनाया। वह प्राणी कोश्नी देवता का दूत था, जो मृतकों को आदेश देता है।

बाद के स्रोतों में, सिरिन इरिया में रहता है, पेड़ों और एक जादुई नदी की रखवाली करता है। पक्षी कभी-कभी शोकपूर्ण चीखों के साथ गिरे हुए सैनिकों का सम्मान करने के लिए जमीन पर उड़ जाता है।

अल्कोनोस्ट और सिरिन के बारे में किंवदंतियाँ

स्लाव किंवदंतियों में पवित्र पक्षी युवतियों के कई संदर्भ हैं। उनमें से कुछ बुतपरस्त काल के हैं, अन्य ईसाई काल के हैं।

पेरुन का पुनरुत्थान

स्लावों के मिथकों के अनुसार, उनके धर्म के मुख्य देवता सरोग और माता स्वेवा को जन्म दिया गया था। हालाँकि, शैशवावस्था में, देवता को स्किपर द स्नेक द्वारा चुरा लिया गया था, जो एक बिच्छू की पूंछ वाला सौ सिर वाला अजगर था। पेरुन के साथ, राक्षस ने उसकी बहनों, प्रेम, मृत्यु और जीवन की देवी - लेल्या और ज़ीवा को भी चुरा लिया।

सर्प कप्तान ने सोते हुए थंडरर को पाताल की गहराइयों में दफना दिया। अपहरण के 300 साल बाद, माँ स्वा ने पेरुन के भाइयों, सवरोज़ेच को इकट्ठा किया और उन्हें मुख्य देवता को खोजने का आदेश दिया।

खोज को तेज़ करने के लिए, तीन देवता पक्षियों में बदल गए: वोलोस - सिरिन में, यारिलो - अल्कोनोस्ट में, और स्ट्राइवर ने स्ट्रैटिम की आड़ ली। इस रूप में उन्होंने सात साल तक अपने भाई की तलाश की। देवताओं ने स्नेक स्किपर को हिसाब देने के लिए बुलाया, लेकिन उसने सच्चाई को छिपाने की कोशिश की।

जादुई पक्षी ड्रैगन के झूठ में नहीं फंसे और पेरुन को ढूंढने में सफल रहे, जो गहरी नींद में सो रहा था। उसे पुनर्जीवित करने के लिए, देवताओं ने पक्षी गामायूं को रिपियन पहाड़ों के एक कुएं से जादुई सूर्य लाने के लिए कहा।

स्वरोज़िची ने थंडरर के चेहरे को जीवित पानी से धोने के बाद, वह जाग गया। उनकी पहली उपलब्धि स्किपर-स्नेक पर विजय थी, जिसे पेरुन ने अपने सभी सिरों से वंचित कर दिया और पृथ्वी के छोर तक निर्वासित कर दिया।

सेब बच गया

परंपरागत रूप से, एप्पल सेवियर का पर्व 19 अगस्त को मनाया जाता है। अपनी स्लाविक जड़ों के बावजूद, यह त्योहार भी ईसाई बन गया।

यह दिन गर्मी के मौसम के अंत का प्रतीक है, जो फसल की कटाई का प्रतीक है। किंवदंती के अनुसार, याब्लोचनी उद्धारकर्ता पर हर्षित अल्कोनोस्ट और उदास सिरिन प्राव से यव के लिए उड़ान भरते हैं।वे अपने पंजों में उपचारात्मक जड़ी-बूटियाँ रखते हैं।

सबसे पहले, सिरिन बगीचों के चारों ओर उड़ता है और दुखद गीत गाता है, सभी मृतकों और झूठ में रहने वाले लोगों के लिए शोक मनाता है। इस कारण से, 19 अगस्त से पहले सेब खाना अवांछनीय है - किंवदंती के अनुसार, जो लोग इसे खाते हैं उन्हें दुर्भाग्य से भरे वर्ष का सामना करना पड़ता है।

सिरिन के बाद, खुशी का पक्षी, अल्कोनोस्ट, सेब के पेड़ों का दौरा करता है। उनका गायन आनंद और प्रकाश से भरा है, यह जीवन और मृत्यु के निरंतर चक्र, ऋतुओं के परिवर्तन और प्रकृति के निरंतर नवीनीकरण का प्रतीक है।

चमकीली युवती पक्षी अपने पंखों से ओस झाड़ती है, और उससे पेड़ों को सींचती है। किंवदंती के अनुसार, अल्कोनोस्ट के बगीचों का दौरा करने के बाद, सेब में उपचार गुण प्राप्त हो जाते हैं। इन्हें दोस्तों और रिश्तेदारों को ताज़ा दिया जाता है और भविष्य में उपयोग के लिए बच्चों को भी खिलाया जाता है। इस अनुष्ठान से लोगों को सर्दियों में होने वाली बीमारियों से बचने में मदद मिलेगी।

छुट्टी लोगों को याद दिलाती है कि उच्चतम मूल्य आध्यात्मिक हैं। इस दिन वे गरीबों और जरूरतमंदों का इलाज करते हैं, दूर के रिश्तेदारों से मिलते हैं और पुरानी पीढ़ी को जीवन के लिए धन्यवाद देते हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि पक्षी कन्या सिरिन और अल्कोनोस्ट भी चूल्हे के संरक्षक हैं। स्लाव ने अन्य बेरेगिनियों के साथ इन प्राणियों का सम्मान किया और उनसे घर को झगड़ों और ज़रूरतों से बचाने के लिए कहा।

अन्य स्लाव पक्षी युवतियाँ

पूर्वी यूरोप के समान पौराणिक प्राणियों में क्षेत्र के आधार पर कई अंतर हो सकते हैं। कुछ प्राणी समान चरित्र लक्षण और क्षमताएँ प्राप्त कर लेते हैं।

वर्जिन बर्ड Sva सभी स्लावों का पूर्वज है। वह विश्व बत्तख द्वारा दिए गए सुनहरे अंडों से निकली, जिसने दुनिया का निर्माण किया।

देवी एक महिला के सिर वाले पक्षी की तरह दिखती हैं। उसके पंख बहुरंगी हैं, उसके बाल सुनहरे हैं, और उसकी आँखें नीली हैं। परंपरागत रूप से, माँ स्वा को बिना हथियारों के चित्रित किया गया है, लेकिन वह अपने पंखों से पूरे रूस को दुश्मनों से ढक लेती है।

पक्षी स्लावों का मनोबल बढ़ाने में सक्षम है, यही कारण है कि वे एक छोटी सेना के साथ भी युद्ध के मैदान में जीत सकते थे। माता स्वा के आशीर्वाद से योद्धाओं ने मृत्यु का भय खो दिया और मरते हुए आनंद का अनुभव किया। यह देवी को अल्कोनोस्ट और सिरिन से संबंधित बनाता है, जिन्होंने प्राव में मृतकों के लिए खुशी और धर्मपरायणता के बारे में भी गाया था।

दक्षिणी स्लावों में, माँ स्वा का संबंध गामायूँ पक्षी से था। किंवदंती के अनुसार, इस रूप में देवी लोगों के सामने प्रकट हुईं। अपने वास्तविक रूप में, प्राणी को अग्नि में दर्शाया गया है, जो स्लावों की अदम्य लड़ाई की भावना का प्रतीक है।

बुतपरस्ती में, माँ Sva स्वर्गीय लोहार Svarog की पत्नी है। दोनों ने मिलकर संपूर्ण स्लाव पैन्थियोन को जन्म दिया।

माँ स्वा का निवास स्थान आकाश है। यहां से पक्षी युवती रूसी भूमि को रोशन करती है और सीमाओं की रक्षा करती है।

संदेशवाहक पक्षी कई संस्कृतियों में एक प्रसिद्ध पात्र है। गामायूं को पारंपरिक रूप से वेलेस का दूत माना जाता है। दक्षिणी क्षेत्रों में यह जीव पेरुन का दूत है।

गामायूं का निवास स्थान क्रेयान द्वीप है। कुछ किंवदंतियों में मकरियन पर्वत का भी उल्लेख है।

यह जीव बायन द्वीप पर रहता है। यह प्राणी एक महिला के सिर वाले बर्फ-सफेद पक्षी जैसा दिखता था। स्ट्रैटिम का देवताओं और अन्य दुनिया से कोई संबंध नहीं है। स्लाव ने इस प्राणी को एक शक्तिशाली चिमेरा के रूप में वर्णित किया जो पूरी दुनिया को अपने दाहिने पंख से कवर करता है।

स्ट्रैम के सिर पर एक क्रिस्टल मुकुट है और इस पक्षी की मुख्य क्षमता प्रकृति को नियंत्रित करना है। एल्कोनोस्ट की तरह यह जीव तूफानों और तूफानों को शांत करने में सक्षम है। हल्के पक्षी युवती के विपरीत, स्ट्रैटिम तूफान और भूकंप का कारण बनता है।

स्ट्रैटिम तटों से संबंधित नहीं है। स्लावों की समझ में, इस प्राणी ने प्रकृति की शक्ति को व्यक्त किया, जिसके प्रति कोई भी व्यक्ति असुरक्षित है।

सिमुर्ग एक शेर के सिर और एक पक्षी के शरीर को जोड़ता है। कुछ छवियों में जीव का चेहरा मानवीय है। ईरानी पौराणिक कथाओं के अनुसार, यह जीव नीचे बैठता है और उसे बुराई से बचाता है।

यह देवता एक संदेशवाहक पक्षी की भूमिका निभाते हुए रचनाकारों की इच्छा को लोगों तक पहुँचाता है। किंवदंती के अनुसार, सिमुर्ग वसंत ऋतु में खुशी से गाता है, जिसकी बदौलत पेड़-पौधे नींद से जाग जाते हैं। शरद ऋतु में, यह प्राणी एक उदास गीत गाता है, जिस पर संपूर्ण जीवित दुनिया सर्दियों की नींद में डूब जाती है।

अल्कोनोस्ट की तरह, सिमूर मौसम को नियंत्रित करने में सक्षम है। उसके पंखों के फड़फड़ाने से हवाएँ ऊपर उठती हैं, और जहाँ संदेशवाहक पक्षी उड़ता है, वहाँ बारिश होती है।

निष्कर्ष

सिरिन और अल्कोनोस्ट स्लाव पौराणिक कथाओं में पक्षी युवतियां हैं, जिनका संबंध खुशी और दुःख, जीवन और मृत्यु के चक्र को दर्शाता है। समान दिखने के बावजूद, प्राणियों में कई विशिष्ट विशेषताएं हैं।

स्लावों की संस्कृति में, दोहरे प्राणियों के कार्य कई जादुई पक्षियों - मदर स्वा, गामायूं और फायरबर्ड द्वारा किए गए थे। कई देशों की पौराणिक कथाओं में आपको ऐसे ही जीवों का जिक्र मिल सकता है।

यदि आप चाहें, तो विभिन्न लोगों की पौराणिक कथाओं में एक पक्षी की छवि लगभग हमेशा निर्माता, भगवान का एक अभिन्न अंग है।

इसलिए, हगिन और मुनिन आराम से ओडिन के कंधों पर बैठ गए, निषिद्ध ज्ञान के प्रभारी और अतीत और भविष्य दोनों से एसीर घटनाओं के सर्वोच्च शासक को बता रहे थे।

स्लाव पौराणिक कथाओं में पक्षियों का केंद्रीय स्थान है।

सर्वोच्च देवता रॉड, जिसने दुनिया को जन्म दिया, लोगों को एक ग्रे बत्तख (ड्रेक) के रूप में दिखाई देता है, जो भूमि और पानी की एकता का प्रदर्शन करता है। उन्हें दो अंडों को बसाने का श्रेय भी दिया जाता है: वास्तविकता और नव, अच्छाई और बुराई, सभी चीज़ों के दो हिस्से।

उड़ान के सपने

स्लावों के बीच पक्षियों में मानवरूपी विशेषताएं होती हैं

पक्षियों के बारे में पहली पौराणिक कहानियाँ उड़ान के विचार पर केंद्रित हैं।

स्लाविक पौराणिक कथाओं में, कई अन्य की तरह, किंवदंतियों का नायक किसी न किसी तरह स्वर्ग पर चढ़ने का प्रयास करता है। उड़ने वाला कालीन, जूते, कृत्रिम पंख और बहुत कुछ इसमें उसकी मदद करते हैं।

यह सब कई लोगों के सपने के करीब पहुंचने का एक प्रयास है - ऊपर की ओर चढ़ना, पक्षियों की तरह स्वतंत्रता महसूस करना।

हालाँकि, इसके साथ-साथ, स्लाव पौराणिक कथाओं में पक्षी भी ज्ञान का प्रतीक है, एक प्रकार का "सलाहकार"।

उनकी भूमिका बाज़ या कौवे द्वारा निभाई जाती है। गामायूं पक्षी एक दूत है, देवताओं का दूत है, उसे भगवान की इच्छा के "अनुवादक" की भूमिका सौंपी गई है।

एक पक्षी की ऐसी रंगीन छवि उसके "मरहम में उड़ने" के बिना नहीं रह सकती।

पौराणिक छवियों में किसी न किसी हद तक स्पष्ट रूप से नकारात्मक छवियाँ भी हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, स्ट्रैटिम पक्षी स्वभाव से विनाशकारी है, क्योंकि यह भूमि और समुद्र पर सभी तूफानों और खराब मौसम का प्रभारी है।

अल्कोनोस्ट और सिरिन का पहला उल्लेख

अल्कोनोस्ट पक्षी, अपने शाश्वत साथी सिरिन की तरह, स्वर्ग की दो अभिन्न छवियां हैं - इरिया। दोनों पक्षी स्वभाव से अच्छे हैं, लेकिन उनमें से किसी का भी मिलना औसत व्यक्ति के लिए अच्छा नहीं रहा।

यह उल्लेखनीय है कि एल्कोनोस्ट, सिरिन की तरह, वापस चला जाता है और स्फिंक्स और अलसीओन का सीधा संदर्भ है।

यह स्पष्ट उदाहरण स्लाव संस्कृति के निर्माण पर ग्रीक संस्कृति के प्रभाव को दर्शाता है।

आनंद के दूत के रूप में अल्कोनोस्ट

किंवदंती के अनुसार, एओलस की बेटी अलसीओन ने अपने और अपने पति के लिए पैन्थियन के शासकों के नाम लेकर ज़ीउस को नाराज कर दिया था।

उसे किंगफिशर में बदल दिया गया। किंवदंतियों के अनुसार, शीतकालीन संक्रांति की पूर्व संध्या पर, समुद्र 14 दिनों के लिए शांत हो जाता है, इस अवधि के दौरान, एलिसियोन, एक पक्षी के रूप में, अपने घोंसले में अंडे देती है, जो समुद्र की लहरों पर लहराती है।

उसके पति के साथ क्या हुआ यह अज्ञात है। किसी भी मामले में, यह अलसीओन की किंवदंती है जो अलकोनोस्ट पक्षी की छवि के निर्माण में केंद्रीय है।

"उसके सुंदर हाथों में एक स्वर्ग का फूल और अच्छे कार्यों के लिए स्वर्ग में इनाम के बारे में एक पुस्तक है"

यह बिल्कुल अल्कोनोस्ट का वर्णन है जो सबसे अधिक बार पाया जा सकता है। पक्षी का धड़, सिर और भुजाएँ मादा होती हैं।

यह उल्लेखनीय है कि किंवदंतियाँ इस तथ्य पर जोर देती हैं कि अल्कोनोस्ट पक्षी में माध्यमिक यौन विशेषताएं भी होती हैं, अर्थात् मादा स्तन।

वह खुशी, आनंद और आनंद की दूत है जो स्वर्ग के द्वार से परे सभी सच्चे विश्वासियों की प्रतीक्षा कर रही है।

आवास और विशेषताएं

स्लाविक पौराणिक कथाओं में, एल्कोनोस्ट पक्षी प्रमुख लड़ाइयों के बाद मारे गए लोगों के लिए शोक मनाता है, और अपनी आवाज़ से सभी को मंत्रमुग्ध कर देता है।

वह बिल्कुल भी दुष्ट नहीं है; इसके विपरीत, उसका स्वभाव मेमने के समान नम्र है।

साथ ही, पक्षी किसी भी व्यक्ति के लिए खतरा पैदा करता है, क्योंकि इसका गायन सुनने वाले को दुनिया की हर चीज के बारे में भूल जाता है और कभी-कभी हमेशा के लिए सुनता रहता है।

एल्कोनोस्ट पक्षी का सबसे पहला चित्रण 12वीं शताब्दी के एक लघु चित्र में मिलता है।

वहां, पौराणिक प्राणी को भूरे, भूरे पंखों, एक सुंदर चेहरे, एक युवा लड़की के कोमल हाथों और सुडौल स्तनों के साथ चित्रित किया गया है।

कलाकार वासनेत्सोव द्वारा अल्कोनोस्ट को सफेद पंख, साथ ही एक मुकुट दिया गया था, जो इस छवि को स्लाव पौराणिक कथाओं का केंद्र मानते थे।

किंवदंती के अनुसार, अल्कोनोस्ट इरिया में रहता है, लेकिन कुछ किंवदंतियों का दावा है कि पक्षी का स्थान बायन द्वीप पर या यूफ्रेट्स नदी बेसिन के पास है।

यह उल्लेखनीय है कि स्फिंक्स की छवि, जो पहले से ही यूनानियों के अधीन बनी थी, अक्सर सुमेरियन सभ्यता की पौराणिक कथाओं में पाई जाती थी, जो "हरी" यूफ्रेट्स के तट पर उत्पन्न हुई थी।

प्रजनन

एल्कोनोस्ट पक्षी सर्दियों के मध्य में सीधे समुद्र की लहरों में अंडे देता है। वहां वे 7 दिनों तक लेटे रहते हैं, इस पूरे समय समुद्र पूरी तरह से शांत रहता है, ताकि संतानों के विकास में बाधा न आए।

नियत समय पर, अंडे तैरते हैं, जिसके बाद पक्षी उन्हें केवल किनारे पर ही सेते हैं।

वृद्धावस्था में पक्षियों का क्या होता है और क्या एल्कोनोस्ट की मृत्यु होती है यह अज्ञात है।

दुख के दूत के रूप में सिरिन

सिरिन अल्कोनोस्ट की शाश्वत साथी है और अपनी सुरीली आवाज से किसी भी श्रोता को मंत्रमुग्ध करने में सक्षम है।

वह असाधारण रूप से सुंदर है, लेकिन किसी व्यक्ति को पागल कर सकती है, जिससे वह हमेशा के लिए भविष्य के सपनों में डूबा रह सकता है, जिसकी शुरुआत अल्कोनोस्ट घोषित करती है।

किंवदंती के अनुसार, पक्षी बचाने के लिए सेब के बगीचों में उड़ता है, और दोपहर तक अवर्णनीय उदासी के साथ गाता है, जब तक कि उसकी जगह एल्कोनोस्ट नहीं ले लेता। इसलिए, सिरिन को एक काला पक्षी माना जाता है।

अल्कोनोस्ट से बाहरी मतभेद

सिरिन को गहरे पंखों के साथ चित्रित किया गया है, जो उसकी "बुरी" शुरुआत का प्रतीक है

सिरिन अल्कोनोस्ट से कुछ अलग दिखता है, हालांकि उन्हें आसानी से भ्रमित किया जा सकता है।

इस पक्षी का सिर खुला होता है, लेकिन कभी-कभी इसके चारों ओर एक प्रभामंडल चित्रित किया जाता है, जो प्राणी की दिव्यता को दर्शाता है।

इसके अलावा, सिरिन के महिला हाथ नहीं हैं, और उसका निवास स्थान ईडन गार्डन है।

कभी-कभी एक पक्षी लोगों को भविष्यसूचक शब्दों की घोषणा करने के लिए पृथ्वी पर उतरता है, लेकिन इस दूत का स्वागत हमेशा रोटी और नमक से नहीं किया जाता है।

सिरिन को अक्सर 15वीं-16वीं शताब्दी की नक्काशी में पाया जा सकता है, जहां उसे एक अप्रत्याशित भूमिका में प्रस्तुत किया जाता है, अर्थात् तोप के गोले से एक पक्षी को भगाने वाले लोगों के प्रतिद्वंद्वी के रूप में।

यह उल्लेखनीय है कि स्लाव शक्ति, साहस और भाईचारे के पंथ का सम्मान करते थे। यह तथ्य कि ऐसी "सख्त" पौराणिक कथाओं में कई खूबसूरत छवियों के लिए जगह है, अजीब लगता है।

इसलिए, उदाहरण के लिए, ऐलेना द वाइज़, विचार के साथ-साथ, डैमस्क स्टील का एक उत्कृष्ट स्वामी भी था। शायद इसीलिए स्लाव न केवल सिरिन से डरते थे, बल्कि सावधानी से उन्हें भगा देते थे, क्योंकि उनका गायन मजबूत लोगों के लिए "विदेशी" था।

हालाँकि, अधिकांश पौराणिक छवियों के विपरीत, सिरिन का कोई स्पष्ट प्रतिद्वंद्वी नहीं है; वह एक मूल छवि है।

एक महिला के साथ सादृश्य

दिलचस्प बात यह है कि दुनिया के अधिकांश पक्षियों में किसी न किसी हद तक मादा परिवर्तनशील अहंकार होता है।

इसलिए, उदाहरण के लिए, हंस रानी को पता था कि एक सुंदर पक्षी में कैसे बदलना है, अल्कोनोस्ट और सिरिन के पास एक महिला धड़ था। गामायूं पक्षी अपने "भाइयों" से कुछ अलग था, क्योंकि इसके चेहरे की विशेषताएं सख्त, नियमित हैं, यह ज्ञान का अवतार है, और इसलिए इसके चेहरे पर उत्सव या आनंद के लिए कोई जगह नहीं है।

यह बहुत संभव है कि स्लाव एक महिला को परिवार की मूल शक्ति का एक प्रकार का अवतार मानते थे, यानी दुनिया में नया जीवन लाने में सक्षम।

स्लाव पौराणिक कथाओं में पक्षी, यदि केंद्रीय स्थान नहीं है, तो उसके करीब एक स्थान रखता है। वह नायक की निरंतर साथी है, उसकी प्रगति में मदद भी करती है और बाधा भी डालती है।

पक्षियों

पक्षियों को दर्शाने वाले संकेतों का एक विशेष अर्थ होता है, क्योंकि पक्षी पूर्वजों के लिए रहस्यमय, जादुई प्राणी हैं। कई प्रकाश देवता पक्षी में बदल सकते हैं। पेरुन - ईगल या रेवेन में, मैगस - फिनिस्ट फाल्कन में। एक दिलचस्प संकेत जो सभी पक्षियों में आम है वह है "चोंच मारने वाला पक्षी।" यह आकाश का प्रतीक है, प्रकाश देवताओं की विरासत, कुछ हद तक स्वयं देवताओं का।

स्वस्तिक जैसे "पक्षी" चिन्ह भी हैं, जैसे कि कौवा चिन्ह। रूस के हथियारों के कोट पर, फैले हुए पंखों वाले चील पर करीब से नज़र डालें - आप उस पर एक स्वस्तिक की रूपरेखा देख सकते हैं।

आप रूसी कढ़ाई भी देख सकते हैं - पक्षी भी अक्सर उन पर दिखाई देते हैं। लेकिन ये पक्षी अब जावानीज़ नहीं हैं, बल्कि जादुई पक्षी हैं - जो परियों की कहानियों और गीतों से सभी को ज्ञात हैं - सिरिन, अल्कोनोस्ट, गामायुन। ये पक्षी विश्व वृक्ष की शाखाओं पर बैठते हैं और अपने गीत गाते हैं। उन्हें दूसरों की तरह योजनाबद्ध रूप से चित्रित नहीं किया गया है, लेकिन उनकी छवियां मुख्य रूप से सौंदर्य प्रकृति की हैं - उनका उपयोग जादू और पूजा के लिए नहीं किया जाता है। शायद जादू से इस अलगाव ने इन प्रतीकों को कढ़ाई, नक्काशी और मिट्टी के उत्पादों के रूप में आज तक जीवित रहने की अनुमति दी है।

ज़मीन पर खड़े या उड़ते हुए साष्टांग झुके किसी पक्षी की तस्वीरें हो सकती हैं। ज़मीन पर एक पक्षी उगते या डूबते सूरज से मेल खाता है, और एक पक्षी के उड़ने का मतलब दोपहर है - सूरज का आंचल। एक फैले हुए पक्षी के पंखों पर, विशेष किरणों के सिरों पर, चार पंखुड़ियों वाले फूलों को दर्शाया गया है। चलने वाले पक्षी के पंख ऊपर वर्णित सभी पंखों से बहुत अलग होते हैं। यही कथानक रियास्ना (महिलाओं के पेंडेंट) पर भी पाया जाता है, जहां दोपहर के उड़ने वाले पक्षी की तुलना जमीन पर व्यापक रूप से चलने वाले पक्षियों से की जाती है, और जहां सूर्य की गतिशीलता का रूपांकन जीवन के वृक्ष और प्रतीक द्वारा पूरक होता है सर्वव्यापकता.

प्रकाश पक्षी, खोर्स का अवतार (अवतार)। हवाओं और मौसम को नियंत्रित करता है।

अल्कोनोस, अल्कोनोस्ट (अल्कियोन, अकोलनोस्ट, अल्कानोस्ट, अल्कोनोट, अल्कुनोस्ट, अल्कोनोस्ट, एंटोनोस्ट) - स्वर्ग का एक पक्षी, जिसका प्रतिनिधित्व एक आधी महिला, बड़े बहुरंगी पंखों वाला आधा पक्षी और एक लड़की का सिर, एक मुकुट से ढका होता है और एक प्रभामंडल, जिसमें कभी-कभी एक छोटा शिलालेख रखा जाता है। पंखों के अलावा, अल्कोनोस्ट के हाथ हैं जिनमें वह स्वर्ग के फूल या व्याख्यात्मक शिलालेख वाला एक पैकेज रखती है।

अन्य हल्के पक्षियों की बहन - रारोगा, स्ट्रेटिमा।

वह बायन (मकारी) द्वीप पर, स्वर्ग के पेड़ पर, सिरिन पक्षी के साथ रहती है, और उसकी आवाज़ भी प्यार की तरह ही मधुर है। जब वह गाती है, तो वह खुद को महसूस नहीं करती। जो उसका अद्भुत गायन सुनेगा वह दुनिया की हर चीज़ भूल जाएगा। अपने गीतों से वह सांत्वना देती है और भविष्य की खुशियों को बढ़ाती है। सर्दियों में, अल्कोनोस्ट "विदेश" में उड़ता है और वहां अंडे देता है, उन्हें सात दिनों तक सेता है। इस दौरान समुद्र पूरी तरह शांत रहता है.

एक भविष्यवक्ता पक्षी, स्लाव देवताओं का दूत, उनका दूत, लोगों के लिए दिव्य भजन गाता है और उन लोगों के लिए भविष्य की भविष्यवाणी करता है जो रहस्य सुनना जानते हैं।

जब गमायूं उड़ता है, तो सूर्योदय से एक घातक तूफान आता है।

गामायूं पृथ्वी और आकाश की उत्पत्ति, देवताओं और नायकों, लोगों और राक्षसों, पक्षियों और जानवरों के बारे में दुनिया में सब कुछ जानता है।

आग और चूल्हे की प्राचीन पूजा से जुड़ी एक चमकदार, उग्र आत्मा। चेक मान्यताओं के अनुसार, रारोग का जन्म उस अंडे से हो सकता है जिसे एक व्यक्ति नौ दिन और रातों तक स्टोव पर सेता है। रैरोगा को चमकदार, ज्वलंत पंखों, उसकी चोंच से निकलने वाली आग की लपटों, या बस एक उग्र बवंडर के रूप में शिकार के पक्षी के रूप में दर्शाया गया था।

स्ट्रैटेम

रूसी आध्यात्मिक कविताओं के एक प्राचीन संग्रह "कबूतर पुस्तक" में विशाल पक्षी स्ट्रैटिम के बारे में निम्नलिखित कहा गया है: "स्ट्रेटिम सभी पक्षियों की मातृ पक्षी है। वह सभी पक्षियों की माँ क्यों है? स्ट्रेटिम पक्षी समुद्र-समुद्र पर रहता है। और वह समुद्र-समुद्र पर बच्चे पैदा करता है। सारी सफेद रोशनी को दाहिने पंख के नीचे रखता है। वह सैलून के जहाजों को कीमती सामान से डुबा देती है। आधी रात के बाद दूसरे घंटे में जब स्ट्रैटिम जागेगा, तो पूरी पृथ्वी के सभी मुर्गे बांग देंगे। इसलिए, स्ट्रैटिम पक्षी सभी पक्षियों की माँ है।

जाहिर है, एक अन्य प्राचीन पांडुलिपि इसी विशाल पक्षी के बारे में बताती है, जिसे कभी-कभी स्ट्रैफिलस भी कहा जाता था: “वहाँ एक मुर्गी है जिसका सिर आकाश तक पहुँच रहा है, और समुद्र उसके घुटनों तक पहुँच रहा है; जब सूरज समुद्र में धुल जाएगा, तब समुद्र हिल उठेगा और लहरें मुर्गे के पंखों को पीटने लगेंगी; वह, लहरों को महसूस करते हुए, "कोक-रिकु" चिल्लाता है, जिसका अर्थ है: "भगवान, दुनिया को रोशनी दिखाओ!"

अँधेरी चिड़िया, अँधेरी शक्ति, अंडरवर्ल्ड के शासक का दूत। सिर से कमर तक सिरिन अतुलनीय सुंदरता की महिला है, और कमर से वह एक पक्षी है। जो कोई भी उसके मंत्रमुग्ध गायन को सुनता है वह दुनिया में सब कुछ भूल जाता है और धीरे-धीरे मर जाता है, और उसे सिरिन की विनाशकारी आवाज़ को न सुनने के लिए मजबूर करने की कोई ताकत नहीं है, और इस समय उसके लिए मृत्यु सच्चा आनंद है!

फ़ायरबर्ड

अग्नि का अवतार फायरबर्ड (फायरबर्ड) है - वज्र के देवता का अवतार। उसकी खुली चोंच से, गड़गड़ाहट की आवाज़ के साथ, मोती - बिजली की चिंगारी - नीचे गिरते हैं। आग और पानी को स्लाव द्वारा कुपाला, कोल्याडा और आग की नदी की छवियों में जोड़ा गया था।

जस्टरित्सा पक्षी

यह भयानक बीमारी हैजा का लोकप्रिय नाम था। वह सांप के सिर और पूंछ वाली एक विशाल काली पक्षी की तरह दिखती थी। रात में यह गाँवों और गाँवों के ऊपर से उड़ता है, और जहाँ यह अपने लोहे के पंख से पानी को छूता है, वहाँ एक सामान्य महामारी फैल जाएगी। सर्वव्यापी विनाश लाने वाली इस बीमारी के बारे में लोगों के बीच यह पहेली फैली हुई है:

समुद्र पर, समुद्र पर,
द्वीप पर, क्रेयान पर,
जस्टरित्सा पक्षी बैठा है।
वह इतराती और इतराती है,
कि मैंने सब कुछ देख लिया है
मैने बहुत ज्यादा खा लिया:
और मास्को में ज़ार,
और लिथुआनिया में राजा,
और बूढ़ा आदमी अपनी कोठरी में,
और पालने में बच्चा!

रेवेन और कौआ

आम धारणा के अनुसार, पक्षी अशुद्ध और अशुभ होते हैं। रैवेन परिवार के अन्य पक्षियों की तरह (जैकडॉ, रूक)। वे समान मान्यताओं और नामों से एकजुट हैं। कौआ, गेवोरोन, गाई, गैल, गैलये, रब्बल इन सभी पक्षियों के सामूहिक नाम हैं। रेवेन एक भविष्यसूचक पक्षी है। वह सौ या तीन सौ वर्षों तक जीवित रहता है और रहस्य जानता है: वह मृत्यु, दुश्मनों के हमले की भविष्यवाणी करता है, महाकाव्यों में वह नायकों को सलाह देता है, परियों की कहानियों में वह दफन खजाने की ओर इशारा करता है, गीतों में वह अपनी माँ को मृत्यु के बारे में समाचार देता है उसके पुत्र आदि के बारे में

इस परिवार के पक्षी काले रंग के होते हैं और इनकी तुलना दयालु, नम्र और पवित्र पक्षियों, विशेष रूप से कबूतर से की जाती है, जो अशुभ, शिकारी और अशुद्ध होते हैं, जो बाढ़ के बारे में ईसाईकृत किंवदंतियों में, मानव आत्माओं की पक्षी उपस्थिति के बारे में विचारों में परिलक्षित होता है। वगैरह।

दूसरी ओर, रैवेन के बारे में कई परियों की कहानियों की कॉमेडी सफेद (या मोटली) और काले (बदसूरत) आलूबुखारे के विरोध पर बनी है।

लोक मान्यताएँ रैवेन परिवार के पक्षियों की शैतानी प्रकृति को स्पष्ट रूप से प्रकट करती हैं।

इस प्रकार, कौवे को काला माना जाता है क्योंकि इसे शैतान ने बनाया था। कौवे को एक दुष्ट आत्मा के रूप में देखा जाता है। शैतान काले कौवे या कौवे का रूप ले सकता है। रैवेन के रूप में शैतान रात में आंगनों के चारों ओर उड़ता है और छतों में आग लगा देता है। उनका मानना ​​है कि कौवे के रूप में शैतान उड़ते हैं और एक मरते हुए जादूगर के घर के चारों ओर चक्कर लगाते हैं ताकि उसकी आत्मा को उसके शरीर से बाहर निकलने में मदद मिल सके। दुष्ट लोगों की आत्माओं को काले कौवों और कौवों के रूप में दर्शाया गया है। ऐसा माना जाता है कि डायन की पहचान उसके घर पर बैठे काले कौवे से की जा सकती है।

बाइबिल में एक कौवे के बारे में एक किंवदंती है, जिसे भगवान या नूह द्वारा शापित या दंडित किया गया था, क्योंकि जब उसे यह पता लगाने के लिए जहाज से छोड़ा गया कि बाढ़ खत्म हो गई है या नहीं, तो वह वापस नहीं लौटा। इसकी सजा के रूप में, कौआ, जो कभी बर्फ की तरह सफेद और कबूतर की तरह नम्र था, काला, रक्तपिपासु और मांस खाने के लिए अभिशप्त हो गया। कौवे और जैकडॉ को अशुद्ध पक्षी मानने का विचार उन्हें खाने पर प्रतिबंध से जुड़ा है।

रैवेन और रैवेन के बारे में विचारों में शिकार, रक्तपात और डकैती विशिष्ट रूपांकन हैं।

कौवे, बाज की तरह, मुर्गियों का शिकार करते हैं। कौवों से बचाने के लिए, वे एक मारे गए मैगपाई को आँगन में लटका देते हैं। ऐसा माना जाता है कि अगर बर्तन को उल्टा कर दिया जाए तो कौवे मुर्गियों को नहीं देख पाएंगे। इसी उद्देश्य से क्रिसमस के दिन कुछ स्थानों पर कौवे और बाज को कबूतर कहा जाता है। यूक्रेन में, वसंत ऋतु में पहली बार मुर्गियों को घर से बाहर निकालते समय, वे मंत्र का उच्चारण करते हैं: "पवित्र कुज़्मा-डेमियन, / वे मेरी मुर्गियों को खिलाते हैं, / ताकि कौवा पकड़ न ले / और कुछ न हो।"

ऐसा माना जाता है कि शिकार कौवे को भेड़िये से जोड़ता है। एक संकेत है: जो कोई जंगल में गाएगा और कौवों को देखेगा, वह भेड़िये से टकराएगा। झुंड के ऊपर से उड़ते हुए कौवों की टर्र-टर्र की आवाज झुंड पर आसन्न भेड़िये के हमले का पूर्वाभास देती है। पोलिश किंवदंती के अनुसार, कौवे और जैकडॉ लकड़ी के चिप्स से आए थे, जब शैतान ने लकड़ी से काटकर एक भेड़िया बनाया था। परी कथा "द रेवेन ब्रदर्स" के विभिन्न संस्करणों में, भाई कौवे, कौवे या भेड़िये में बदल जाते हैं। शिकार के अन्य पक्षियों की तरह, बुरी आत्माओं (शैतान, चुड़ैल, ब्राउनी, नेवला) को डराने के लिए मारे गए कौवे या कौवे को खलिहान या अस्तबल में लटका दिया जाता है ताकि वे रात में घोड़ों या गायों को पीड़ा न दें। गौरैया को भगाने के लिए मारे गए कौवों को खेतों में भी लटका दिया जाता है।

लोकप्रिय धारणा में, कौआ रक्तपात, हिंसा और युद्ध से जुड़ा है। उसकी रक्तपिपासुता उसके रोने से प्रकट होती है, जो "खून, खून!" कहकर व्यक्त होती है। बंदूक को बिना चूके मारने के लिए, शिकारियों ने उसकी बैरल को कौवे के खून से चिकना कर दिया। अतीत में कौवों और कौवों के झुंडों को तातार हमले के अग्रदूत के रूप में माना जाता था। रक्त का रूप कौवे की कथा में भी मौजूद है: कौआ क्रूस पर चढ़ाए गए ईसा मसीह के घावों से टपकते खून को पीना चाहता था, जिसके लिए भगवान ने उसे शाप दिया था, यही कारण है कि उसकी चोंच के किनारों पर हमेशा के लिए खूनी रंग हो गया।

कौवे के बारे में मान्यताएं चोरी के मकसद से भी जुड़ी हैं। पौराणिक कथा के अनुसार, यदि कोई व्यक्ति कौवे का दिल या मांस खाता है तो वह चोर बन जाता है। चोरी का मकसद एक किंवदंती में प्रस्तुत किया गया है जिसमें एक कौआ या कौआ सेंट को दोषी ठहराता है। पीटर चिल्लाकर घोड़े चुरा रहा था: "चुरा लिया!", कोयल के विपरीत, जो "खरीदा!" चिल्लाती थी। कौए का सपना घोड़ों की चोरी से भी जुड़ा है। एक अन्य किंवदंती के अनुसार, एक लड़की कौआ बन गई और उसने अपने रोने से ईसा मसीह पर चोरी का आरोप लगाया। ऐसा माना जाता है कि कौआ अपनी टर्र-टर्र से चोर की निंदा करता है या चोरी की भविष्यवाणी करता है। उसकी कर्कश आवाज़ के जवाब में, खुद पर से संदेह हटाने के लिए, किसी को यह कहना चाहिए था: "मैंने चोरी नहीं की, मैंने इसे पैसे के लिए खरीदा था!" श्रापों में भी यही मकसद प्रस्तुत किया गया है: "न्याहाय नद तिम वरोन्ने क्रैकेट्स, खतो उक्राउ!" इस संबंध में, चोरी के संदेह वाले व्यक्ति के बारे में वे कहते हैं: "एक कौवा उसके ऊपर काँव-काँव कर रहा है।"

लोक मान्यताओं से रेवेन परिवार के पक्षियों का मृत्यु और मृतकों की दुनिया से संबंध का पता चलता है। अंतिम संस्कार के विलाप में, मौत काले कौवे की तरह खिड़की में उड़ जाती है। रेवेन आसन्न मृत्यु की भविष्यवाणी करता है। ऐसे व्यापक संकेत हैं कि यदि कोई कौआ किसी यात्री के सिर के ऊपर से टर्र-टर्र करता है, किसी घर के ऊपर, किसी आँगन के ऊपर, किसी गाँव के ऊपर, जंगल के ऊपर या कब्रिस्तान के ऊपर उड़ता या टर्र-टर्र करता है, छत पर बैठता है, चिमनी पर बैठता है, अपने पंख फड़फड़ाता है एक खिड़की, एक गाँव में, घर की छत पर, एक घर के सामने या एक चर्च पर - इसका मतलब है कि यात्री या घर या गाँव में कोई जल्द ही मर जाएगा। मृत्यु और विभिन्न दुर्भाग्य का संकेत अक्सर कौवे का रोना है, कम अक्सर - जैकडॉ और किश्ती का रोना। एक सपने में, एक काला कौआ और एक कर्कश कौआ भी मौत का वादा करता है। मछली पकड़ने जा रहे शिकारी या मछुआरे के लिए कौवे के रोने का मतलब असफलता है। इसलिए, शिकारी कौवे का उल्लेख करने से बचते हैं और इसे "माउंट" या "मुर्गी" कहते हैं।

रेवेन के पास खजाना और धन है। वह ज़मीन में छिपे खज़ानों की रखवाली करता है। एक बेलारूसी परी कथा बताती है कि कैसे पैसों की तलाश में वारिसों ने एक कंजूस ज़मींदार की कब्र खोदी और मृतक की छाती पर एक कौआ पाया, जिसे उस तकिए के साथ दफनाया गया था जहाँ उसने पैसे छिपाए थे। कौवे ने तकिए से पैसे निकालकर अपने मुँह में रख लिए, लेकिन लोगों को पैसे छूने नहीं दिया। उनका मानना ​​है कि कौवे के घोंसले में अदृश्य धन जमा होता है: सोना, चांदी और कीमती पत्थर। ढेर सारा सोना और चाँदी इकट्ठा करने के बाद, कौआ अपने सिर और पूँछ पर सोने का पानी चढ़ा लेता है। काले पक्षी के रूप में एक बुरी आत्मा के बारे में एक प्रसिद्ध मान्यता है - एक कौवा या किश्ती, जो चोरी करता है और अपने मालिक के लिए धन ले जाता है क्योंकि वह उसे चूल्हे के पीछे रखता है, उसे सहलाता है, उसे तले हुए अंडे खिलाता है और ऐसा नहीं करता है। इसकी बूंदों को फेंक दो. बेलारूसी परी कथा में, एक सफेद कौआ एक चुड़ैल को अन्य लोगों की गायों से दूध लेने में मदद करता है।

लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, रैवेन मार्च या फरवरी में अपने बच्चों को सेने की कोशिश करता है, जबकि चींटियाँ अभी तक जमीन से बाहर नहीं आई हैं, अन्यथा वे उसके बच्चों को खा लेंगी। इस विचार के साथ चींटी और रेवेन (या कौवा) के बीच प्रतिस्पर्धा की कहानी जुड़ी हुई है, यह देखने के लिए कि उनमें से कौन अधिक मजबूत है और उसके समान आकार का वजन उठा सकता है। सभी ने अपने-अपने बच्चों को दांव पर लगा दिया, और इसलिए हारने वाला रेवेन, शर्त के अनुसार, अपने बच्चों को चींटी द्वारा खाए जाने से बचाने के लिए, पहले से ही चूजों को पालता है।

जानवरों के बारे में परियों की कहानियों और कुछ छोटी लोककथाओं - कहावतों, चुटकुलों में कौवे के काफी अलग गुण सामने आते हैं। वे कौवे की मूर्खता को उजागर करते हैं, उसे एक हास्य पात्र बनाते हैं। परियों की कहानियों में, कौवे की मूर्खता को घमंड और घमंड के साथ जोड़ा जाता है। वह चील के सामने अपने बच्चों की सुंदरता का बखान करती है और उन्हें खाना न खाने के लिए कहती है। ओरेल; जब वह सबसे बदसूरत पक्षियों को देखता है, तो वह कौवे को खा जाता है। कौआ अपने पंखों को सफेद रंग में बदल लेता है (सीएफ. अभिव्यक्ति "सफेद कौवा") और कबूतरों के साथ घुलना-मिलना चाहता है, लेकिन वे उसे भगा देते हैं, लेकिन कौवे का झुंड भी उसे वापस नहीं लेना चाहता है। इसी तरह, जो कौआ हंस या मोर के पंख लगाता है, उसे पहचाना जाता है, उखाड़ लिया जाता है और अपमानित किया जाता है। कौआ चापलूसी के प्रति संवेदनशील होता है: जिस कैंसर को उसने पकड़ लिया है वह उसकी प्रशंसा करता है, और चापलूसी करने वाला कौआ अपना मुंह खोलता है और अपने शिकार को गिरा देता है। वह अपने अंडों को बाज़ (या कोयल) द्वारा फेंके गए अंडों से अलग करने में सक्षम नहीं है, और परिणामस्वरूप, बाज़ कौवे को खा जाता है, या कोयल कौवे को मार कर बाहर निकाल देती है। कौआ आलसी और धीमा होता है (यह संयोग से नहीं है कि कौवे को कौवा कहा जाता है) और इसलिए, पक्षियों द्वारा आयोजित चुनावों में, वह अधिकार के सभी पदों (ज़ार, गवर्नर, पुलिस अधिकारी, आदि) से चूक गया (चूक गया)। .) और काम से छूट गया। लोक चुटकुलों में एक कौवे की टर्र टर्र टर्र-टर्र को हास्यपूर्ण ढंग से बजाया जाता है, जिसे गोबर का एक केक मिला है। गर्मियों में वह चिल्लाती है: "शिट!", और सर्दियों में, जमी हुई खाद पर बैठती है: "कलाच, कलच!" चिंता मत करो! मैगपाई के प्रश्न पर: “क्यों कास्ले? किसलिए? - वह चिल्लाती है: “हाँ-अरमा! दा-अर्मा!”

इस पक्षी को खाना वर्जित था और इसे मारना पाप माना जाता था। डंडे ने लार्क को भगवान की माँ का गायक कहा। जब मसीह पृथ्वी पर चले, तो लार्क प्रतिदिन उनके बारे में समाचार लाता था, दुःख में उन्हें सांत्वना देता था और मसीह के पुनरुत्थान की भविष्यवाणी करता था, और फिर उन्हें स्वर्ग में ले जाया गया, जहां धन्य वर्जिन के सिंहासन के पास उन्होंने अपने गायन के साथ अथक रूप से उनकी महिमा की। "एव मारिया।" प्राचीन रूसी "टेल ऑफ़ द बर्ड्स ऑफ़ द स्काई" में लार्क अपने बारे में कहता है: "मैं ऊँचा उड़ता हूँ, मैं गीत गाता हूँ, मैं मसीह की महिमा करता हूँ।" किंवदंती के अनुसार, लार्क्स ने, निगल की तरह, क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह के कांटों के मुकुट से कांटों को हटा दिया। आकाश में ऊँचा उठते हुए, लार्क प्रार्थना में समय बिताता है। फिर, अचानक चुप हो जाने पर, वह और भी ऊँचा उठ जाता है और स्वयं ईश्वर के सामने स्वीकारोक्ति के लिए उड़ जाता है।

गैलिसिया के ध्रुवों में लार्क की उत्पत्ति के बारे में एक किंवदंती है: भगवान ने पृथ्वी की एक गांठ को हवा में ऊंचा फेंक दिया, जो पृथ्वी के समान भूरे रंग के पक्षी में बदल गया।

आम धारणा में दो अलग-अलग प्रकार के लार्क - साधारण और क्रेस्टेड - को अक्सर एक ही पक्षी के रूप में माना जाता है: लार्क जीवन के तीसरे वर्ष में एक फोरलॉक विकसित करता है, या सर्दियों में लार्क के सिर पर एक फोरलॉक होता है, और गर्मियों में इसे छोड़ देता है। . कुछ स्थानों पर, सिर पर नुकीले "बैशलिक" वाले लार्क को "लार्क गॉडफादर" कहा जाता है। ऐसा माना जाता है कि सर्दियों में एक साधारण लार्क क्रेस्टेड लार्क या चूहे में बदल जाता है, और गर्मियों में यह अपने पिछले स्वरूप में आ जाता है।

लोकप्रिय धारणा के अनुसार, लार्क सर्दियों को एक चूहे के बिल में, एक पत्थर के नीचे एक खेत में, एक नाली में या एक सीमा में पृथ्वी की एक गांठ के नीचे बिताता है। शीत ऋतु के मध्य में यह दूसरी ओर करवट ले लेता है और वसंत तक सोता रहता है। अन्य मान्यताओं के अनुसार, सर्दियों में यह आकाश में ऊँचे, ऊँचे स्थान पर होता है। देवदूत उसे कोमलता से अपने हाथों में पकड़ते हैं और उसे तब तक सहलाते हैं जब तक कि पहली बिजली चमक न जाए और आकाश न खुल जाए, जहां इस समय लार्क को देखने की अनुमति है।

लार्क का आगमन वसंत के आगमन से जुड़ा था। पश्चिमी स्लावों का मानना ​​था कि 2 फरवरी को, भगवान की महान माता या प्रेजेंटेशन के दिन, लार्क को चीख़ना चाहिए, भले ही इस समय ठंड का खतरा हो, और बाद में सेंट। अग्निज़्का एक बैग से या एक कंकड़ के नीचे से एक लार्क छोड़ता है। यूक्रेनियन वसंत के इन पहले दूतों लार्क्स के आगमन को अपने पूर्वजों की आत्माओं से जोड़ते हैं, जो साल में एक बार अपने मूल क्षेत्र का दौरा करते हैं।

वॉलिन में, लार्क का आगमन एलेक्सी "गोलोसी" (30 मार्च) के दिन के साथ हुआ। बेलारूसियों में लार्क को देखने या सुनने वाले पहले व्यक्ति को पूरे गांव की ओर से एक रोटी देने की प्रथा थी, "ताकि यह वही व्यक्ति पूरे साल घोषणा कर सके कि गांव में क्या हो सकता है।"

रूस और यूक्रेन में, चालीस शहीदों के दिन (22 मार्च), और रूसी उत्तर में, सेंट एलेक्सिस दिवस (30 मार्च) या घोषणा (7 अप्रैल) पर, उन्होंने "लार्क्स" नामक पक्षियों का आटा पकाया। (कम सामान्यतः, "वेडर्स" और " स्वैलोज़")। "लार्क्स" को खलिहान में छोड़ दिया गया, भेड़ों, बच्चों को दे दिया गया और एक को ओवन में फेंक दिया गया। बच्चे "गर्मी का रोना" करने के लिए उनके साथ सड़क पर भागे, मैदान में चले गए और चिल्लाए: "लार्क, लार्क, यह तुम्हारे लिए सर्दी है, लेकिन हमारे लिए गर्मी है," या "तुम्हारे पास एक स्लीघ है, और हमारे पास एक गाड़ी है। ” "लार्क्स" को शब्दों के साथ उछाला गया: "लार्क्स, लार्क्स, उड़ो, अपने साथ वसंत लाओ!" कई खंडनों, वाक्यों और वसंत गीतों में, वसंत में लार्क को गर्म गर्मी, हल, हैरो, नई रोटी, स्वास्थ्य, आदि लाने के लिए कहा गया था। उदाहरण के लिए:

वसंत लाओ

आपकी पूँछ पर

हल पर, हैरो पर,

राई घास पर

जई के ढेर पर.

कभी-कभी एक किरच को "लार्क्स" में से एक में पकाया जाता था और जिसे भी यह मिलता था उसे बैठना शुरू करना पड़ता था। कई स्थानों पर लार्क के आगमन के साथ ही जुताई और बुआई शुरू हो गई। स्प्रिंग लार्क अपने गायन के साथ क्षेत्र के काम की शुरुआत का आह्वान करती है: "बोओ, बोओ, हैरो!", "दादाजी, यह, यह जई और जौ!", "जन्म दो, हे भगवान! रोडी, भगवान! जन्म दो, भगवान! सन की वृद्धि सुनिश्चित करने के लिए बनाए गए मंत्र में भी लार्क का उल्लेख किया गया है: "जैसे लार्क ऊंची उड़ान भरता है, वैसे ही तुम्हारा सन भी ऊंचा हो!"

पतंग

पतंग, बाज़ (बज़र्ड, हैरियर, ऑस्प्रे) और आंशिक रूप से बाज़ क्रम के पक्षी (बाज़, शौक) शिकार के एक बड़े पक्षी (सीएफ. ईगल) की एक एकल छवि बनाते हैं, जो अशुद्धता और मृत्यु, राक्षसी और घृणित के प्रतीकवाद से संपन्न है। गुण।

पतंग-बाज़ का प्रतीकवाद, अन्य पक्षी पात्रों के साथ इसका संबंध और अन्य स्लाव परंपराओं के साथ समानताएं पीटर के लेंट के पहले सोमवार को पतंग के निष्कासन और दफन के यूक्रेनी-पोडोलियन संस्कार में पूरी तरह से परिलक्षित होती हैं। सुबह में, गृहिणियों ने पतंग से बचाने के लिए मुर्गियों को चाकू या कुल्हाड़ी से झोपड़ी से बाहर निकाल दिया। दिन के दौरान, महिलाएँ चरागाह में गईं, जहाँ उन्होंने जंगल की ओर अपने स्कार्फ लहराते हुए गाया: "ओह, शुल्याकु - काला पक्षी, हमसे बात मत करो, /<…>हमारे धुएँ को मत पकड़ो।'' पुरुष यहां लाठियों से बांधी गई पतंगों और कौवों को मारते थे। महिलाएँ उनके साथ जंगल में गईं, वहाँ उन्होंने हरी शाखाएँ तोड़ दीं और उन्हें लहराते हुए, "दुष्ट बाज़" को शाप दिया: "काले पक्षी, हमारी मृत्यु, / हमें परेशान मत करो, / हमें गले लगाओ!" फिर पतंग का अंतिम संस्कार किया गया और महिलाओं ने उसकी कब्र पर नृत्य किया। अनुष्ठान के दूसरे संस्करण में, महिलाओं ने स्कार्फ से एक "शुल्यक" बनाया, इसे एक बड़े स्कार्फ पर रखा, जिसके कोनों में उन्होंने अनाज के ढेर डाले और उनके बीच रोटी, प्याज, पनीर और मांस रखा। "शूल्यक" को मांस की ओर मोड़ते हुए, महिलाओं ने कहा: "मुर्गियों के पास मत जाओ, बल्कि कमीने के पास जाओ।" अंत में, उन्होंने "शुल्याक" को टुकड़ों में फाड़ दिया, दावत दी और एक-दूसरे को वोदका पिलाई और कहा: "पी लो, कुमो, ताकि शूल्याक मुर्गियां न पी ले।"

पतंग के समानांतर अनुष्ठान - बाज़ और कोयल (cf. पतंग के निष्कासन और अंतिम संस्कार का यूक्रेनी अनुष्ठान और कोयल के बपतिस्मा और अंतिम संस्कार का रूसी अनुष्ठान) इस विश्वास से पूरित है कि कोयल बाज़ में बदल जाती है या पीटर्स डे (29 जून) के तुरंत बाद कोयल की कूक के अंत में पतंग।

उल्लिखित अनुष्ठानों और मान्यताओं के संदर्भ में, किसी को गोभी के बिना मुड़े हुए सिर के लिए "हॉकिश" नामों पर भी विचार करना चाहिए: यूक्रेनी, बेल। "शुल्यक", रूसी। "बाज़" पीटर्स डे के बाद कोयल के लिए वैकल्पिक विकल्प या तो इसे बाज़ में बदलना है, या गोभी में छिपाना है (बेलारूसी पोलेसी में)।

पतंग को बाहर निकालने के यूक्रेनी संस्कार के अन्य समानताएं मिडसमर डे (24 जून) या इस दिन से तीन सप्ताह पहले रविवार को पतंग को मारने का काशुबियन संस्कार हैं। अनुष्ठान में एक "जल्लाद", एक "सोलटीस" (गांव के बुजुर्ग) या एक "पुजारी" और एक "न्यायाधीश" ने भाग लिया, जिन्होंने फैसला पढ़ा। पक्षी को सूली पर चढ़ाया गया। "सोल्टीज़" के सेवकों ने पतंग को आरोपात्मक भाषण के साथ संबोधित किया, और "जल्लाद" ने पतंग का सिर काट दिया। हालाँकि, अक्सर सिर पतंग से नहीं, बल्कि कौवे से काटा जाता था, जिसे पूरा जुलूस सेंट के स्वागत गीत के साथ दफनाने जाता था। जनवरी। अन्य पश्चिमी स्लावों में, पतंग को बाहर निकालने की यूक्रेनी रस्म की समानताएँ अधिक दूर की हैं: चेक गणराज्य और लुसाटिया में, काशुबियन के समान एक अनुष्ठान फसल के अंत में किया जाता था और पतंग के साथ नहीं, बल्कि जुड़ा हुआ था। मुर्गे या ड्रेक के साथ। पतंग को बाहर निकालने की यूक्रेनी रस्म में, पतंग और कौवे के बीच एक कार्यात्मक समानता है, जिसका काव्यात्मक अवतार गीत के बोल में एक "काले पक्षी" की छवि है जो मौत लाता है। यही समानता बच्चों के पतंग या कौवे के खेल से प्रदर्शित होती है, जिसमें ये पक्षी मृत्यु के सामान्य प्रतीकों से संपन्न होते हैं। खेल के यूक्रेनी संस्करणों में, रैवेन उबलते पानी को उबालने के लिए एक छेद खोदता है और इसे बच्चों की आंखों में डालता है। गड्ढा खोदना अंतिम संस्कार का प्रतीक है, और आँखों में पानी भरना मृत्यु का प्रतीक है। यूक्रेनियन और रूसी इस खेल को "पतंग खेल" कहते हैं, जबकि चेक और बोस्नियाई इसे "बाज़ खेल" कहते हैं। बेलारूसवासियों के बीच, यह पतंग ("एट द काइट", "शूल्याक") और रेवेन ("एट द क्रुक", "एट द रेवेन", आदि) के साथ भी जुड़ा हुआ है: पतंग (रेवेन) एक छेद खोदती है कंकड़ बीनने और तोड़ने के लिए वे बच्चों को दाँत देते हैं। बच्चों से पतंग (कम अक्सर कौआ) का बदला लेने का एक विशिष्ट कारण है: "उन्होंने मेरी गोभी खा ली!" (बेलारूसियों के बीच), "उन्होंने मेरे बगीचे में सफेद गोभी तोड़ ली" (यूक्रेनियों के बीच) (ऊपर गोभी की आकृति देखें)। गोमेल जिले में, खेल को पतंग के अंतिम संस्कार के एक हास्य संस्करण द्वारा पूरक किया जाता है: स्नानागार में एक पतंग रेत से ढकी हुई है।

बाज और पतंग, अशुद्ध और भयावह पक्षियों के रूप में, राक्षसी गुणों से संपन्न हैं। पोलिश विचारों के अनुसार, शैतान बाज़ का रूप ले सकता है; बाज़ में एक बुरी आत्मा छिपी होती है; यूक्रेनी के अनुसार - एक बाज़ जानवरों पर हमला करता है जैसे शैतान लोगों पर हमला करता है (सीएफ. रूसी अभिव्यक्ति "कोर-शुनोवती शैतान") भी।

बाज को मुर्गियों का गला घोंटने से रोकने के लिए, आपको मुर्गी द्वारा दिया गया पहला अंडा एक भिखारी (डंडों के बीच) को देना होगा। क्रिसमस पर वे बाजों को (बेलारूसवासियों के बीच) खुश करने और बेअसर करने के लिए कबूतर बुलाते हैं। साथ ही, किसी भी शिकारी की तरह, बाज़ में घृणित गुण होते हैं। इसलिए, डंडों ने मारे गए बाज को खलिहान के गेट पर कीलों से ठोंक दिया, डंडों और यूक्रेनियन ने उसे चुड़ैलों और शैतानों से बचाने के लिए अस्तबल में लटका दिया, और यूक्रेनियन ने डराने-धमकाने के लिए गौरैया का प्रदर्शन किया।

पतंग की चीख को बारिश का संकेत माना जाता है। किंवदंतियों के अनुसार, पतंग (कभी-कभी बज़र्ड) को अन्य पक्षियों (पूर्वी स्लावों, डंडों के बीच) के साथ समुद्र, झील, तालाब आदि की खुदाई या सफाई न करने और भगवान की माँ के पानी को गंदा करने के लिए भगवान द्वारा दंडित किया गया था। , जो शिशु मसीह (डंडों के बीच) के लिए शर्ट धो रहा था। तब से, उसे केवल बारिश का पानी पीने का अधिकार है और, प्यास से तड़पते हुए, विनतीपूर्वक पूछता है: "पीओ, पीओ!" सूखे के दौरान पतंग के रोने के बारे में रूसी कहते हैं: "कन्या रो रही है और भगवान से पानी मांग रही है।"

बत्तख

कीव और बल्गेरियाई आभूषण दोनों एक ही ब्रह्मांड संबंधी किंवदंती को दर्शाते हैं, जिसमें दुनिया का निर्माण एक बत्तख द्वारा किया गया था जो विश्व महासागर में तैरती थी।

किंवदंती के मोर्दोवियन संस्करण के अनुसार, जो क्षेत्रीय रूप से वोल्गा बुल्गारिया के सबसे करीब है, दुनिया इस तरह घटित हुई: एक बत्तख (गोगोल, गोता) आदिम महासागर में तैर गई, जिसने नीचे तक गोता लगाया, पृथ्वी का एक टुकड़ा बाहर निकाला, और इस गांठ से पृथ्वी और उस पर सारा जीवन उत्पन्न हुआ। बल्गेरियाई मंदिर के छल्ले अपने विशिष्ट अंडे के आकार के मोतियों के साथ करेलियन-फिनिश कालेवाला की याद दिलाते हैं, जहां दिव्य बतख दुनिया के निर्माण में भाग लेती है। दुनिया के निर्माण से पहले, सर्वशक्तिमान ईश्वर उक्को और इल्मत, "जल की माँ" पहले से ही अस्तित्व में थे, लेकिन दुनिया उनके द्वारा नहीं, बल्कि बत्तख द्वारा बनाई गई थी, जिसने एक लोहे और छह सुनहरे अंडे दिए थे, जिनसे जल क्षेत्र के मध्य में पृथ्वी का निर्माण हुआ: “अंडे से, निचले भाग से, माँ नम पृथ्वी आई; अंडे के ऊपरी हिस्से से स्वर्ग की ऊँची तिजोरी बन गई।”

बल्गेरियाई मंदिर की अंगूठी जिसमें एक बत्तख अपनी चोंच में मिट्टी का ढेर लिए हुए है, न केवल इस ब्रह्मांडीय प्रतीक से सुसज्जित है, बल्कि कालेवाला में वर्णित छह सुनहरे अंडों से भी सुसज्जित है: तीन अंडे के आकार के मोती अंगूठी पर लगाए जाते हैं, और तीन निलंबित होते हैं अलग-अलग श्रृंखलाओं पर. सुनहरे अंडों पर महीन दाने में महिला आकृतियाँ दर्शाई गई हैं। और एन. अफानसयेव, अपनी सामान्य समीक्षा में, कई अलग-अलग ब्रह्मांड संबंधी किंवदंतियों का हवाला देते हैं जिसमें दुनिया का जन्म एक अंडे से हुआ है।

मारी मिथक में, दुनिया की संरचना ड्रेक द्वारा की गई है, जिसने समुद्र में गोता लगाया और नीचे से पृथ्वी का एक ढेला निकाला, जिससे दुनिया का निर्माण हुआ। ज़ोनज़े में दर्ज एक किंवदंती कहती है: “दो गोगोल प्री-स्युल (पुराने, प्राथमिक) ओकियान सागर के किनारे रवाना हुए; पहला बेल-गोगोल (भगवान) है, और दूसरा चेरेन गोगोल (शैतान) है। काली चिड़िया ने नीचे से धरती का एक ढेला निकाला जिससे भगवान ने सांसारिक दुनिया बनाई।

अंडा

आदर्श का प्रतीकवाद. प्रतीकों के सबसे जटिल और कम अध्ययन किए गए समूहों में से एक आदर्श का प्रतीकवाद है। निश्चित तौर पर इसके कई कारण हैं. हालाँकि, वे किसी भी तरह से बुतपरस्ती के प्रतीकवाद के अध्ययन में इस अंतर को कम नहीं करते हैं।

बुतपरस्ती में आदर्श क्या है? बुतपरस्ती में, विरोधियों का संघर्ष और, साथ ही, उनकी एकता, यदि महत्वपूर्ण नहीं तो, एक बड़ी भूमिका निभाती है। उदाहरण के लिए, जोड़े प्रव - नव, पुरुष - महिला, अराजकता - आदेश। बुतपरस्ती में प्रमुख सिद्धांतों में से एक विरोधियों की एकता और संघर्ष है। एक आदर्श हमेशा अविभाज्य चीजों का एक संयोजन होता है। एक बुतपरस्त के लिए, स्वर्णिम मध्य आदर्श है। चूँकि आदर्श सभी चीज़ों का सामंजस्य है, इसलिए इसे अंडे के रूप में चित्रित किया गया था। उदाहरण के लिए, हर किसी को रयाबा मुर्गी के बारे में परी कथा याद है, लेकिन कम ही लोग जानते हैं कि इसमें कितना गहरा पवित्र अर्थ निहित है। ये एक प्राचीन मिथक के अवशेष हैं। बात करने वाली रयाबा मुर्गी ने दादा और दादी के लिए सोने का अंडा दिया, यानी वह दुनिया में सद्भाव लेकर आई। हालाँकि, लोग क्या करते हैं?

वे सोने के अंडे की देखभाल करने के बजाय बेचारे अंडे को तोड़ने की कोशिश कर रहे हैं।' और वास्तव में ये दादा और महिला कौन हैं? वैसे, बुतपरस्त अपने दूर के पूर्वजों को क्रमशः दादा और महिला कहते हैं। बाबा भी महिला पूर्वज हैं. और प्रथम लोगों की यह कंपनी सद्भाव को नष्ट करने की कोशिश कर रही है। लेकिन उनके लिए कुछ भी कारगर नहीं होता - लोगों के पास इतनी ताकत नहीं है कि वे नियम के देवताओं (यानी, पॉकमार्क वाली मुर्गी) द्वारा बनाई गई चीज़ों को नष्ट कर सकें। और फिर एक चूहा प्रकट होता है, और सिर्फ कोई चूहा नहीं, बल्कि एक ग्रे चूहा। ग्रे चूहा एक बिल में यानी फर्श के नीचे रहता है, जिसका मतलब है कि वह नवी का है। या अधिक सटीक रूप से, वह उसका व्यक्तित्व है (आखिरकार, वह सद्भाव को नष्ट कर देती है)। और वह अकेली नहीं आती है, बल्कि अपनी पूँछ भी तैयार करके आती है - चूहे की पूँछ एक छोटे साँप की तरह दिखती है - यह भी कोई संयोग नहीं है: चूहे की पूँछ सर्प युशा, उर्फ ​​​​द वर्ल्ड सर्प (उर्फ स्कैंडिनेवियाई में भेड़िया फेनरिर) है सागा, से - जिसके लिए रग्नारोक हुआ - दुनिया का अंत)। और इसलिए नवी की सेनाएं, युशा के साथ मिलकर, सद्भाव पर हमला करती हैं और इसे तोड़ देती हैं - अंडा गिर जाता है और टूट जाता है (ओह, सद्भाव को तोड़ना कितना आसान है!)। और क्या, दादा और महिला आनन्दित हो रहे हैं - आख़िर अंडा टूट गया? नहीं, इसके विपरीत, वे रोते हैं - उन्हें असामंजस्य में रहना पसंद नहीं है (यह भी एक परिचित तस्वीर है - वे काम करते हैं और फिर रोते हैं)। और क्या? रयाबा मुर्गी उनसे कहती है, संक्षेप में, उसके बच्चे, चिंता मत करो, मैं सद्भाव बहाल कर दूंगा (मैं एक नया अंडा दूंगा) - यही नियम का सार है। आइए हम यह भी ध्यान दें कि परी कथा में रयाबा और चूहे के बीच संघर्ष है। और बदकिस्मत लोग - ठीक है, वे जैसे हैं वैसे ही हैं।

एक दिलचस्प कथानक के साथ कोलोबोक के बारे में एक परी कथा भी है। कोलोबोक भी अंडे की तरह दिखता है। फिर भी बदकिस्मत दादा और महिला अपने सामंजस्य, अपने आदर्श को लापरवाही से खिड़की पर छोड़ कर चूक जाते हैं। लेकिन अगर उन्होंने इसे खिड़की पर नहीं छोड़ा होता, तो भी वे इसे अपनी भौतिक जरूरतों के कारण नष्ट कर देते: उदाहरण के लिए, उन्होंने इसे खा लिया होता। लंबी खोजों, परिश्रम और प्रयासों के माध्यम से, महिला, अपने दादा के आवेग का अनुसरण करते हुए, एक आदर्श बनाती है - एक गोल कोलोबोक। लेकिन परिणामस्वरूप, वे इसे खो देते हैं। क्या उन्हें और अधिक सृजन करने का अवसर मिलेगा? इसकी संभावना नहीं है: उन्होंने खलिहानों को साफ कर दिया, बैरल के निचले हिस्से को खुरच दिया।

बुतपरस्ती में एक मिथक है जिसके अनुसार ब्रह्मांड के बजाय केवल एक अंडा था। देवताओं और सभी चीजों के माता-पिता - रॉड - अंडे में नष्ट हो गए। प्रेम की शक्तियों से, उसने अपनी जेल को नष्ट कर दिया और विश्व, ब्रह्मांड, पृथ्वी (वैसे, गोल) का निर्माण किया।

यह मिथक बिग बैंग सिद्धांत से काफी मेल खाता है, जो खगोलविदों के बीच बहुत लोकप्रिय है। इसके अनुसार, ब्रह्मांड अत्यधिक घनत्व वाले सबसे छोटे कण से उत्पन्न हुआ - इस कण में कुछ प्रक्रिया हुई, और इसमें विस्फोट हुआ, इतना कि इसकी सभी सामग्री अनिश्चित काल तक (लेकिन विशाल) संख्या में पारसेक तक बिखर गई, हिंसक रासायनिक प्रतिक्रियाएं शुरू हो गईं . इस विस्फोट के परिणामस्वरूप, आज हमारे पास वह सब कुछ है: पृथ्वी, सूर्य और हमारे चारों ओर ब्रह्मांड का विशाल विस्तार।

सारस

सारस (बोचन, बुसेल, साइबेरियन क्रेन) लोक मान्यताओं में मानवीय गुणों से संपन्न एक विशेष रूप से पूजनीय पक्षी है। किंवदंतियों और वसंत अनुष्ठानों में, सारस सरीसृपों और अन्य बुरी आत्माओं - सांप, टोड, कीड़े और बुरी आत्माओं से पृथ्वी के संरक्षक और सफाईकर्ता के रूप में कार्य करता है।

किंवदंती सारस की उत्पत्ति को मनुष्य से जोड़ती है। परमेश्वर ने मनुष्य को सरीसृपों का एक थैला दिया और उसे आदेश दिया कि इसे समुद्र में, आग में फेंक दे, इसे किसी गड्ढे में गाड़ दे, या किसी पहाड़ की चोटी पर छोड़ दे। जिज्ञासावश, उस आदमी ने थैला खोल दिया, और सभी बुरी आत्माएँ जमीन पर रेंगने लगीं; सज़ा के तौर पर, भगवान ने एक मनुष्य को सारस में बदल दिया ताकि वह पृथ्वी को सरीसृपों से साफ़ कर दे। सारस की नाक और टाँगें शर्म से लाल हो गईं।

अन्य किंवदंतियों में, सारस एक घास काटने वाला बन गया जिसने मसीह के अभिवादन का जवाब नहीं दिया; घास काटने वाली मशीन, जिसकी पैंट ईसा मसीह के सामने गिर गई थी (सीएफ. यह विचार कि, पहुंचने पर, सारस अपनी पैंट उतार देता है और बनियान में घूमता है); एक हत्यारा जिसने मारे गए व्यक्ति के शरीर के कुछ हिस्सों को बिखेर दिया, जो मेंढक आदि बन गए। सारस को अक्सर मानव नाम से बुलाया जाता है: इवान, वासिल, यशा, ग्रिट्सको, एडम, आदि। सारस का रंग काला और सफेद होता है किंवदंतियों और मान्यताओं में सारस को इसके मानव मूल के साथ भी जोड़ा जाता है: एक पुजारी की पोशाक के साथ, एक काले बनियान में एक रईस, आदि। पोलिश साक्ष्य के अनुसार, एक सारस की हत्या के कारण होने वाली बारिश को रोकने के लिए, यह था उसे कब्रिस्तान में ताबूत में एक व्यक्ति के रूप में दफनाने की सलाह दी गई। सारस को कई मानवीय विशेषताओं का श्रेय दिया जाता है: उनके पास मानव उंगलियां, एक आत्मा है, और मानव भाषा समझते हैं; आँसू रोओ; वे भगवान से प्रार्थना करते हैं (इस तरह उनकी चीख समझ में आती है); एक साथ शादी का जश्न मनाएं; प्रत्येक विवाहित जोड़ा अविभाज्य है, और यदि पति-पत्नी में से एक की मृत्यु हो जाती है, तो दूसरा उसके बाद स्वेच्छा से मृत्यु के आगोश में चला जाता है। सारस ईर्ष्या के कारण आत्महत्या कर सकता है; व्यभिचार के संदेह में एक महिला पर सार्वजनिक रूप से मुकदमा चलाया जाता है और उसे मार दिया जाता है।

वसंत ऋतु में पहली बार देखे गए सारस से जुड़े संकेत ज्ञात हैं। उड़ता हुआ सारस स्वास्थ्य, चपलता, फसल, विवाह का पूर्वाभास देता है; गतिहीन - पैरों में दर्द, मृत्यु, सूखा, ब्रह्मचर्य; खड़ा - लंबा सन: सारस का एक जोड़ा - विवाह या प्रसव। पहले सारस से मिलते समय आपकी जेब में पैसा धन, चाबियाँ - प्रचुरता, और खाली जेब - नुकसान का वादा करता है। खाली पेट सुनी गई पहली सारस की चीख दुर्भाग्य लाती है या पूरे वर्ष बर्तनों के टूटने का पूर्वाभास देती है। जब वे पहले सारस को देखते हैं, तो वे उसके पीछे दौड़ते हैं, बैठते हैं, कलाबाजी करते हैं ताकि उनके पैरों में दर्द न हो; वे भूमि पर गिरते हैं, किसी वृक्ष, बांज वृक्ष, या बाड़ के सहारे झुकते हैं, कि उनकी पीठ को चोट न लगे; गर्दन के क्रॉस से रस्सी पर एक गाँठ बाँधें ताकि गर्मियों में साँप न दिखें; वे अपने पैरों के नीचे से मिट्टी निकालकर पानी में फेंक देते हैं, जिसे वे अपने ऊपर और घर पर छिड़कते हैं ताकि पिस्सू न हों। उद्घोषणा पर, सारस के आगमन से पहले सारस के पैर की छवि वाली विशेष रोटी पकाई जाती है। बच्चे उन्हें फेंक देते हैं और सारस की ओर मुड़कर फ़सल माँगते हैं। दक्षिणी स्लावों के बीच, बच्चे इस उम्मीद में सारस का स्वागत करते हैं कि वह पैसे से भरा एक बटुआ लाएगा।

सारस की पौराणिक भूमि के बारे में एक मान्यता है। बुल्गारियाई लोग सारस को तीर्थयात्री कहते हैं, उनका मानना ​​है कि यह हर साल पवित्र भूमि पर आता है। उनका यह भी मानना ​​है कि सारस सर्दियों के लिए दुनिया के अंत में एक दूर देश में उड़ जाते हैं, जहां, एक अद्भुत झील में तैरने के बाद, वे लोग बन जाते हैं, और वसंत ऋतु में, दूसरी झील में तैरने के बाद, वे फिर से पक्षी बन जाते हैं और लौट आओ, क्योंकि यहोवा ने उन्हें अपनी भूमि में चूजों को पालने से मना किया है। पोलैंड में, एक लोकप्रिय धारणा यह भी है कि सारस समुद्र के ऊपर बहुत दूर तक उड़ते हैं, जहाँ वे मनुष्यों में बदल जाते हैं। वसंत में, वे फिर से सारस में बदल जाते हैं और वापस उड़ जाते हैं, और एक व्यक्ति, खुद को उस समुद्र के किनारे पर पाकर, उसी तरह सारस में बदल सकता है और अपनी भूमि पर उड़ सकता है। उनका यह भी मानना ​​है कि, गर्म क्षेत्रों में उड़ने के बाद, सारस अपनी चोंच को खून से भिगोता है और एक इंसान बन जाता है, और जब वह खुद को पानी में भिगोता है, तो वह फिर से सारस बन जाता है। लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, प्रवास करते समय सारस निगल या वैगटेल ले जाते हैं।

यह विश्वास कि सारस बच्चे लाता है, विशेष रूप से पश्चिमी स्लावों के बीच व्यापक है। सारस उन्हें दलदल से, समुद्र से बाहर खींचता है, टोकरी में, टब में, कुंड में लाता है, चिमनी के माध्यम से घर में फेंक देता है। या फिर वह मेंढ़कों को चिमनी में फेंक देता है, जो चिमनी के रास्ते घर में प्रवेश कर इंसान का रूप धारण कर लेते हैं। बच्चों से कहा गया कि उन्हें खिड़की पर पनीर की एक प्लेट रखनी होगी ताकि सारस एक बच्चा ला सके। बच्चों ने सारस से अपने लिए एक भाई या बहन लाने को कहा, उदाहरण के लिए: "बुस्का, बुस्का, मारुस्का के लिए जाल लाओ!" बेलारूस में, मातृभूमि के उत्सव के दौरान, सारस की पोशाक पहने एक व्यक्ति घर आया और माता-पिता को उनके नवजात शिशु के लिए बधाई दी। संकेतों के अनुसार, एक बच्चे की उम्मीद की जानी चाहिए जहां सारस चक्कर लगाता है, या जिसके लिए सारस अक्सर मैदान में उड़ता है। यदि वह शादी के दौरान तुरही पर खड़ा होता है, तो नवविवाहित जोड़े को एक बच्चा होगा। एक महिला गर्भावस्था या बेटे के जन्म का संकेत देने के लिए सारस का सपना देखती है। बच्चे के जन्म के साथ सारस के संबंध के बारे में विचार उसकी चोंच के फालिक प्रतीकवाद से जुड़े हैं, जो विशेष रूप से, क्रिसमस अनुष्ठान में प्रच्छन्न सारस के व्यवहार में प्रकट होता है, जब वह लड़कियों को अपनी चोंच से चोंच मारता है।

मार्टिन

एक शुद्ध, पवित्र पक्षी जो स्त्री प्रतीकों से संपन्न है। गीत में, निगल की तुलना भगवान की माँ से की गई है: "ओह, दुनेचका को, किनारे पर, / वहाँ निगल तैर रहा था, / वह निगल नहीं है, फिर भगवान की माँ..."। निगल और कबूतर पसंदीदा हैं

पक्षी देवता. निगल अपने गायन से परमेश्वर की महिमा करता है। उसकी चहचहाहट को एक प्रार्थना के रूप में माना जाता है: "पवित्र भगवान, पवित्र शक्तिशाली, पवित्र अमर, हम पर दया करें।" ईसा मसीह के सूली पर चढ़ने के बारे में लोक कथा में, गौरैयों के विपरीत, निगल ने उन्हें पीड़ा से बचाने की कोशिश की: उन्होंने चिल्लाया "वह मर गया, वह मर गया!", नाखून चुराए, ईसा मसीह के कांटों के मुकुट से कांटे निकाले और उनके लिए पानी लाया। इसीलिए छत के नीचे निगल का घोंसला घर में सुख और शोभा प्रदान करता है और उसके घोंसले को नष्ट करना, मारना या खाना बहुत बड़ा पाप है। यदि कोई निगल अपना घोंसला छोड़ दे, तो घर का पूरा परिवार मर जाएगा। जो कोई निगल को मारता है, उसे पशु पालने का सुख नहीं मिलेगा, और जो निगल का घोंसला नष्ट करता है, वह अपना घर खो देगा या अंधा हो जाएगा, उसके चेहरे पर झाइयां या पपड़ी दिखाई देगी, मां या घर में से कोई मर जाएगा, गाय मर जायेगी, गाय का दूध खत्म हो जायेगा, या उसका खून दुहा जायेगा।

कुछ स्थानों पर उनका मानना ​​है कि निगल का घोंसला घर को आग से बचाता है और निगल उस अपराधी के घर को जला देगा जिसने उसके घोंसले को नष्ट कर दिया है: यह कुछ भी नहीं है कि उस पर लाल धब्बा है, जैसे कि जलने से। एक संकेत यह भी है कि अगर कोई लड़की उसके घर पर घोंसला बनाती है, खिड़कियों के पास मंडराती है या उसके घर में उड़ती है तो उसकी जल्द ही शादी हो जाएगी। अगर घर में शादी का जश्न मनाया जा रहा हो तो निगल और कबूतर उसके पास उड़ें, नवविवाहित जोड़े अपनी शादी से खुश होंगे। जो कोई अबाबील का हृदय धारण करता है, उसे हर कोई पसंद करेगा, विशेषकर महिलाएँ। निगल और निगल के घोंसले का उपयोग प्रेम जादू में किया जाता है।

निगल वसंत का दूत है. वे कहते हैं: "अबाबील से वसंत शुरू होता है, लेकिन बुलबुल का अंत होता है।" गानों में उसे घर की नौकरानी कहा जाता है, क्योंकि वह विदेश से सुनहरी चाबियाँ लाती है, जिनसे वह गर्मियों में ताले खोलती है और सर्दियों में बंद करती है। अक्सर, निगल का आगमन घोषणा (7 अप्रैल) के साथ मेल खाने के लिए होता है। दक्षिणी रूस के कुछ क्षेत्रों में, चालीस शहीदों (22 मार्च) पर, पक्षियों के आगमन के लिए खुले पंखों वाले "निगल" पकाए गए थे। उत्तर-पश्चिमी प्रांतों में, निगल का आगमन सेंट के साथ मेल खाने के लिए होता है। येगोरिया (6 मई)। इस समय, वे जुताई की तैयारी करते हैं, अंडे भूनते हैं और खेत में जाते हैं। अबाबीलें चहचहाती हैं: "पुरुष मैदान में हैं, पुरुष मैदान में हैं, और महिलाएँ तलने में व्यस्त हैं!" या: "वे उड़ गए - वे धड़क गए, वे उड़ गए - उन्होंने थ्रेश किया, वे आ गए - ब्ला-ब्ला!" कभी-कभी निगल की चहचहाहट में कोई यह शिकायत सुन सकता है कि सर्दियों के दौरान डिब्बे खाली हो गए हैं: गौरैया ने सारा अनाज खा लिया है और उसके लिए कुछ भी नहीं छोड़ा है।

वसंत ऋतु में, जब वे पहली बार निगल को देखते हैं, तो वे उसके घोंसले पर मिट्टी फेंकते हैं, अपने चेहरे को धोने और पोंछने की कोशिश करते हैं ताकि कोई झाइयां, फुंसी या धूप की जलन न हो, और जो कोई भी इस समय खुद को दूध से धोएगा वह एक सफेद पक्षी होगा। धोते समय उन्होंने कहा: “लास्टिवको, लास्टिवको! टोबी के पास पत्थर मक्खियाँ हैं, मुझे पत्थर मक्खियाँ दो!", "किलर व्हेल, किलर व्हेल! अपना रोवन ले लो - मुझे मेरी व्हाइटबेरी दे दो! यह भी माना जाता है कि यदि आप पहली निगल को देखते ही अपने आप को धो लेते हैं, तो आप चंचल और प्रसन्न हो जाएंगे, और उनींदापन और बीमारी से छुटकारा पा लेंगे।

यूक्रेनियन, बेलारूसियन और पोल्स में पानी में सर्दियों में रहने वाले निगलों के बारे में व्यापक मान्यताएं हैं। सेंट पर. शिमोन द स्टाइलाइट (14 सितंबर), निगल एक साथ इकट्ठा होते हैं और इस संत से शिकायत करते हैं कि गौरैया ने उनके घोंसले पर कब्जा कर लिया है और बच्चों ने उन्हें बर्बाद कर दिया है। इसके तुरंत बाद, या एक्साल्टेशन (27 सितंबर) को, वे इस तरह "वाइरे" तक जल्दी पहुंचने के लिए कुओं में छिप जाते हैं। शरद ऋतु में, लोग कुओं से पानी बाहर निकालने की कोशिश नहीं करते हैं, ताकि निगल को "खाई" में उड़ने से रोका जा सके। अन्य मान्यताओं के अनुसार, निगल नदियों, झीलों और तालाबों में छिपते हैं, अपने पंजे या पंखों को जंजीरों में बांधते हैं और वसंत तक पानी के नीचे सोते रहते हैं। वे कहते हैं कि मछुआरों ने एक से अधिक बार बर्फ के नीचे से निगलों की पूरी माला पकड़ी और उन्हें घर ले आए, जहां स्टोव की गर्मी में वे जीवित हो गए। वसंत ऋतु में, पिछले साल पैदा हुए केवल युवा निगल ही पानी से बाहर निकलते हैं, जबकि बूढ़े अपने पंख खो देते हैं और मेंढक में बदल जाते हैं। बुध। 8वीं शताब्दी के यूनानी धर्मशास्त्री, दमिश्क के जॉन के काम में एक निगल के पंख गिराने का मूल भाव: "जब सर्दी आती है, एक निगल अपने पंख फेंक देता है और एक पेड़ की छाल के नीचे चढ़ जाता है, और फिर वसंत ऋतु में फिर से पंखों से ढक जाता है, रोशनी में उड़ जाता है, चहचहाता है और किसी व्यक्ति से कहता हुआ प्रतीत होता है: "मृतकों के पुनरुत्थान के बारे में मेरे बारे में आश्वस्त हो जाओ।"

लोक परंपरा में, निगल नेवला जैसा दिखता है। उनके नाम मूल रूप से संबंधित हैं। जब वे पहली निगल को देखते हैं, तो वे अपने पैरों के नीचे से ज़मीन खींच लेते हैं और उसमें एक बाल की तलाश करते हैं। चाहे वह किसी भी रंग का हो, आपको घोड़ा इसी रंग का खरीदना चाहिए ताकि ब्राउनी को वह पसंद आए।

गाय के नीचे उड़ने वाले निगल को दूध में खून का कारण माना जाता है, जैसे अन्य स्थानों पर गाय के नीचे उड़ने वाले नेवले को इसका कारण माना जाता है। पहेलियों में, निगल की चहचहाहट को एक विदेशी भाषा के रूप में प्रस्तुत किया गया है: जर्मन, तातार, तुर्की, लैटिन ("यह जर्मन में बात करता था," "यह तातार में बड़बड़ाता था," "यह तुर्की में शुरू हुआ"), आदि।

लोक प्रतीकवाद में, नेवला और निगल को कताई और बुनाई के रूपांकनों द्वारा एक साथ लाया जाता है। बेलारूसी किंवदंती के अनुसार, एक निगल ने भगवान की माँ से धागे और कैंची की एक गेंद चुरा ली। उसके रोने में कोई शब्द सुनता है "धागों को मोड़ो!", और पहेलियों में निगल की कांटेदार पूंछ की तुलना एक रील से की जाती है, जिसकी मदद से सूत की खाल को गेंदों में खोला जाता है: "रील का सूआ चला गया" स्वर्ग के लिए।"

जानवरों

शक्ति का अवतार है; बलि देने वाला जानवर. दक्षिण स्लाव ब्रह्माण्ड विज्ञान में, एक बैल (कभी-कभी भैंस या बैल) पृथ्वी का सहारा है। सर्बिया में, यह माना जाता था कि पृथ्वी चार बैलों पर टिकी हुई है - काला (पश्चिम में), ग्रे, नाइटिंगेल (दक्षिण में), सफेद (उत्तर में) और लाल (पूर्व में)। बैल गाढ़े पीले पानी में खड़े होकर उसे पीते हैं और उससे तृप्त होते हैं, लेकिन वे बूढ़े और कमजोर हो जाते हैं, और एक दिन उनके पैर ढीले पड़ जाते हैं, तब धरती फट जाती है, पीला पानी उनमें घुस जाता है और वहीं गिर जाता है। होना

अल्ताई, मुस्लिम और प्राचीन भारतीय परंपराओं में भी इसी तरह की मान्यताएँ ज्ञात हैं।

बलि के जानवर के रूप में बैल को रूसी उत्तर में, निज़नी नोवगोरोड, पेन्ज़ा और ओर्योल प्रांतों में जाना जाता है। जब छुट्टी (इल्या दिवस या अन्य) पर नर पशु प्रजनन समुदाय (दावत) इकट्ठा होते थे, तो वे एक बैल का वध करते थे, जिसे पूरे समुदाय द्वारा खिलाया जाता था, उसे खाया जाता था या उसका मांस वितरित किया जाता था और हड्डियों को रखा जाता था, जो कथित तौर पर सौभाग्य लाता था। ओलोनेट्स शिकारियों और मछुआरों का मानना ​​था कि "इलिन्स्की" (यानी, इलिन के दिन पवित्र भोजन के लिए वध किया गया) बैल की हड्डी शिकार को तीन गुना कर देती है। उन्हीं ओलोनेट्स लोगों ने दावत में बैल के मांस के एक टुकड़े को हड्डी से हथियाने की कोशिश की, "खुशी पर कब्ज़ा करने के लिए", क्योंकि जिसके पास "इल्या हड्डी" है, पैगंबर एलिय्याह हमेशा उसके साथ रहता है। "लाल रंग" का बलि बैल फसल और घास काटने के दौरान (पैगंबर एलिय्याह के माध्यम से) साफ मौसम सुनिश्चित करता है। ओर्योल क्षेत्र में, भाईचारे के बाद "बर्बाद" ("वादा किया गया") बैल की हड्डियों को खलिहान में दफनाया जाता था, "ताकि घर में मवेशियों को स्थानांतरित न किया जा सके।"

किरिलो-बेलोज़र्सकी मठ के आसपास के गांवों में, उन्होंने "वादा किया हुआ" बैल की भी बलि दी: मंदिर की छुट्टी पर (वर्जिन मैरी का जन्म - 8 सितंबर), उन्होंने बरामदे में बैल का वध किया, उसका मांस उबाला और यह मांस दिया गरीबों और बाकी "वादा किए गए" मवेशियों को कसाईयों को बेच दिया गया, जिससे प्राप्त आय चर्च को चली गई। उसी दिन, किंवदंती के अनुसार, हिरण पहली बार चर्च में आए और बत्तखें उड़ गईं, और वेशचोज़ेरो से बैल की एक विशेष नस्ल निकली।

कोस्ट्रोमा क्षेत्र में, पशुधन की बीमारी और मृत्यु के मामले में, उन्होंने "मिकोलित्सिना" ("ग्रेट मिकोल" कहा जाता था) का आयोजन किया। ऐसा करने के लिए, उन्होंने नवजात बैल को तीन साल का होने तक पालने का "वादा" किया, और फिर मायकोला की शीतकालीन छुट्टियों से पहले उसका वध कर दिया और पूरे गांव के लिए रात्रिभोज परोसा। निज़नी नोवगोरोड क्षेत्र में, दोपहर के भोजन की दावत - "निकोलशचिना" - मांस खाने वाले तीन वर्षीय बैल की खपत के साथ, देर से शरद ऋतु या शुरुआती वसंत में होती है। पूर्वी सर्बिया में, इल्या के दिन, उन्होंने एक बैल का वध किया, उसे एक बड़े कड़ाही में उबाला और पूरे गाँव के साथ "पेटिक्लाडेन्सी" स्थल पर खाया, जहाँ पाँच पवित्र झरने-कुएँ थे। लोग शुक्रवार और रविवार को उनके पास मुँह धोते थे और पैसे वहीं छोड़ देते थे, जिससे उन्होंने बैल खरीदा था। उसी दिन, वेलेस (मैसेडोनिया) में, कई गांवों के निवासी "त्याग" स्थान पर एकत्र हुए और, एक आम प्रार्थना के बाद, बैल का मांस पकाया। सेंट से पहले सोमवार को बल्गेरियाई। परस्केवा पायटनित्सा (14 अक्टूबर), गांव के मध्य में उन्होंने एक बैल का वध किया, मांस उबाला और आम भोजन में खाया।

पोलैंड में, बैल ट्रिनिटी संस्कार का केंद्रीय पात्र है। माज़ोविया में उन्होंने उसे एक पुराने जाल से ढँक दिया और उसे फूलों और शाखाओं से सजाया, उसके सींगों पर बर्च शाखाओं की एक माला लटका दी और उसे झुंड के सामने ले गए; या एलडर की छाल से बना एक भरा हुआ "नाइट" एक बैल पर रखा जाता था और फिर जमीन पर फेंक दिया जाता था, इस अनुष्ठान को बैल की शादी कहा जाता था। कुयाविया में, सींगों पर फूलों से सजे एक बैल ने एक दर्जन चरवाहों, फूलों वाली एक दर्जन लड़कियों और संगीतकारों के साथ एक भव्य जुलूस में भाग लिया, जिसका पूरे गांव ने स्वागत किया।

स्लाव स्थानीय किंवदंतियों में, झरनों, झरनों, कुओं और झीलों की संरक्षक आत्माओं को जाना जाता है, जो एक बैल के रूप में दिखाई देती हैं। मेटोहिजा में सर्बों ने कहा कि गांव में। पोड्रिमा पर क्रना व्रण, एक बड़ा बैल गहरे झरने से निकला और गांव के बैलों पर हमला कर दिया। तब किसानों में से एक ने लोहे की जाली बनाई, उन्हें अपने बैल के सींगों पर बांध दिया, और बैल ने बैल को घायल कर दिया, जिसके बाद स्रोत दस साल तक सूख गया। सर्बों का मानना ​​था कि बैल खज़ाने की रक्षा करता है, और "खजाना खोदने के लिए, आपको अपने बैल की बलि देनी होगी और दफन खजाने के स्थान पर उसका वध करना होगा।" पश्चिमी यूक्रेन में, एक फील्ड वर्कर के बारे में एक कहानी लिखी गई थी जो उड़ने वाले बैल के रूप में एक झरने की रखवाली करता था, या तो झरने के चारों ओर घूमता था, फिर गायब हो जाता था।

क्रिसमस और मास्लेनित्सा ममर्स में बैल एक पसंदीदा पात्र है। कोस्ट्रोमा क्षेत्र में, बैल का क्रिसमस खेल जाना जाता था। वह आदमी, हैंडल (सींग) पर बर्तन पकड़े हुए, झोपड़ी में आया, लड़कियों के पास मिमियाया और बैल की तरह अपना सिर लहराया। उन्होंने उसे "बेच" दिया, और जब वे कीमत पर सहमत हुए, तो भीड़ में से किसी ने "बैल को मार डाला" - उसने बर्तन पर प्रहार किया, जिससे वह टूट गया, और बैल का चित्रण करने वाला व्यक्ति झोपड़ी से बाहर भाग गया, और अन्य लोगों ने लड़कियों को पीटा पहले से तैयार पुआल की रस्सियों के साथ, पूछते हुए: "तुमने बैल को किसके साथ खाया?"

बल्गेरियाई मान्यताओं के अनुसार, भेड़िये और भालू के साथ-साथ एक बैल भी बुरी आत्माओं के लिए दुर्गम है। दूसरी ओर, लुसाटियन सर्ब (काले बैलों के झुंड, बैल के बछड़े), यूक्रेनियन (दो लड़ते हुए बैल, एक बैल - "मवेशी) की मान्यताओं के अनुसार, "अशुद्ध" स्वयं एक बैल की आड़ में प्रकट हो सकता है वन देवता", एक मैदानी बैल, आदि।)। मोती जैसे ज्वार के पहले बादल, जो तूफान और ओलावृष्टि का पूर्वाभास देता है, को वोलोग्दा क्षेत्र में बैल कहा जाता है।

सपनों की व्याख्या में: एक काला बैल आसन्न खतरा है, एक सफेद बैल बीमारी, थकावट है (रूसी)। बलि के बैल के बारे में सबसे पुरानी खबर कैसरिया के प्रोकोपियस (छठी शताब्दी) की है। उन्होंने कहा कि स्लाव वज्र के सर्वोच्च देवता में विश्वास करते थे, उन्होंने उनके लिए एक बैल और अन्य पवित्र जानवरों की बलि दी।

स्लाव पहेलियों में बैल महीना, सूर्य, दिन और रात, आकाश और पृथ्वी है (रूसी: "दो बैल बट रहे हैं लेकिन एक साथ नहीं आएंगे"), छत और फर्श, आग और बर्तन (बेलारूस: "लाल बैल डाई" चोरनागा लज़े") और आदि।

पवित्र बर्तनों के रूप में तूर्या सींग-रयटन स्लाव मूर्तियों की छवियों और बुतपरस्त काल के टीलों में पाए जाने से अच्छी तरह से जाने जाते हैं। दफन टीले से असली सींगों का अलंकरण कोल्टा (एक हेडड्रेस से जुड़े महिलाओं के गहने) के समान दो प्रकार का होता है: कुछ सींगों पर चांदी के फ्रेम को कस्बों (गनेज़दोवो, शेस्तोवित्सी, प्रिलाडोज़े) से सजाया जाता है, और अन्य पर - एक के साथ पुष्प पैटर्न और चार भाग वाली रचना (चेरनिगोव)।

जाहिर है, प्राचीन रूसी सुनारों का मानना ​​था कि जलपरी पिचकारियां, जो उनके समय में पूजनीय थीं, उन्हीं तुर्की सींगों से खेतों को ओस (एक बादल-कोहरा जिसे वे जमीन पर गिरा देते थे) से सींचते थे, जो दावत के बर्तनों के रूप में उपयोग में आते थे ("रूसी") सत्य” एक सींग या कप के साथ एक झटका के बारे में), तो शादियों या अंत्येष्टि में अनुष्ठान rhytons की तरह। विषय-वस्तु में सभी परिवर्तनों के साथ, दो सींग लगभग हमेशा सोने के बछड़ों के सामने की ओर पीछे की ओर बने रहते हैं, जो नवीनतम बछड़ों को भी सुशोभित करते हैं।

स्लावों के बीच प्रजनन क्षमता, प्रजनन और समृद्धि के विचार का एक अन्य अवतार मवेशी थे। पृथ्वी के कई लोगों के लिए, मवेशी धन का प्रतीक थे। जहाँ तक स्लावों की बात है, "मवेशी देवता" वोलोस (वेल्स) किसी भी तरह से केवल मवेशियों के देवता नहीं थे: वह सामान्य रूप से धन के प्रभारी थे।

वह स्थान जहाँ युवा गाय शांति से लेटकर जुगाली कर सकती थी, सुखी और सुरक्षित माना जाता था। शांति से चबाने वाली गाय शांति, अटल किसान आराम, गर्म रोटी और ताजा दूध का अनुभव करती है। जाहिरा तौर पर, यह कोई संयोग नहीं है कि आधुनिक मानसिक शोधकर्ता एकमत से दावा करते हैं कि एक गाय, उदाहरण के लिए, एक बिल्ली के विपरीत, कभी भी ऐसी जगह पर नहीं लेटेगी जिसके ऊर्जावान गुण मनुष्यों के लिए प्रतिकूल हैं!

गाय घरेलू पशुओं में सबसे पूजनीय है, जिसे बुरी आत्माओं से विशेष सुरक्षा की आवश्यकता होती है जो दूध छीन सकती हैं।

प्राचीन काल में, स्लाव स्पष्ट रूप से मांस के लिए गायों का वध नहीं करते थे। गायों को काटा नहीं जाता, बल्कि बीमारी या बुढ़ापे की स्थिति में भी बेच दिया जाता है। बीमार गाय की वास्तविक और सशर्त बिक्री दोनों को उसके ठीक होने को बढ़ावा देने का एक जादुई साधन माना जाता था। पश्चिमी और दक्षिणी स्लावों में, गाय के तत्काल (बीमारी के कारण) वध की स्थिति में, मालिक उसका मांस नहीं खाते थे, बल्कि इसे पड़ोसियों या गाँव के सभी निवासियों को बेच देते थे। शादियों, अंत्येष्टि और, दुर्लभ मामलों में, सार्वजनिक छुट्टियों के लिए बछिया गायों (यॉल्स) के वध की अनुमति दी गई थी।

गाय पूर्वी और पश्चिमी स्लावों के अंतिम संस्कार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। पूर्वी स्लावों में अंतिम संस्कार के तुरंत बाद किसी पुजारी या गरीब व्यक्ति को गाय देने की प्रथा थी। यूक्रेन और पश्चिमी स्लावों में उनका मानना ​​है कि मवेशी अपने मालिक की मृत्यु पर शोक मनाते हैं। कुछ स्थानों पर, पालतू जानवर मालिक के शव के ताबूत के साथ चर्च तक जाते हैं। ऐसा माना जाता था कि गाय के व्यवहार से घर में मृत्यु की भविष्यवाणी की जा सकती है। लाल या काली गाय मौत का सपना देखती है। गाय और बछड़े, जो गरीबों को दिए जाते हैं, "दूसरी दुनिया" में चले जाते हैं, जहाँ उनके लिए विशेष बाड़े होते हैं।

विवाह अनुष्ठान परिसर और संबंधित लोककथाओं में, एक गाय को एक महिला, एक दुल्हन के साथ जोड़ा जाता है।

पूर्वी और पश्चिमी स्लावों के बीच गाय दुल्हन के दहेज का एक अनिवार्य हिस्सा है। दक्षिणी स्लावों में, जो लोग क्रिसमस पर अपनी पसंदीदा लड़कियों के घरों में कैरोलिंग करने आते थे, वे खलिहान की सफाई करने चले जाते थे। टेरेक पर कोसैक के बीच, क्रिसमस की रातों में, लोगों ने आसान गुण वाली लड़कियों के घरों के द्वार तोड़ दिए, चौक में उनसे एक "बाड़" बनाई, जहाँ उन्होंने इन लड़कियों की गायों को भगाया।

स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, सींगों में जबरदस्त सुरक्षात्मक शक्ति होती थी। मुख्यतः बैल, तुर्की सींग। योद्धाओं के देवता पेरुन को समर्पित बुल-टूर, सबसे पहले, एक पुरुष प्रतीक था और मर्दाना सिद्धांत को दर्शाता था - वास्तविक और जादुई दोनों तरह के खतरों से रक्षा करने की क्षमता। एक महिला, विशेषकर एक युवा माँ के लिए, यह महत्वपूर्ण था। बर्च की छाल या रजाई वाले कैनवास के आधार पर उसकी किकी (एक विवाहित महिला की हेडड्रेस) के कपड़े के सींग भी इस उद्देश्य को पूरा करते थे। ऐसे "सींग" पहनने का एक और अर्थ प्रजनन क्षमता, प्रजनन का विचार था। ईसाई समय में, पुजारियों ने सींग वाली लात पहनने वाली महिलाओं को आम तौर पर कम्युनियन लेने या चर्च में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी थी, जो कि बुतपरस्त आस्था की प्रतिध्वनि को बिल्कुल सही ढंग से देखते थे।

रूसी उत्तर में और दक्षिणी स्लावों के बीच, झीलों में रहने वाली पौराणिक गायों के बारे में किंवदंतियाँ ज्ञात हैं। कभी-कभी वे तटीय घास के मैदानों में चले जाते हैं, और फिर एक व्यक्ति झुंड के चारों ओर दौड़कर एक गाय को झुंड से चुन सकता है। ऐसी गाय खूब दूध देती है और सदैव बलवान तथा स्वस्थ रहती है।

लोक संस्कृति में गाय और बैल को आकाशीय जल, बादल और वर्षा से भी जोड़ा जाता है। उनके व्यवहार से (जब वे अपना सिर आसमान की ओर उठाते हैं, अपने सींग बजाते हैं, कूदते हैं) बरसात के मौसम की भविष्यवाणी की जा सकती है। चरागाह से लौटते समय झुंड का नेतृत्व करने वाली काली और गहरे रंग की गायें भी बारिश का पूर्वाभास देती हैं। सर्बिया में उनका मानना ​​था कि बारिश के बादल के अंदर एक बैल या गाय थी और आप वहां से रंभाने की आवाज़ सुन सकते थे। वही विचार बेलारूसी पहेली में परिलक्षित होते हैं: "सफेद गाय ने रीड तोड़ दिया" (बर्फ)। अत: सूखे के समय गोबर जलाने से वर्षा होती है।

स्लाव लोक संस्कृति में बादल, वर्षा और पानी और दूध के बीच संबंध अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। रूसियों का मानना ​​था कि यदि दूध दुहने के दौरान बहुत अधिक झाग बनता है, तो यह खराब मौसम के कारण होता है, और क्रिसमस की पूर्व संध्या पर "डार्क क्राइस्टमास्टाइड", बादल वाली रातें, आने वाले वर्ष में बड़ी दूध पैदावार का वादा करती हैं। दक्षिणी स्लावों के बीच, सेंट जॉर्ज दिवस की सुबह, गृहिणी ने दूध से मक्खन निकाला, और बेटी घर की छत पर चढ़ गई। "मौसम कैसा है?" - माँ से पूछा। “पूरी पृथ्वी पर सूरज है, हमारे घर के ऊपर बादल है,” लड़की ने उत्तर दिया। यह अनुष्ठान गाय के दूध को बढ़ाने में मदद करने वाला था। इसी उद्देश्य से, गाय को सेंट जॉर्ज दिवस के साथ-साथ ट्रिनिटी रविवार, इवान कुपाला और अन्य छुट्टियों के दिन बहुत जल्दी, "ओस के लिए" चरने के लिए बाहर ले जाया जाता था। यूक्रेनियन दूध के बारे में "भगवान की ओस" कहते हैं। इन दिनों चुड़ैलें घास के मैदानों से ओस इकट्ठा करती हैं और इस प्रकार गायों से दूध लेती हैं।

स्लाविक मौसम संबंधी शब्दावली, जो बादल, बरसात के मौसम, बादलों को दर्शाती है, दूध और उससे बने उत्पादों से जुड़ी अवधारणाओं के क्षेत्र के संपर्क में आती है: रस। - "युवा (बादलयुक्त) मौसम", पोलिश। - "क्वाश्ने दूध" (बादल), आदि। यूक्रेन और बुल्गारिया में, एक व्यापक धारणा है कि चुड़ैलें आसमान से महीना हटा सकती हैं और उसमें से दूध निकाल सकती हैं। जब महीना "दूध निकाला" जाएगा, तो बारिश नहीं होगी।

गायों के दूध उत्पादन को बढ़ाने के लिए पानी मुख्य जादुई उपाय है।

जब सेंट जॉर्ज डे, क्रिसमस और अन्य छुट्टियों पर पहली बार गाय को झुंड में ले जाया जाता था, तो उस पर पानी डाला जाता था, पवित्र जल छिड़का जाता था और भरी बाल्टियों के बीच में घुमाया जाता था। चरवाहों को भी इसी उद्देश्य से नहलाया गया। हर बार जब एक यूक्रेनी गृहिणी कुएं से पानी लेती थी, तो वह पानी को एक जादू के साथ संबोधित करती थी जिसमें वह गाय के लिए अधिक दूध मांगती थी।

रूसी उत्तर में, चरवाहे को पूरी गर्मियों में चरने के लिए पानी के पास एक नम जगह में "पत्ती" (साजिश का लिखित पाठ) को दफनाना पड़ता था, अन्यथा गाय को थोड़ा दूध मिलता था। कार्पेथियन में, ब्याने के बाद निकाले गए पहले दूध को तेज नदी में बहाने की प्रथा थी। सभी स्लाव बच्चों के लिए कोलोस्ट्रम उबालते थे। उनके खाने के बाद, परिचारिका ने उन पर पानी डाला या उन्हें धोया। कुछ स्थानों पर, जो व्यक्ति पहली बार गाय का दूध पीता है उसके गले में पानी डाल दिया जाता है। जादू में डायन द्वारा लिया गया दूध लौटाने के लिए पानी का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था।

गाय के दूध की तुलना स्वर्गीय अग्नि, यानी अग्नि तत्व से की गई। सभी स्लावों का मानना ​​था कि बिजली से जलाई गई आग को केवल काली गाय के दूध से, या चरम मामलों में, केवल अखमीरी दूध से ही बुझाया जा सकता है। यदि वसंत की पहली गड़गड़ाहट तब होती है जब गायें अभी तक खलिहान में नहीं हैं, तो वे अधिक दूध नहीं देंगी। बुल्गारिया में कुछ स्थानों पर उनका मानना ​​है कि बिजली और गड़गड़ाहट गाय का दूध पीते हैं। सभी स्लावों की पशुपालन प्रथा में, गाय को दूध पिलाने के तुरंत बाद आग के पास जाने पर प्रतिबंध है, सबसे पहले आपको अपने हाथ धोने होंगे। दूध उबालते समय, वे सख्ती से सुनिश्चित करते हैं कि दूध बह न जाए, क्योंकि इस स्थिति में गाय का थन सूज जाएगा।

सभी स्लावों में साँप के काटने पर दूध से इलाज करने की प्रसिद्ध प्रथा है।

एक गाय निरंतर देखभाल की वस्तु है या, इसके विपरीत, घरेलू योगिनी (या खेत के अन्य संरक्षक: नेवला, सांप, मुर्गा) का उत्पीड़न। नेवला और साँप को नहीं मारा जा सकता, क्योंकि गाय भी उनके साथ तुरंत मर जाएगी। ऐसी मान्यता है कि यह गाय का दूध चूसता है। आप इस तरह किसी को नहीं मार सकते: गाय उसके लिए तरसेगी और मर जाएगी। आप किसी गाय को उस छड़ी से नहीं मार सकते जिसका उपयोग घास के साँप को मारने के लिए किया गया था, गाय "सूख" जाएगी;

गाय कोई राक्षसी प्राणी हो सकती है. यूक्रेनियन और बेलारूसियों ने गाय के पैरों वाली एक महिला, एक काली गाय, एक काली गाय पर बैठी महिला की छवियों में हैजा की कल्पना की। एक डायन गाय में बदल सकती है. गाय के रूप में कोई खजाना सामने आ सकता है। हत्सुल्स का मानना ​​है कि खेत में एक राक्षसी गाय हो सकती है - छोटी पसली वाली "आधा-बारोक"। अगर वह मर गई तो इस फार्म की नौ और गायें लगातार मर जाएंगी।

घोड़े और घोड़े

रूसी परियों की कहानियों के चित्रण में, टावरों को अक्सर घोड़े के सिर की मूर्तिकला छवियों से सजाया जाता है, और यह कोई संयोग नहीं है - प्राचीन स्लावों का मानना ​​​​था कि यह घोड़े थे जो दिन के दौरान सूर्य को आकाश में ले जाते थे, और रात में यह आकाश में चलता था। बत्तखों या हंसों पर भूमिगत महासागर।

विशिष्ट रूसी झोपड़ियों के अग्रभागों को आमतौर पर छत के अंत के समोच्च के साथ सौर प्रतीकों के साथ सजाया जाता था। प्रत्येक सूर्य चिह्न के साथ घोड़े के सिर की एक मूर्ति है। छत के गैबल को एक विशाल रिज के साथ ताज पहनाया गया है, जिसमें से सूर्य चिन्ह वाला एक तख़्ता "तौलिया" नीचे लटका हुआ है। छत के किनारे से नीचे की ओर जाने वाले खंभे भी नीचे सूर्य चिन्ह के साथ समाप्त होते हैं, और बारिश के पानी की निकासी के लिए नाली को पकड़ने वाले खंभे के सिरे घोड़े के सिर के आकार के होते हैं। ये घोड़े खंभों के सौर चिन्हों के निकट हैं और दृष्टिगत रूप से सौर घोड़ों की एक ही छवि में संयुक्त हैं।

घोड़ों पर (या हंसों पर) आकाश में सूर्य की दिन की यात्रा के बारे में और जलपक्षी पर भूमिगत महासागर के माध्यम से रात की यात्रा के बारे में विचार संभवतः कांस्य युग में उत्पन्न हुए, जब जहाजों के तल पर मृतकों के लिए इरादा था जो चले गए थे भूमिगत में, रात की दुनिया, रात, भूमिगत सूर्य को चित्रित किया गया था।

आइए हम एक बार फिर इस बात पर जोर दें कि हमारे सामने सिर्फ सौर चिन्हों की भीड़ नहीं है, व्यक्तिगत प्रतीकों का योग नहीं है, बल्कि भूकेंद्रित विश्वदृष्टि के आधार पर बनाई गई एक सुविचारित प्रणाली है: दुष्ट पिशाच हर जगह हो सकते हैं, वे सर्वव्यापी हैं ; बुराई की व्यवस्था में "बुरी हवाओं" द्वारा उड़ायी गयी सारी प्रकृति और सभी जीवित चीज़ें शामिल हैं। इस अंधेरे प्रणाली की तुलना प्रकाश की प्रणाली से की जाती है, जो न केवल अंधेरे को, बल्कि अंधेरे के प्राणियों को भी बाहर निकाल देती है। प्राचीन स्लावों ने सूर्य की ओर रुख किया, और इसे आकाश में निरंतर गति करते हुए अपने घर पर स्थापित किया। उन्होंने भूतों की सर्वव्यापकता की तुलना सूर्य के प्रकाश की सर्वव्यापकता से की; साथ ही, नये दिन पर प्रातःकाल के साथ-साथ सूर्य के अपरिहार्य आगमन के स्वरूप पर भी बल दिया गया।

पुरातात्विक आंकड़ों के अनुसार, घोड़ा (कुत्ते के साथ) अंत्येष्टि में मुख्य बलि देने वाला जानवर था, जो "दूसरी दुनिया" के लिए एक मार्गदर्शक था (cf. घोड़े की परी-कथा रूपांकनों - नायक के लिए एक अद्भुत सहायक, घुसने में मदद करता है) दूर के साम्राज्य में, कांच के पहाड़ की चोटी तक, आदि) , (लुसैटियन विचार की तुलना करें कि एक घोड़ा (और एक कुत्ता) मौत को देख सकता है, जैसा कि उसके बेचैन व्यवहार आदि से पता चलता है)। अपने मालिक की मृत्यु की भविष्यवाणी करने वाले एक भविष्यसूचक घोड़े का सामान्य स्लाव लोकगीत रूपांकन विशेषता है (सर्बियाई महाकाव्य, सेंट ग्लेब में मार्को क्रालेविच, जिसके घोड़े ने अपना पैर तोड़ दिया था जब राजकुमार मृत्यु के स्थान पर गया था, आदि) मध्ययुगीन तक इवान द टेरिबल के घोड़े के बारे में किंवदंतियाँ, जो प्सकोव में गिर गईं, और ज़ार ने, अपनी मृत्यु के डर से, प्सकोवियों को प्रतिशोध देने से इनकार कर दिया)। सबसे पौराणिक संदर्भ में, यह रूपांकन "टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" (912) में जाना जाता है, जहाँ जादूगर भविष्यवक्ता ओलेग के लिए घोड़े से मृत्यु की भविष्यवाणी करता है।

पैन-स्लाव परंपरा में घोड़ा (घोड़े की खोपड़ी) और सांप जातीय ताकतों और मृत्यु के विशिष्ट अवतार हैं। पौराणिक साँप - क्रोएशिया में साँपों के नेता को "साँप घोड़ा", "विलिना घोड़ा" (सीएफ विला) कहा जाता है; घोड़े की पूँछ के बाल साँप में बदल जाते हैं (मैसेडोनियन)। उसी समय, घोड़ा, और विशेष रूप से सवार - एक नायक या संत (एक बुतपरस्त देवता के लिए एक विकल्प) नागिन, बुरी ताकतों, लोककथाओं और सचित्र ग्रंथों में बीमारियों के विरोधियों के रूप में कार्य करता है (प्रतीक "द मिरेकल ऑफ" सहित) सर्प के बारे में जॉर्ज", आदि), (सीएफ। रूसी साजिश: "नमोरे कियान, बायन द्वीप पर, सफेद-ज्वलनशील पत्थर अलाटियर पर, ईगोर द विक्टोरियस, माइकल द आर्कहेल, एलिजा द पैगंबर, निकोलस द वंडरवर्कर एक बहादुर घोड़े पर बैठे हैं, एक भयंकर उग्र सर्प को हरा रहे हैं," आदि)। सैक्सो ग्रामर (बारहवीं शताब्दी) के "एक्ट्स ऑफ द डेन्स" में सबसे पुरानी खबर के अनुसार, भगवान स्वेन्टोविट का सफेद घोड़ा रात में दुश्मनों से लड़ता था और गंदगी से अंधेरा होकर लौटता था। घोड़े के रंग का विशेष महत्व था: सफेद (सुनहरा) घोड़ा पोलिश और पूर्वी स्लाव परंपराओं (बेलारूसी षड्यंत्रों में) में भगवान यूरी-एगोरी का एक गुण था; एक रूसी परी कथा में, सफेद घुड़सवार एक स्पष्ट दिन है, लाल घुड़सवार लाल सूरज है, काला घुड़सवार रात का अवतार है; सेंट के सर्बियाई गीत में. निकोलाई नीले, लाल और सफेद घोड़े पर सवार हैं। घोड़े-मध्यस्थ की दोहरी प्रकृति के अनुसार, घोड़े की खोपड़ी उभयलिंगी गुणों से संपन्न है: सीएफ। "चुड़ैल", मृत्यु आदि के अवतार के रूप में कुपाला अलाव में घोड़े की खोपड़ी को जलाने की पोलेसी रस्म और पशुधन, मधुमक्खियों और एक वनस्पति उद्यान के लिए ताबीज के रूप में घोड़े की खोपड़ी का उपयोग (कुछ मामलों में इसका उपयोग किया जाता है) क्षति पहुँचाने के लिए - पोल.) हर जगह घोड़े की खोपड़ी का उपयोग निर्माण बलि के रूप में किया जाता था।

"दूसरी दुनिया" के साथ घोड़े के संबंध और भाग्य के ज्ञान ने भाग्य-बताने में इसकी भूमिका निर्धारित की: घोड़े स्वेन्टोविट को मंदिर से बाहर ले जाया गया और भाले की तीन पंक्तियों को जमीन में गाड़ दिया गया और उन्होंने देखा कि वह किस पैर से चलना शुरू करेगा। आगे बढ़ें: यदि दाहिनी ओर है, तो उद्यम सफल होगा और आप किसी अभियान पर जा सकते हैं। रूसी क्रिसमस भाग्य-बताने में, घोड़े की आंखों पर पट्टी बांध दी जाती थी, उस पर पीछे की ओर बैठकर देखा जाता था कि वह कहाँ जाएगा: वहाँ भविष्यवक्ता की शादी होगी। भाग्य बताते समय, मंगेतर को देखने के लिए, वे आधी रात को अस्तबल में जाते हैं - जो हिनहिनाहट सुनता है उसकी शादी हो जाएगी (लुसैटियन); घोड़े के व्यवहार से उन्होंने मृत्यु के बारे में अनुमान लगाया (यदि घोड़ा अपने खुर से जमीन पर टकराता है - इसका मतलब मृत्यु है), प्यार (यदि घोड़ा घास खाता है, पानी पीता है - एक लड़का एक लड़की से प्यार करता है)। तदनुसार, घोड़ा, जो भाग्य बताने में दूसरी दुनिया और भविष्य के साथ संबंध का प्रतीक है, एक राक्षसी प्राणी निकला: सीएफ। लड़कियों के बारे में वोलोग्दा की कहानी, जिन्होंने भाग्य-बताने के दौरान, "शैतान" को "ठीक सामने" प्रकट होने के लिए बुलाया था - भाग्य-बताने वालों को घोड़ों द्वारा लगभग रौंद दिया गया था जो कहीं से भी बाहर आए थे।

घोड़ा उस स्थान पर भी दिखाई दे सकता है जहां खजाना दफनाया गया था (सर्बियाई बाइलिचका में काला घोड़ा)। यूक्रेनी कहानी में, "काली घोड़ी" एक माँ और बेटे को दिखाई दी, जो सड़क पर एक कब्र पर हिस्सेदारी की तलाश में रुके थे: एक मानवीय आवाज में, उसने अपने बेटे से उसे कुएं पर ले जाने का वादा किया, जहां वे एक देते हैं खुश साझा; बेटे ने कुएँ में स्नान किया, और घोड़ी ने एक छलांग के साथ उसे उसकी माँ के पास लौटा दिया, और फिर गायब हो गई।

पारिवारिक चक्र के अनुष्ठानों में, घोड़ा मुख्य रूप से "मार्ग" के अनुष्ठानों में शामिल था: अन्य - रूसी। मुंडन का राजसी संस्कार - राजकुमार के बालों की पहली कटाई घोड़े पर चढ़ने की रस्म के साथ होती थी (यह दीक्षा संस्कार रूसियों और कोसैक के बीच संरक्षित था)। शादी की रस्मों में, नवविवाहितों के साथ गाड़ी में जुते हुए घोड़ों का विशेष महत्व था। रूसी मध्ययुगीन विवाह समारोह में, दुल्हन के लिए फिरौती के रूप में एक घोड़ा दिया जाता था (रूसी और यूक्रेनी लोककथाओं में घोड़े के बदले पत्नी के बदले खेल आदि के बाद के खेल विकल्पों की तुलना करें); डोमोस्ट्रोई (16वीं शताब्दी) के अनुसार, घोड़े और घोड़ियों को घास के खलिहान (भूमिगत) के पास बांधा जाता था, जहां युवा जोड़े ने अपनी पहली शादी की रात बिताई थी। घोड़े और मनुष्य की उत्पादक शक्ति को परस्पर जुड़ा हुआ माना जाता था: संभोग से पहले, घोड़ी को एक गर्भवती महिला (रूसी) के हेम से खाना खिलाना पड़ता था। अंत्येष्टि के दौरान, यह माना जाता था कि घोड़े के लिए मृतक को ले जाना बहुत कठिन था; विटेब्स्क प्रांत में, घर में सबसे बड़ा रोया और घोड़े के खुरों को चूमा; रूसियों के लिए, एक कब्रिस्तान में, एक घोड़े को खोल दिया जाता है, उसे सूर्य की दिशा में स्लेज के चारों ओर ले जाया जाता है, और फिर से जोत दिया जाता है।

कैलेंडर चक्र के अनुष्ठानों में, घोड़े की छुट्टियों और उनसे जुड़े पात्रों (संतों, मम्मरों) ने कैलेंडर चक्रों के परिवर्तन को चिह्नित किया (सीएफ, विशेष रूप से, मास्लेनित्सा पर युवा लोगों की घुड़सवारी (रूसी: "घुड़सवारी पर") ज़ेडोंस्क के तिखोन के संदेश में उजागर किया गया है, लगभग 1765), "ग्रीन क्राइस्टमास्टाइड" (पोलिश) के पहले दिन घोड़ों को चराने वाले लोगों की दौड़, क्रिसमस पर सर्बियाई घुड़सवारी प्रतियोगिताएं (1435 की खबर), कूदने की बेलारूसी प्रथा कुपाला अलाव पर घोड़े - पड़ोसी गांवों से (सेंट जॉर्ज डे, रूसी पर) बुदबुदाते "घोड़ों" की प्रतियोगिताओं तक। तदनुसार, कैलेंडर छुट्टियों को मूर्त रूप देने वाले घुड़सवारों की लोककथाएँ - कोल्याडा (रूसी, पोलिश), अवसेन्या (रूसी) , बोज़िच (सर्बियाई; सीएफ। सर्बियाई क्रिसमस में "बोज़िच!" चिल्लाते हुए घोड़ों पर सवारी करने का रिवाज), "ग्रीन यूरी" हरे घोड़े पर सवार (क्रोएशियाई, जॉर्जी देखें), आदि। "घोड़ा", "घोड़ी" आम स्लाव छवियां हैं क्रिसमस के समय सजने-संवरने का (1648 के शाही चार्टर में वर्णित "राक्षसी बछेड़ी को चलाना"), न केवल कृषि जादू से जुड़ा है, बल्कि विवाह और संभोग के प्रतीकवाद से भी जुड़ा है।

घोड़ों के संरक्षक संतों को पवित्र घुड़सवार माना जाता था - जॉर्ज-यूरी (आमतौर पर पशुधन के संरक्षक के रूप में जाना जाता है; अंगारा क्षेत्र में घोड़ों का नामकरण "एगोरी द ब्रेव"), रूसियों के बीच "घोड़े के देवता" फ्लोर और लौरस, दक्षिणी स्लावों के बीच थियोडोर (टोडर) टिरोन (उनकी स्मृति का दिन टोडर का शनिवार है - जिसे कोन्स्की वेलिकडेन, "घोड़ा ईस्टर" कहा जाता है)। कम सामान्यतः, सेंट घोड़ों के एक विशेष संरक्षक के रूप में प्रकट होता है। ब्लासियस (जिसे कभी-कभी एक घुड़सवार के रूप में आइकन पर भी चित्रित किया जाता है) और निकोला (निकोलाई): बेलारूस में, ब्लासियस की छुट्टी को "घोड़ा पवित्र" कहा जाता था - इस दिन युवा घोड़ों की सवारी की जाती है, वे घोड़ों पर काम नहीं करते हैं, उनके पास है उनके लिए एक विशेष भोजन; सेंट के साथ, निकोला को सर्बियाई परंपरा में एक घुड़सवार के रूप में दर्शाया जा सकता है। सव्वा और अन्य। सफेद घोड़ा (पूर्वी - स्लाविक, बल्गेरियाई), उग्र (पूर्वी - स्लाविक) एलिय्याह का एक गुण है, जो घोड़े पर या रथ पर सवार होकर आकाश में घूमता है; गड़गड़ाहट - घोड़े के खुरों की दहाड़ (सीएफ. रूसी पहेलियां, जहां गड़गड़ाहट घोड़ों की हिनहिनाहट या हिनहिनाहट है)।

निचले पौराणिक कथाओं के पात्रों के साथ घोड़े का संबंध भी विशेषता है - दक्षिणी स्लावों के बीच पिचफोर्क (खुद पिचफोर्क को कभी-कभी घोड़े के पैरों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है), पूर्वी लोगों के बीच जलपरियां (मत्स्यांगना को एक मममरे "घोड़े" द्वारा चित्रित किया गया था), ए ब्राउनी, आदि। ब्राउनी सहित बुरी आत्माओं को गर्दन के चारों ओर कॉलर पहनकर देखा जा सकता है। एक ब्राउनी - एक घोड़े का मालिक - एक विशेष रंग के घोड़ों से प्यार कर सकता है या, इसके विपरीत, उस घोड़े को नापसंद कर सकता है जो अदालत में नहीं है। अनिश्चित - पिंटो - रंग का घोड़ा खेत में खतरनाक होता है; एक घुड़सवार उस पर (सफ़ेद) सवार होकर खलिहान में जा सकता है।

जादू में, न केवल घोड़े की खोपड़ी द्वारा, बल्कि खुरों, हार्नेस के टुकड़ों (कॉलर सहित), घोड़े की नाल, बालों द्वारा भी एक विशेष भूमिका निभाई जाती थी, जिसे ढूंढकर कोई ब्राउनी के पसंदीदा रंग का अनुमान लगा सकता था, आदि। एक घोड़ा खरीदते समय, उन्होंने एक लगाम पाने की कोशिश की ताकि घोड़ा यार्ड में आए, अपने पुराने घर को न चूके, लगाम को "आधे से आधे तक" सौंप दें, दाहिने खुर के नीचे से निशान लें, आदि। (पूर्वी) - यशस्वी)।

कुत्ता

वह भेड़िये की ही नस्ल है, लेकिन प्राचीन काल से वह अपने मालिक की संपत्ति की रक्षा और संरक्षण करते हुए उसकी भयंकर दुश्मन बन गई।

यह अकारण नहीं है कि एक कहावत जीवन में हमेशा चरितार्थ होती रही है: "कुत्ता मनुष्य का वफादार दोस्त होता है।"

भेड़िया एक कुत्ते के भौंकने की आवाज सुनता है और इधर-उधर चलने की कोशिश करता है: भूरा जानता है कि इन रक्षकों के पास तेज दांत और गंध की अद्भुत भावना है। वाक्पटु हल चलाने वाले ने अपने वफादार चौकीदार मित्र के बारे में बहुत सारे मुहावरे कहे, और वे सभी एकमत से कुत्ते के स्नेह, कुत्ते की गंध की भावना और कुत्ते की स्पष्टता के बारे में बात करते हैं। कुत्ते के भौंकने से रास्ता भटके यात्री को पता चल जाता है कि आस-पास इंसानों का बसेरा कहां है। लाल लड़कियाँ भी इसके अनुसार क्रिसमसटाइड की कामना करती हैं: "भौंक, भौंक, छोटा कुत्ता, मेरा मंगेतर कहाँ है!"

कुत्ते के चरित्र के साथ कई संकेत जुड़े हुए हैं, जिनके बारे में गांव का आदमी भली-भांति जानता है। यदि कुत्ता अगल-बगल से हिलता है - मालिक के रास्ते की ओर; एक कुत्ता अपना थूथन नीचे करके चिल्लाता है, या खिड़की के नीचे एक छेद खोदता है - घर में एक मृत व्यक्ति है; चिल्लाता है, अपना सिर उठाता है - वे आग की प्रतीक्षा कर रहे हैं; एक कुत्ता घास खाता है - बारिश की भविष्यवाणी करता है; मालिक के करीब आना, उसकी आँखों में देखना - आसन्न दुर्भाग्य के लिए; कम खाता है, बहुत सोता है - खराब मौसम के लिए; बीमार होने के बाद कुछ भी नहीं खाता - उसके दिन स्वर्ग में गिने जाते हैं।

भेड़िया

भेड़िया, हॉर्ट, सबसे पौराणिक जानवरों में से एक है। यह अपने पौराणिक कार्यों में अन्य शिकारियों (कौवा, लिंक्स और विशेष रूप से भालू) के करीब है और कुत्ते से निकटता से संबंधित है।

किंवदंतियों के अनुसार, शैतान ने एक भेड़िये को मिट्टी से अंधा कर दिया था या उसे लकड़ी से काट दिया था, लेकिन उसे पुनर्जीवित करने में असमर्थ था। भगवान द्वारा पुनर्जीवित भेड़िया शैतान पर झपटा और उसका पैर पकड़ लिया।

भेड़िये के धार्मिक गुण (पृथ्वी, मिट्टी से जुड़ी उत्पत्ति, भेड़िये के रूप में पृथ्वी से "उभरने वाले" खजाने के बारे में विश्वास) इसे सरीसृपों, विशेष रूप से सांपों के करीब लाते हैं। सरीसृपों का जन्म शैतान द्वारा काटे गए भेड़िये की कतरन से हुआ था।

भेड़िया उन अशुद्ध जानवरों से मेलजोल रखता है जिन्हें खाया नहीं जाता, जिसका विशिष्ट लक्षण अंधापन या अंधा पैदा होना है। कुछ यूक्रेनी मान्यताओं के अनुसार, एक भेड़िया अपने जीवन में केवल एक बार भेड़िये के बच्चों को जन्म देती है, और जो संतान लाता है वह पांच बार लिंक्स में बदल जाता है। भेड़िये के बच्चे वहीं पैदा होते हैं जहां ईस्टर विजिल के दौरान भेड़िया चिल्लाता है, और उनकी संख्या उतनी ही है जितनी इस साल क्रिसमस से लेकर लेंट तक मांस खाने के दिन थे।

भेड़िये के प्रतीकवाद में परिभाषित चिन्ह "एलियन" चिन्ह है। भेड़िया "अजनबियों" के साथ संबंध रखता है, मुख्य रूप से मृतकों, पूर्वजों, "चलते-फिरते" मृतकों आदि के साथ। भेड़िये की कुछ साजिशों में कहा गया है कि वह "दूसरी दुनिया" में मृतकों से मिलने जाता है और जब भेड़िये से मिलता है, तो वे उसे बुलाते हैं। मदद के लिए मर चुका हूँ. "अजनबियों" में कैरोलर्स और अन्य राउंडअबाउट अनुष्ठानों में भाग लेने वाले भी शामिल हैं; इसलिए भेड़ियों से अपनी रक्षा करने के लिए इन्हें कैरोलर कहा जाता है। भेड़िये के मुखौटे ममर्स के यूलटाइड या मास्लेनित्सा जुलूस में पाए जाते हैं।

भेड़िया भी एक दुष्ट आत्मा के रूप में मनुष्य का सामना करता है: उसे क्रूस से भगा दिया जाता है, वह घंटियों की आवाज़ से डरता है, और उसे कुछ भी पवित्र नहीं दिया जा सकता है। इसकी संकल्पना एक विदेशी के रूप में भी की जा सकती है: उदाहरण के लिए, भेड़ियों के एक झुंड को "भीड़" कहा जाता है।

भेड़िये के साथ विभिन्न विदेशी निकाय जुड़े हुए हैं: भेड़िया - एक पेड़ पर वृद्धि का नाम या उसमें एक काला कोर; शरीर पर वृद्धि और ट्यूमर का इलाज भेड़िये की हड्डी से या उस व्यक्ति की मदद से किया जाता है जिसने भेड़िये का मांस खाया हो। विपरीत के संबंध में शादी में भाग लेने वाले प्रत्येक पक्ष को एक अजनबी के रूप में भेड़िया प्रतीकवाद सौंपा जा सकता है: दूल्हे की शादी में दूल्हे के दस्ते और दुल्हन के सभी रिश्तेदारों दोनों को भेड़िया कहा जाता है; विलाप में, दुल्हन दूल्हे के भाइयों को "ग्रे भेड़िये" कहती है, और गीतों में, दूल्हे के रिश्तेदार दुल्हन को "वह-भेड़िया" कहते हैं। दूल्हा स्वयं, जो दुल्हन की तलाश में है, शिकार की तलाश में एक भेड़िये के साथ प्रतीकात्मक रूप से सहसंबद्ध हो सकता है।

भेड़िये के पास "इस" और "उस" प्रकाश के बीच, लोगों और बुरी आत्माओं के बीच, लोगों और दूसरी दुनिया की ताकतों के बीच मध्यस्थ का कार्य होता है। मवेशियों को धमकाकर, वह अपने अनुसार नहीं, बल्कि परमेश्वर की इच्छा के अनुसार कार्य करता है। एक धारणा थी: "भेड़िया के दांतों में क्या होता है, येगोरी (पेरुन) ने दिया।" भेड़िये द्वारा पशुधन के अपहरण को अक्सर एक बलिदान के रूप में माना जाता था और मालिक को सौभाग्य का वादा किया जाता था।

बुरी आत्माओं के प्रति भेड़िये का रवैया अस्पष्ट है। एक ओर, बुरी आत्माएँ भेड़ियों को खा जाती हैं: बाद में भेड़ियों के मांस से लाभ कमाने के लिए उन्हें मानव निवास की ओर ले जाती हैं; शैतान हर साल एक भेड़िये को अपने पास रखता है। भेड़िया बुरी आत्माओं से "परिचित" है। जादूगर भेड़ियों में बदल सकते हैं और लोगों और पशुओं पर हमला करने के लिए भेड़ियों को भेज सकते हैं। दूसरी ओर, भगवान के आदेश पर, भेड़िये शैतानों को नष्ट कर देते हैं और खा जाते हैं ताकि वे कम प्रजनन करें। भेड़िया स्वयं एक पौराणिक पात्र हो सकता है - एक वेयरवोल्फ, या एक वेयरवोल्फ। मान्यताओं के अनुसार, भेड़िये भूत के अधीन होते हैं (भूत उन्हें अपने कुत्तों की तरह रोटी खिलाता है), जिसे कभी-कभी स्वयं एक सफेद भेड़िये के रूप में दर्शाया जाता है। शैतान को खुश करने के लिए चरवाहे ने भेड़ियों के खाने के लिए एक भेड़ जंगल में छोड़ दी।

आमतौर पर सेंट को भेड़ियों का संरक्षक संत और साथ ही झुंड का संरक्षक माना जाता है। जॉर्ज (यूरी, येगोर), पश्चिमी यूक्रेनियन के बीच - सेंट। मिखाइल, लुप्प, निकोलाई, पीटर और पावेल। एक ऐसे व्यक्ति के बारे में व्यापक कहानियाँ हैं जिसने भेड़ियों के मालिक (सेंट यूरी, भेड़ियों के राजा) को भेड़ियों के बीच अपने भविष्य के शिकार को वितरित करते हुए सुना।

पशुधन को भेड़ियों से बचाने के लिए, मुख्य रूप से पशुधन उत्पादों (भेड़ के ऊन और सूत, पशुधन का मांस, खाद), बुनाई के काम और तेज वस्तुओं से संबंधित कार्यों और कार्यों पर कुछ प्रतिबंध लगाए जाते हैं। संत दिवस पर वे कोई कार्य नहीं करते। जॉर्ज और अन्य, पशुओं की पहली चराई और खेत में खाद निकालने के दौरान कुछ भी उधार नहीं देते हैं; वे क्रिसमस के समय नहीं घूमते; बुनाई के उपकरण गाँव की सीमाओं के बाहर नहीं दिए जाते, पवित्र दिनों के बीच बाड़ नहीं लगाई जाती। यूरी और सेंट. निकोलस; संत दिवस पर मांस न खाएं निकोलस; वे मास्लेनित्सा से पहले आखिरी रात को संभोग की अनुमति नहीं देते हैं। भेड़िये का जिक्र करना भी खतरनाक माना जाता है, ताकि उसे उकसाया न जाए ("हम भेड़िये के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन वह आ रहा है"), और इसलिए वे भेड़िये के लिए अन्य नामों का उपयोग करते हैं: रूसी। - "जानवर", "ग्रे", "कुज़्मा", "बिर्युक", "लाइकस", यूक्रेनी। - "स्केमेनिक", "माली", आदि।

चरने वाले मवेशियों को भेड़िया खाने से रोकने के लिए सेंट वैलेंटाइन डे पर ओवन में लोहा रखा जाता है। निकोलस, वे मेज में, दहलीज में एक चाकू चिपका देते हैं, या पत्थर को बर्तन से इन शब्दों के साथ ढक देते हैं: "मेरी छोटी गाय, मेरी आउटहाउस नर्स, भेड़िये के बर्तन के नीचे बैठती है, और तुम, भेड़िया, अपनी भुजाओं को कुतरते हो" ।” जब मवेशियों को पहली बार बाहर निकाला जाता है, तो उसी उद्देश्य के लिए ताले बंद कर दिए जाते हैं और स्थिर दहलीज पर स्टोव की गर्मी छिड़क दी जाती है।

भेड़ियों से बचाव के लिए, शैतान, संतों - भेड़ियों के सरदारों को संबोधित साजिशों का इस्तेमाल किया जाता है, ताकि वे "अपने कुत्तों" को शांत कर सकें। साजिशों के विशिष्ट उद्देश्य: भेड़िये के मुंह या दांतों को ताले, चांदी, स्वर्गीय चाबियों से बंद करने का अनुरोध, सफेद ज्वलनशील पत्थर के लिए भेड़िये को समुद्र में भेजना, उसे पत्थर की दीवार से घेरना, गर्म पत्थर डालने की धमकी देना भेड़िये के दाँत, आदि। षडयंत्रों को पढ़ने के साथ मुट्ठियाँ भींचना, दाँत बंद करना, दीवार में कुल्हाड़ी चिपकाना आदि शामिल है। भेड़िये से न मिलने के लिए, जंगल में प्रवेश करते समय, वे "एक दुष्ट जानवर से" कथानक पढ़ते हैं या चालीस बार "हे प्रभु दया करो" कहें। भेड़िये से मिलते समय, वे चुप रहते हैं, सांस नहीं लेते हैं और मृत होने का नाटक करते हैं, या, इसके विपरीत, वे उसे कुकी दिखाते हैं, उसे धमकियों, खटखटाने, चिल्लाने और सीटी बजाने से डराते हैं। कभी-कभी वे झुकते हैं, भेड़िये के सामने घुटने टेकते हैं, अभिवादन करते हैं या पूछते हैं: "हैलो, शाबाश," "वाह, माँ, मुझे याद करो।" वे खुद को पार करते हैं और मंत्र कहते हैं: "क्रॉस मुझ पर है, कांटा मेरे सामने है", "अटवर्नी मी, भगवान, जानवर के चरण में", "वौक, वोक, बुउ कहां हैं, सुसा कैसे बिखरा मसीह?”

भेड़िये की आंख, दिल, दांत, पंजे और फर अक्सर ताबीज और उपचार एजेंटों के रूप में काम करते हैं। दांत निकलते बच्चे को भेड़िये का दांत चबाने के लिए दिया जाता है। बीमारी से बचने के लिए भेड़िये की पूँछ पहनी जाती है। अक्सर भेड़िये के नाम का उल्लेख ही ताबीज का काम करता है। तो, एक नवजात बछड़े (फ़ॉल, पिगलेट) के बारे में वे कहते हैं: "यह बछड़ा नहीं है, बल्कि एक भेड़िया शावक है।" हर जगह एक भेड़िया एक यात्री का रास्ता पार कर रहा है, एक गाँव के पास से गुजर रहा है, या रास्ते में उसका सामना हुआ है, जो सौभाग्य, खुशी और समृद्धि को दर्शाता है। भेड़िये का गाँव में भागना ख़राब फसल का संकेत है। कई भेड़िये युद्ध का वादा करते हैं। एक भेड़िये का चिल्लाना भूख का पूर्वाभास देता है, आवास के नीचे उनका चिल्लाना - युद्ध या ठंढ, पतझड़ में - बारिश, और सर्दियों में - एक बर्फ़ीला तूफ़ान।

लोमड़ी

लोग उसे गपशप कहते हैं और पत्रिकेवना कहते हैं। उसके मुँह में "लोमड़ी की तरह गुज़रना" शब्द "चालाक" ("चालबाज़ी करना") के बराबर है; यहाँ तक कि एक विशेष शब्द भी है - "लोमड़ी"। लोमड़ी भेड़िये की तुलना में कमज़ोर होती है, लेकिन अपनी चालाक आदत के कारण, वह अधिक अच्छी तरह से पोषित रहती है।

वह "सात भेड़ियों का नेतृत्व करेगी।"

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कुत्ता कितनी मेहनत से यार्ड की रक्षा करता है, उसे सारी मुर्गियां मिल जाएंगी। "यहां तक ​​कि एक सपने में, एक लोमड़ी एक आदमी के खलिहान में मुर्गियां गिनती है!", "यहां तक ​​कि एक सपने में, एक लोमड़ी के कान उसके सिर के ऊपर होते हैं!", "जहां मैं लोमड़ी की तरह चलती हूं, वहां मुर्गियां नहीं बिछतीं!" तीन साल के लिए अंडे! पूँछ!" - प्राचीन कहावतें और कहावतें एक दूसरे को बाधित करती हैं। "उसके पास एक लोमड़ी की पूंछ है!" - यह चापलूस चालाक लोगों के बारे में कहा जाता है।

भालू

जानवरों के बारे में लोक विचारों में भालू मुख्य पात्रों में से एक है। भालू भेड़िये के सबसे करीब है, जिसके साथ वह समान राक्षसी और अन्य मान्यताओं को साझा करता है।

भालू की उत्पत्ति किंवदंतियों में मनुष्यों से जुड़ी हुई है। एक मनुष्य को उसके माता-पिता की हत्या की सजा के रूप में भगवान ने भालू में बदल दिया था; एक पथिक या साधु को रात बिताने से मना करने के लिए, इस महत्वाकांक्षी इच्छा के लिए कि सभी लोग उससे डरें; क्योंकि, एक चक्की चलाने वाले के रूप में, वह झूठे माप का उपयोग करके लोगों को तौलता था, या क्योंकि वह अपने फर कोट को उल्टा करके मसीह के चरणों में गिर जाता था; अपने आप को एक उल्टे आवरण से ढँकते हुए, उसने उसे पुल के नीचे से डरा दिया; वह लोभ के मारे भेड़ के वस्त्र के नीचे उससे छिप गया; अपने हाथों को आटे में सने हुए उसके पास आया; अपने पैरों से रोटी गूंथने के लिए, आदि।

आदम और हव्वा के बच्चे, जो जंगल में परमेश्वर से छुपे हुए थे, भालू बन गए। दूल्हे-मिलर ने शादी में एक अतिथि को नाराज कर दिया और उसे भालू बनने की शपथ दिलाई गई। सर्बियाई जिप्सी एक बेदाग गर्भाधान के परिणामस्वरूप एक लड़की से भालू के जन्म की व्याख्या करते हैं। ऐसा माना जाता है कि यदि आप भालू की खाल उतार दें तो वह एक इंसान की तरह दिखता है: नर एक आदमी की तरह होता है, और मादा भालू के स्तन एक महिला की तरह होते हैं। उसके पास मानव पैर और उंगलियां हैं, वह खुद को धोता है, अपने बच्चों से प्यार करता है, एक आदमी की तरह खुशी मनाता है और शोक मनाता है, मानव भाषण को समझता है और कभी-कभी खुद बोलता है, और पूरे जन्म व्रत के दौरान उपवास भी करता है, यानी वह अपना पंजा चूसता है। लोगों की तरह, वह शहद और वोदका का पक्षपाती है। वह एक "विचारक" है और तर्क से संपन्न है, लेकिन, जैसा कि वे कहते हैं, "भालू में बहुत सारे विचार होते हैं, लेकिन वह दूर नहीं जाते।" शिकारी भालू की मानव उत्पत्ति का प्रमाण इस तथ्य में देखते हैं कि एक कुत्ता भालू और एक व्यक्ति पर एक ही तरह से भौंकता है, अन्य जानवरों की तरह नहीं। इस उत्पत्ति के कारण, भालू इंसानों को नहीं खा सकते हैं, और इंसान भालू का मांस नहीं खा सकते हैं।

एक भेड़िये की तरह, एक भालू केवल भगवान की अनुमति से गाय को मार सकता है, और वह किसी व्यक्ति पर हमला केवल भगवान के निर्देश पर, उसके द्वारा किए गए पाप की सजा के रूप में करता है। वह महिलाओं पर हमला उन्हें खाने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें अपने पास ले जाकर उनके साथ रहने के लिए करता है। उनका मानना ​​है कि मनुष्य और भालू के बीच ऐसे सहवास से वीर शक्ति वाले लोग पैदा होते हैं। यह रूपांकन न केवल मान्यताओं में, बल्कि परियों की कहानियों में भी प्रस्तुत किया गया है।

ऐसा माना जाता है कि भालू बुरी आत्माओं से घनिष्ठ रूप से परिचित है, कि वह शैतान का भाई है या अपने स्वामी के रूप में उसके अधीन है। उसे कभी-कभी भूत या वन शैतान भी कहा जाता है। कुछ वन आत्माओं की शक्ल भालू जैसी होती है। उसी समय, शैतान डरता है और भालू से दूर भागता है, भालू उस पर काबू पा सकता है और मर्मन को बाहर निकाल सकता है; यदि जादू-टोना किसी क्षतिग्रस्त घर में किया जाता है तो उसे हटा दें। उसे घर में चुड़ैल की गंध आती है।

उनके पास पशुधन के संरक्षक का भी कार्य है। उदाहरण के लिए, एक भालू खलिहान में दबे घोड़े के सिर को खोजने में मदद करता है - जो पशुधन को नुकसान का कारण है। "डैशिंग ब्राउनी" को मवेशियों तक पहुंचने से रोकने के लिए, एक भालू का सिर अस्तबल में लटका दिया गया था, और जब ब्राउनी शरारती थी, तो भालू को खलिहान में लाया गया था। ब्राउनी स्वयं भी भालू का रूप ले सकता है। वेयरवुल्स के बारे में मान्यताओं के समान, जादूगरों द्वारा शादी में भाग लेने वालों को भालू में बदलने की कहानियाँ भी हैं। ऐसी कहानियाँ हैं कि शिकारियों को एक मारे गए भालू की खाल के नीचे एक सुंदरी में एक महिला मिली, कि मारा गया भालू एक दुल्हन या दियासलाई बनाने वाला निकला। भेड़िये की तरह, भालू भूमिगत खजाने से जुड़ा हुआ है; उनकी रक्षा करने वाली आत्माएँ भालू के रूप में प्रकट हो सकती हैं।

भालू की छवि विवाह प्रतीकवाद, उर्वरता और उर्वरता के प्रतीकवाद में निहित है, विशेष रूप से, शादी की रस्मों में, प्रेम जादू में, बांझपन के उपचार में, आदि का प्रतिनिधित्व करती है। यदि एक पालतू भालू को घर में लाया जाता है तो वह बीच में दहाड़ता है झोपड़ी का, इसका मतलब है कि जल्द ही इस घर में शादी के गीत गाए जाएंगे, यानी शादी होगी। दर्शकों के मनोरंजन के लिए, गाइड भालू को यह दिखाने के लिए मजबूर करते हैं कि दुल्हन दूल्हे के साथ कैसे सोती है। एक लड़की का भालू के बारे में सपना उसे दूल्हे का वादा करता है। एक शादी में, नवविवाहितों को चुंबन के लिए मजबूर करने के लिए, वे कहते हैं: "भालू कोने में है!" "मैं पीटर इवानोविच से प्यार करता हूँ," दुल्हन को जवाब देना चाहिए और दूल्हे को चूमना चाहिए। अगर किसी लड़की को भालू की आंखों में देखने के लिए मजबूर किया जाए तो उसकी दहाड़ से आप पता लगा सकते हैं कि वह कुंवारी है या नहीं। यदि दुल्हन कुंवारी नहीं निकली, तो उन्होंने गाना गाया कि उसे भालू ने टुकड़े-टुकड़े कर दिया है। दुल्हन की मां दूल्हा और दुल्हन का स्वागत करने के लिए बाहर आती है, जो एक भालू का चित्रण करने वाला फर वाला आवरण पहनकर आए हैं। एक पति को अपनी पत्नी को धोखा देने से रोकने के लिए, उसे अपनी योनि को भालू की चर्बी से अभिषेक करना चाहिए। ऐसा माना जाता था कि यदि एक पालतू भालू एक महिला के ऊपर से गुजर जाए तो उसका बांझपन ठीक हो जाएगा। प्रजनन क्षमता का विचार शादी, क्रिसमसटाइड और मास्लेनित्सा अनुष्ठानों में भालू के रूप में तैयार होने की परंपरा से जुड़ा है।

कैलेंडर चिन्ह भालू से जुड़े हुए हैं। जीवन देने वाले क्रॉस के उत्थान (27 सितंबर) पर, भालू अपनी मांद में लेट जाता है। सर्दियों के मध्य में, ज़ेनिया द हाफ-विंटर (6 फरवरी) या स्पिरिडॉन द सॉलस्टाइस (23 दिसंबर) पर, वह दूसरी तरफ मांद में बदल जाता है, और एनाउंसमेंट (7 अप्रैल) या वसीली डे पर उठता है (25 अप्रैल)। सर्ब, बुल्गारियाई, हत्सुल्स और पोल्स के विचारों के अनुसार, भालू कैंडलमास (15 फरवरी) पर अपनी मांद से बाहर आता है, पोल्स के बीच यह भगवान की महान माता की माता का दिन है, जिसे "भालू" भी कहा जाता है। माँ") यह देखने के लिए कि "जन्म" क्या है। यदि इस दिन (या एव्डोकिया, 14 मार्च को) वह अपनी छाया देखता है, तो वह मांद में लौट आता है और अगले छह सप्ताह तक सोता है ("गर्म" एलेक्सी, 30 मार्च तक), क्योंकि अभी भी ठंड के चालीस दिन होंगे मौसम।

भालू किसी व्यक्ति पर तभी हमला कर देता है जब व्यक्ति को इसकी सबसे पहले सूचना मिल जाती है। भालू से मिलते समय, ताकि उसे छू न सकें, वे मृत होने का नाटक करते हैं, महिला उसे अपने स्तन दिखाती है; भालू से बचाव के लिए, वे विभिन्न ताबीज का उपयोग करते हैं, कुछ निषेधों का पालन करते हैं और उसे खुश करने की कोशिश करते हैं। भेड़िये की तरह, भालू को भी कभी-कभी क्रिसमस या नए साल के रात्रिभोज में आमंत्रित किया जाता है ताकि वह पशुधन को नुकसान न पहुँचाए। वे वसंत ऋतु में पहली बार सप्ताह के उस दिन पशुधन को बाहर नहीं निकालते हैं जिस दिन इस वर्ष की घोषणा हुई थी। ट्रिनिटी से पहले मेमोरियल शनिवार को, वे चर्च में पुजारी के लिए पहले वसंत दूध से उत्पाद लाते हैं ताकि भालू कोई नुकसान न पहुंचाए।

दक्षिणी स्लाव विशेष "भालू दिवस" ​​जानते हैं, जो भालू से बचाव के लिए मनाए जाते हैं: सेंट पर। एंड्रयू (13 दिसंबर), सव्वा (27 जनवरी) और प्रोकोपियस (21 जुलाई)। ये साधु लोगों को भालू से बचाते हैं. किंवदंती के अनुसार, सेंट एंड्रयू एक भालू पर सवार थे। इन दिनों वे मकई उबालते हैं और इसे रात भर भालू के लिए यार्ड में छोड़ देते हैं, रोटी पकाते हैं और इसे भालू के लिए चिमनी में फेंक देते हैं, और काम भी नहीं करते हैं, मवेशियों का दोहन नहीं करते हैं, जंगल में नहीं जाते हैं, उल्लेख नहीं करते हैं भालू, पुराने जूतों की मरम्मत मत करो और नये जूते मत बनाओ। वे अक्सर भालू का ज़िक्र ज़ोर से करने से डरते हैं (विशेषकर, मछुआरे, जो मानते हैं कि अन्यथा तूफान आएगा और पकड़ने में कोई भाग्य नहीं होगा) और इसे अलग तरह से बुलाते हैं: "वह", "खुद", "मालिक" , "दादा", "मिलर", "काला जानवर", "गोब्लिन", "झबरा शैतान", "छोटी पूंछ वाला", "बूढ़ा", "दलिया", "मधुमक्खीपाल", "चिरोपर", "बर्मिलो", " सर्गाच जेंटलमैन", आदि। भालू को व्यक्तिगत नामों से भी बुलाया जाता है: रूसियों के बीच - मिशा, मिखाइला इवानोविच, पोटापिच, टॉप्टीगिन, मैत्रियोना, अक्षिन्या, सर्बों के बीच - मार्टिन, डंडों के बीच - बार्टोश, आदि। शिकारी भालू के पीछे जा रहे हैं यह विश्वास करते हुए कि इस मामले में, भालू निश्चित रूप से शिकारी के पास आएगा, उनके साथ एक बल्ला ले लो। रास्ते में भालू का मिलना एक शुभ शगुन है।

भालू के फर का उपयोग बीमारों को धूनी देने के लिए किया जाता है: भय से, बुखार से और एक राक्षसी बीमारी से जो प्रसव के दौरान महिलाओं पर हमला करती है, क्योंकि, किंवदंती के अनुसार, भालू इन बीमारियों को दूर भगाता है। एक बीमार बच्चे को भालू के जबड़े से खींच लिया जाता है। जो कोई भालू का दिल खाएगा उसकी सभी बीमारियाँ तुरंत ठीक हो जाएँगी। छाती के रोगों में भालू के मांस का काढ़ा पिया जाता है। वे शीतदंश, गठिया और अन्य बीमारियों के खिलाफ खुद को चरबी से रगड़ते हैं और अच्छी याददाश्त के लिए अपने माथे पर तेल लगाते हैं।

साहस के लिए भालू की दाहिनी आंख बच्चे के गले में लटका दी गई है। भालू के पंजे और फर का उपयोग बुरी नजर और क्षति से बचाने के लिए ताबीज के रूप में किया जाता है।

तिल

तिल जानवरों और सरीसृपों के बीच, नेवला और चूहे के करीब स्थित होता है। तिल का धार्मिक प्रतीकवाद अंधापन और सूर्य के प्रकाश की अस्वीकृति के रूपांकनों में, मृत्यु का पूर्वाभास देने वाले संकेतों में, कब्र के साथ मोलहिल (खोदी हुई धरती का ढेर) के प्रतीकात्मक सहसंबंध में, आदि में प्रकट होता है।

एक तिल को कभी-कभी (यूक्रेनियों के बीच) जमीन में एक चूहे के रूप में वर्णित किया जाता है, और कुछ नाम इसे एक चूहे (सफेद में - पूह) के साथ भी जोड़ते हैं। कई तिल नाम एक कुत्ते के साथ जुड़े हुए हैं: यूक्रेनियन के बीच - "पिल्ला", सर्ब के बीच - "पृथ्वी कुत्ता", बुल्गारियाई और मैसेडोनियन के बीच - "अंधा कुत्ता"। तिल का अंधापन उसके रूसी नामों में भी परिलक्षित होता है: अंधा आदमी, अंधी महिला, आदि। रूसी मान्यता के अनुसार, भगवान ने तिल को अंधा कर दिया था क्योंकि वह घोषणा पर जमीन खोद रहा था। किंवदंतियों के अनुसार, भगवान ने छछूंदर को उतनी आंखें देने का वादा किया था जब वह उतने टीले खोदेगा जितने आकाश में तारे हैं (रूसी); भगवान ने छछूंदर को इस तथ्य के लिए दंड स्वरूप एक छेद में भेज दिया कि वह स्वर्ग के पौधों को खराब करने वाला सभी प्राणियों में से पहला था, और निर्धारित किया कि उसकी आंखें सिकुड़ जाएंगी, ताकि दुनिया के अंत तक छछूंदरें नष्ट हो जाएं। पूरी तरह से बिना आँखों के (बेलारूसवासियों के बीच)। तिल सूरज की रोशनी से बचता है और बुल्गारियाई लोगों के अनुसार, सप्ताह में केवल एक बार: शनिवार को सूर्योदय से पहले अपने छेद से बाहर निकलता है।

बल्गेरियाई किंवदंती में, पिता ने अपने बेटों को जमीन पर झगड़े के लिए शाप दिया था, जिसे पिता ने उनमें से प्रत्येक को समान रूप से आवंटित किया था। बेटे छछूंदरों में बदल गए, और अब प्रत्येक छछूंदर के पास 40 छछूंदरें हैं, और उनके लिए सब कुछ तंग है (बल्गेरियाई मान्यता है कि प्रत्येक छछूंदर 40 छछूंदरों को खोदता है)। सर्बो-क्रोएशियाई किंवदंती के अनुसार, एक किसान ने चालाकी से किसी और के खेत को अपने लिए हड़पना चाहा, उसने अपने बेटे को उसमें दफना दिया और एक न्यायाधीश की उपस्थिति में, पृथ्वी की ओर मुंह कर दिया ताकि वह खुद बता सके कि यह किसका है। "तुम्हारा, तुम्हारा," जमीन से बेटे की आवाज सुनाई दी। जब पिता ने अपने बेटे को खोदना शुरू किया, तो पता चला कि वह जमीन में गहराई तक चला गया था और छछूंदर में बदल गया था। तिल में बदलने का रूप इस किंवदंती के मैसेडोनियन, बल्गेरियाई और पश्चिमी यूक्रेनी संस्करणों में मौजूद है। छछूंदर की मानव उत्पत्ति का प्रमाण छछूंदर के अगले पंजे की मानव हाथ से समानता में देखा जा सकता है।

अन्य पौराणिक जानवरों की तरह, मुख्य रूप से सरीसृप, तिल बारिश पैदा करने वाले अनुष्ठानों में दिखाई देता है। बेलारूस में ऐसा माना जाता है कि यदि आप जीवित तिल को सिर झुकाकर काठ पर लटका देंगे तो बारिश होगी।

छछूंदर में घरेलू संरक्षक का कार्य, जातीय जानवरों की विशेषता, मुख्य रूप से पशुधन के संबंध में प्रकट होता है। जीवित या मारे गए छछूंदर को अस्तबल में लटका दिया जाता है ताकि घोड़ों के बाल अच्छे हों (बेलारूसियों के बीच), ताकि वे मजबूत, मोटे हों और बेहतर प्रजनन करें (डंडों के बीच)। पोल्स का मानना ​​​​है कि अगर खलिहान के नीचे छछूंदर घोंसला बनाते हैं तो गायें भी मोटी हो जाती हैं। पोलैंड में, सेंट की पूर्व संध्या पर. वोज्शिएक (23 अप्रैल) उन्होंने खलिहान में एक छछूंदर छोड़ दिया ताकि मवेशी पूरे वर्ष अच्छी तरह से प्रजनन कर सकें। स्लोवेनियाई, सेंट जॉर्ज दिवस पर गायों को चरागाह की ओर ले जाते हुए, उनके पीछे छछूंदर की गंदगी फेंकते हैं और कहते हैं: "छछूंदर की तरह मोटे हो जाओ!"

छछूंदरों और ताबीजों को बाहर निकालने और नष्ट करने के जादुई तरीकों से छछूंदर को चूहों और खेतों और सब्जियों के बगीचों के अन्य कीटों के बराबर खड़ा कर दिया जाता है। बल्गेरियाई लोग तिल के छेद में एक धुरी और ऊन चिपका देते हैं ताकि वह घूमना शुरू कर सके और बगीचे में खुदाई न कर सके। मोल्स से निपटने के लिए, सर्ब बगीचे में फलियाँ बोते हैं, बुल्गारियाई उन्हें शूटिंग से डराते हैं, लुसाटियन और बुल्गारियाई अपनी उंगलियों को ऊपर करके बगीचे में एक तिल दबाते हैं, रूसी लोग तिल के ऊपर एक घोड़े की खोपड़ी रखते हैं। मौंडी गुरुवार को, मालिक बगीचे के चारों ओर पोकर चलाता है और कहता है: "मोले, मोल, मेरे बगीचे में मत जाओ, मौंडी थर्सडे पर तुम्हारी गांड में पोकर होगा।" वे अक्सर पवित्र वस्तुओं का उपयोग करते हैं (बल्गेरियाई, मोरावन, यूक्रेनियन के बीच), क्रिसमस सुअर की खोपड़ी को बगीचे में फेंक देते हैं, या सूअर की हड्डियों को तिल के ढेर में चिपका देते हैं (बल्गेरियाई, सर्ब के बीच)। तिल के खिलाफ एक ताबीज के रूप में, वे निषेध का पालन करते हैं: वे क्रिसमस से एपिफेनी (यूक्रेनियन के लिए) और सेंट के रूपांतरण के दिन तक नहीं घूमते हैं। पॉल (पोल्स), बगीचे में रोटी मत खाओ (बुल्गार), संदूक में कपड़े मत छुओ (यूक्रेनी), मेज पर टोपी मत रखो (चेक, पोल्स), अपनी पत्नी के साथ मत सोओ रविवार को (पोल्स)।

तिल और उसके द्वारा खोदी गई मिट्टी में शांत करने वाले, निष्क्रिय करने वाले गुण होते हैं। मधुमक्खियों के झुंड के ऊपर एक छछूंदर फेंका जाता है ताकि वह ज़मीन पर गिरे; आग बुझाने के लिए जलते हुए घर के माध्यम से; पशुधन के पहले चरागाह से पहले, जानवरों के सींगों को तिल मिट्टी से छिड़का जाता है ताकि मवेशी बीमार न हों; एक लड़की एक लड़के को उबले हुए तिल खाने के लिए देती है ताकि वह उससे (डंडों के बीच) प्यार करने लगे। तिल के शांत करने वाले गुणों का उपयोग लोक चिकित्सा में किया जाता है: तिल की मदद से घाव और ट्यूमर ठीक हो जाते हैं, फोड़े का इलाज होता है और पेट दर्द से राहत मिलती है।

बिल्ली की

स्लाव विचारों में, बिल्ली के दोहरे प्रतीकवाद और विभिन्न राक्षसी कार्य होते हैं और इसे अक्सर कुत्ते के साथ जोड़ा जाता है।

बिल्ली का मूल्यांकन अस्पष्ट रूप से किया जाता है: एक स्वच्छ जानवर के रूप में और एक अशुद्ध जानवर के रूप में। वे कहते हैं: “बिल्ली का फर गंदा है, लेकिन उसकी थूथन साफ ​​है; कुत्ते का थूथन गंदा है, लेकिन उसका फर साफ है”; "आप कुत्ते के चेहरे पर चुंबन कर सकते हैं, बिल्ली के बालों पर नहीं, इसके विपरीत।" बल्गेरियाई मान्यताओं के अनुसार, एक बिल्ली अपने मालिक की मृत्यु पर खुशी मनाती है, और एक कुत्ता रोता है; बिल्ली कड़ाही के नीचे आग की लपटों को भड़काकर नरक में मालिक की पीड़ा को बढ़ा देती है, और कुत्ता पानी लाता है और आग पर डालता है। मान्यताएँ बिल्ली की उत्पत्ति शैतान और भगवान की माँ के दस्ताने दोनों से बताती हैं। जलप्रलय की कथा में, एक बिल्ली अपनी पूंछ को उस छेद में डालकर नूह के जहाज़ को बचाती है जिसे शैतान द्वारा बनाए गए चूहे ने कुतर दिया था।

बिल्ली को मारना वर्जित है, अन्यथा किसी भी चीज में भाग्य नहीं मिलेगा। ऐसा माना जाता है कि अगर कोई व्यक्ति बिल्ली के साथ सोता है तो उसका दिमाग खराब हो जाता है। घोड़ों के साथ बिल्ली ले जाना खतरनाक है, क्योंकि इससे घोड़े सूख जाते हैं। चर्च में बिल्लियों को आने की अनुमति नहीं है। बिल्लियों और कुत्तों को चर्च में समर्पित भोजन खाने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। हालाँकि, डंडे कभी-कभी उन्हें ईस्टर पर विशेष रूप से धन्य रोटी और मक्खन देते थे। इस रिवाज को लोकप्रिय विचार से समझाया गया है कि लोगों को बिल्लियों और कुत्तों के लिए धन्यवाद रोटी मिलती है: रोटी के कान के बारे में व्यापक किंवदंती के अनुसार, रोटी के प्रति उनके अपमानजनक रवैये के कारण, लोग अब रोटी का उपयोग करते हैं, जिसे भगवान ने केवल उनके हिस्से के लिए छोड़ दिया था लगातार। यदि कोई बिल्ली (कोई भी बिल्ली, सिर्फ काली नहीं) सड़क पार करती है या रास्ते में मिलती है तो यह एक अपशकुन है। एक शिकारी और मछुआरे के लिए, एक बिल्ली से मुलाकात मछली पकड़ने में विफलता का वादा करती है। इस संबंध में, उन्होंने शिकार के दौरान बिल्ली का उल्लेख नहीं करने की कोशिश की या इसे कुछ और कहा (उदाहरण के लिए, पुलाव)।

काली बिल्ली की आड़ में अक्सर बुरी आत्माओं का प्रतिनिधित्व किया जाता है। वहीं, माना जाता है कि बिल्ली इंसानों के लिए अदृश्य बुरी आत्माओं को देखने में सक्षम होती है। एक शैतान बिल्ली के रूप में प्रकट हो सकता है। बिल्ली के रूप में वे मृतकों की आत्माओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, विशेषकर उन लोगों का जो मृत्यु के बाद अपने पापों का प्रायश्चित करते हैं या जिनकी प्राकृतिक मृत्यु नहीं हुई है। छोटे बच्चों को बिल्ली के रूप में मृत्यु दिखाई जाती है। काली बिल्ली को बीमारियों के अवतार के रूप में भी देखा जाता था: हैजा और "गाय की मृत्यु"।

रूसियों का मानना ​​है कि काली बिल्लियाँ और कुत्ते घर को बिजली से बचाते हैं, लेकिन वे तूफान के दौरान उन्हें घर में रखना भी खतरनाक मानते हैं। इसे इस विश्वास से समझाया गया है कि तूफान के दौरान, भगवान शैतान पर बिजली गिराने की कोशिश करते हैं, और शैतान बिल्ली, कुत्ते या अन्य जानवर में बदलकर भगवान से छिप जाता है। यूक्रेनियन एक कहानी जानते हैं कि कैसे एक वनपाल ने, एक आंधी के दौरान, एक काली बिल्ली को देखा जो गड़गड़ाहट से प्रभावित नहीं हुई थी, और उसने उसे धन्य टिन बटन से गोली मार दी। इसके बाद उन्हें सपने में सेंट ने दर्शन दिये। जॉर्ज ने कहा कि उसने शैतान को मार डाला, जो सात साल से संत को चिढ़ा रहा था।

बिल्ली में घरेलू संरक्षक के गुण होते हैं। घर में इसकी उपस्थिति से घर और पशुधन पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है।

उनका मानना ​​है कि चोरी हुई बिल्ली घर में खुशियां लाती है। और दुखी घर में बिल्लियाँ नहीं होतीं। नए घर में जाते समय, मालिक अक्सर पहले एक बिल्ली को उसमें आने देते हैं, और उसके बाद ही खुद अंदर जाते हैं। उसके पीछे प्रवेश करते हुए, मालिक उस कोने में जाता है जिसे ब्राउनी को अपने लिए चुनना चाहिए। एक नए घर में लाई गई बिल्ली को चिमनी के बगल वाले स्टोव पर रखा जाता है, यानी, जहां, लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, ब्राउनी रहती है। अक्सर एक ब्राउनी के बिल्ली में बदल जाने की कहानियाँ सुनने को मिलती हैं।

बिल्ली का उपयोग लोक जादू और चिकित्सा में किया जाता है। उदाहरण के लिए, उनका मानना ​​है कि काली बिल्ली के पास एक चमत्कारी हड्डी होती है। यदि प्राप्त हो जाए तो यह किसी व्यक्ति को अदृश्य बना सकता है या उसे सब कुछ जानने की क्षमता दे सकता है। जो कोई, आधी रात को किसी चौराहे पर, अपनी उंगली में ऐसी हड्डी चुभोता है और खून से अपना नाम लिखता है, उसे एक शैतान-ब्राउनी प्राप्त होगी, जो चोरी का पैसा, अनाज, अन्य लोगों की गायों का दूध आदि लाएगा। घर। कुछ रूसी प्रांतों में, जब पशुधन की मृत्यु शुरू हुई, तो उसे रोकने के लिए मृत मवेशियों को जीवित बिल्ली के साथ खलिहान में दफनाना आवश्यक माना गया। खुद को हैजा से बचाने के लिए, उन्होंने गाँव के चारों ओर एक छोटे हल से एक नाली बनाई, जिसमें उन्होंने एक बिल्ली, एक कुत्ते और एक मुर्गे को बांध लिया, जो सभी काले थे। गाय के सूजे हुए थन का इलाज घरेलू बिल्ली के पंजों से खरोंच कर किया जाता था। खपत वाले एक बच्चे को काली बिल्ली के साथ फॉन्ट में नहलाया गया ताकि बीमारी बिल्ली तक पहुंच जाए। बहती नाक के लिए आपको जली हुई बिल्ली की पूँछ का धुआं सूँघना चाहिए। सफेद बिल्ली के फर का उपयोग जलने के उपचार के रूप में किया जाता था।

लोकप्रिय धारणा के अनुसार, बिल्ली नींद पर लाभकारी प्रभाव डाल सकती है। इसलिए, खरगोश की तरह बिल्ली की छवि अक्सर लोरी में पाई जाती है। बच्चे को पहली बार पालने में रखने से पहले वहां एक बिल्ली रखी जाती है ताकि बच्चा अच्छी नींद सो सके। बिल्ली और खरगोश के बीच रिश्तेदारी का विचार सर्बों के बीच प्रचलित है, जो मानते हैं कि खरगोश एक बिल्ली से आया है।

लोक संस्कृति में, एक बिल्ली भालू का एक प्रतीकात्मक एनालॉग है, और एक कुत्ता एक भेड़िया का एक प्रतीकात्मक एनालॉग है। पूर्वी स्लाव परियों की कहानियों में, रूसी और लुसाटियन कहानियों में, एक बुरी आत्मा, एक भालू (शैतान, किकिमोरा, जल भालू, आदि) से भयभीत होकर, इसे "बिल्ली" कहती है। रूसी किसान जानते हैं कि जंगल की आत्मा - "बोलेटस" को बुलाने के लिए बिल्ली का उपयोग कैसे किया जाता है, जिसका स्वरूप मंदी जैसा होता है।

बकरी

बकरी को राक्षसी प्रवृत्ति का जानवर माना जाता है; यह बुरी आत्माओं के प्रतीक के रूप में और साथ ही उसके खिलाफ एक ताबीज के रूप में कार्य करता है।

कृषि जादू से जुड़े कैलेंडर अनुष्ठानों में, एक बकरी या बकरी का मुखौटा होता है। ममी बकरी के साथ यूलटाइड और मास्लेनित्सा राउंड यूक्रेनियन और बेलारूसियों के बीच और कुछ हद तक रूसियों के बीच सबसे आम हैं। ममी बकरी की विशेषताएं: उसके बालों के साथ एक आवरण, सींग वाला एक लकड़ी का सिर और पुआल या विकर से बनी दाढ़ी और एक हिलता हुआ निचला जबड़ा।

पूर्वी स्लाव क्रिसमस और नए साल के "बकरी को हांकने" के अनुष्ठान का मूल "ओह-हो-हो, बकरी" के साथ एक गीत है, जहां भविष्य की फसल की तस्वीर को अतिरंजित चित्रों में चित्रित किया गया है ("जहां एक बकरी है") चलता है, वह बच्चे को जन्म देगा," "जहाँ बकरी सींग लगाती है - वहाँ भूसे के ढेर में जीवन है", "जहाँ बकरी की पूँछ है, वहाँ झाड़ी में जीवन है" आदि)। गीत के साथ एक मूकाभिनय नृत्य भी था, जिसका केंद्रीय बिंदु बकरी का "मरना" और "पुनरुत्थान" था, जो समय के चक्र और प्रकृति के पुनर्जन्म का प्रतीक था। पोलैंड में, कार्निवल के आखिरी मंगलवार को ममर्स के जुलूस में एक लकड़ी के सींग वाली बकरी की आकृति ने भाग लिया। यूक्रेन में, बकरी का मुखौटा शादी और अंतिम संस्कार ("मृतकों के लिए खेल") में भी दिखाई देता है।

इसका कामुक प्रतीकवाद बकरी की प्रजनन क्षमता से जुड़ा हुआ है: बेलारूसी और पोलिश गीतों में बकरी के साथ भेड़िये की प्रेमपूर्ण प्रेमालाप और गीतों में भेड़िये के साथ बकरी की शादी के रूपांकन हैं, और भेड़िये द्वारा खाई गई बकरी का प्रतीक है दुल्हन को दूल्हे को दे दिया गया।

बकरी, एक बलि जानवर के रूप में, सेंट पर चेक गणराज्य के विभिन्न क्षेत्रों में हुई एक अनोखी कार्रवाई में दिखाई देती है। याकूब (25 जुलाई), जब रिबन और फूलों से सजाए गए सुनहरे सींगों वाले एक बकरे को घंटी टॉवर या अन्य ऊंचे स्थान से फेंक दिया गया था। डर के इलाज के लिए उसका खून इकट्ठा किया गया और संग्रहित किया गया। थ्रेसियन बुल्गारियाई लोगों ने शादी की रात के बाद एक शादी में एक बकरे का वध किया। बलि के रूप में बकरी का उपयोग करने पर प्रतिबंध (बुल्गारियाई अंतिम संस्कार के भोजन के लिए बकरी का वध नहीं करते हैं; मैसेडोनियन बलि के जानवर के रूप में बकरी का उपयोग नहीं करते हैं) इस तथ्य से प्रेरित हैं कि बकरी एक अशुद्ध, राक्षसी जानवर है।

एटियलॉजिकल किंवदंतियों में, बकरी शैतान की रचना है (यूक्रेनी - "शैतान का बीज", पोलिश - "शैतान का प्राणी", चेक - "शैतान की नस्ल") और इसलिए वह उसके जैसा दिखता है। यूक्रेनियन मानते हैं कि घरेलू बकरी शैतान द्वारा बनाई गई थी और यदि आप उस पर धन्य जल छिड़केंगे, तो वह तुरंत मर जाएगी। बकरी की पूँछ छोटी होती है, क्योंकि शैतान, बकरियों को चरागाह में ले जाकर, उनकी पूँछ फाड़ देता है (पोलिश, यूक्रेनी - कार्पेथियन)। पोलिश मान्यता के अनुसार, एक बकरी की सारी ताकत उसकी पूँछ में होती है; बकरियों को पेड़ खाने से रोकने के लिए, आपको उनकी पूंछ में एक सुई चुभाने की ज़रूरत है। ट्रांसकारपाथिया में वे कहते हैं कि बकरियाँ हमेशा पेड़ों पर चढ़ने की कोशिश करती हैं क्योंकि उनके पैर "लानत" होते हैं; बकरियों के पैरों में पंजे होते थे और वे पेड़ों पर चढ़ जाती थीं; शैतान ने परमेश्वर को अपनी बकरियों की दाँव पर लगायी, और परमेश्वर ने उन्हें उनके पंजों से छीन लिया; बकरियों के घुटनों पर पीले बाल हैं, क्योंकि शैतान ने उन्हें प्रभु के आँगन से बाहर निकाल कर, उनके पैरों पर मारा, जिससे खून बह गया और ऊन रंगीन हो गया। किंवदंतियों में, बकरी को एक अशुद्ध जानवर के रूप में गाय और भेड़ के साथ तुलना की जाती है - शुद्ध और "भगवान के" प्राणी।

आम स्लाविक मान्यता के अनुसार शैतान बकरी के रूप में प्रकट होता है। बकरी के पैर (सींग, कान, दाढ़ी) शैतान, भूत, ब्राउनी और मर्मन की शक्ल में मौजूद होते हैं। पोल्स का मानना ​​है कि आप चुड़ैल की आंखों में बकरी का प्रतिबिंब देख सकते हैं। कोस्त्रोमा क्षेत्र में ऐसी मान्यता है कि "दूसरी दुनिया" में गला घोंटकर मारे गए लोग बकरियों में बदल जाते हैं। कीव प्रांत में उनका मानना ​​था कि ईस्टर की पूर्व संध्या पर, बकरी के रूप में एक खजाना प्रकट हो सकता है। एक शैतानी प्राणी के रूप में, एक चुड़ैल बकरी से दूध नहीं ले सकती। शैतान बकरी की सवारी करता है.

एक बकरी (स्वयं जानवर, उसके शरीर के अंग, मांस, दूध) का उपयोग ताबीज के रूप में किया जाता है। मैसेडोनियन मान्यता के अनुसार, बकरी को पागल नहीं किया जा सकता। रूसी और यूक्रेनियन एक खलिहान में एक बकरी रखते थे, जिसे ब्राउनी (या शैतान) कथित तौर पर प्यार करता था और इसलिए घोड़ों को नुकसान नहीं पहुँचाता था। चरवाहों ने एक बकरी को भेड़ के चरागाह में रखा, उनका मानना ​​था कि बकरी जादूगरों को झुंड (पोलिश बेस्किड्स) के पास आने से रोकती है। कोस्ट्रोमा प्रांत में, पशुओं की मृत्यु को रोकने के लिए एक बकरी के सिर को यार्ड में कीलों से ठोंक दिया गया था। पोलैंड में, यदि किसी गाय को जहर दिया जाता है, तो आपको गाय के दूध को बकरी के दूध के साथ मिलाना पड़ता है - इससे बुरी नज़र दूर हो जाएगी; बिजली से लगी आग को बकरी के दूध से बुझाया गया; किसी भूत-प्रेत से ग्रस्त व्यक्ति को बाहर निकालते समय, वे उसके मुँह में बकरी के मांस का एक टुकड़ा डाल देते थे।

छिपकली

प्राचीन स्लाव मान्यताओं में यह सरीसृपों की श्रेणी में आता है। छिपकलियों को कभी-कभी लिंग के आधार पर विभेदित किया जाता है: हरी छिपकली को मादा माना जाता है, और भूरे छिपकली को नर माना जाता है। कुछ मान्यताओं के अनुसार, छिपकली शैतान के अंडे से पैदा होती है और बुरी नजर डाल सकती है और किसी व्यक्ति को मोहित कर सकती है। एक छिपकली है जो आग में नहीं जलती - सैलामैंडर। छिपकली सांप के सबसे करीब होती है. साँप की तरह छिपकली को सरीसृप कहा जाता है और ज़हरीली मानी जाती है। ऐसा माना जाता है कि इसका दंश इतना जहरीला होता है कि जानलेवा हो सकता है।

छिपकली किसी व्यक्ति की त्वचा को कुतर सकती है और दिल तक पहुंच सकती है।

जैसे कि सांप के काटने की स्थिति में, छिपकली द्वारा काटे गए व्यक्ति को अपनी जान बचाने के लिए जितनी जल्दी हो सके पानी की ओर भागना चाहिए और पीना चाहिए। अगर वह छिपकली से भी तेज करेगा तो वह मर जाएगी, नहीं तो इंसान मर जाएगा। दक्षिणी स्लावों की मान्यता है कि एक व्यक्ति छिपकली के काटने से तब तक ठीक नहीं होगा जब तक कि वह गधे की दहाड़ नहीं सुन लेता, जब तक वह एक-एक करके बाजरे के दाने की पूरी गिनती नहीं कर लेता, जब तक उसे नौ सफेद घोड़ियाँ और नौ बहनें नहीं मिल जातीं या वह दूध नहीं पी लेता। नौ बहनों से.

ऐसी कहानियाँ हैं कि कैसे एक किसान ने खेत में छिपकली के बच्चों को मार डाला। छिपकली ने उससे बदला लेने के लिए उसके भोजन या पेय में जहर डाल दिया, जिससे उसकी मृत्यु हो गई। फिर उसने पानी का जग खटखटाया ताकि किसी और को जहर न मिले। नेवले के बारे में भी ऐसी ही कहानियाँ मौजूद हैं। उसी समय, छिपकली एक व्यक्ति को सांप के काटने से बचाती है: यदि किसी सोते हुए व्यक्ति के पास सांप है, तो छिपकली उसकी छाती में घुस जाती है और उसे जागने तक गुदगुदी करती है।

छिपकली को पीटा जाता है ताकि वह अपनी वाइपर की पूँछ गिरा दे, क्योंकि किंवदंती के अनुसार, छिपकली अपनी पूँछ वाइपर से लेती है। या फिर उसकी कटी हुई पूंछ सांप या वाइपर में बदल जाती है. एक अन्य मान्यता के अनुसार यदि छिपकली की पूँछ न काटी जाए तो वह स्वयं साँप बन जाएगी। इसके अलावा, पौराणिक हाइड्रा की तरह, टुकड़ों में काटे गए छिपकली के टुकड़े वापस एक साथ बढ़ते हैं - या तो अपने आप या टॉड के मूत्र के प्रभाव में। ऐसा ही एक विचार सांप से भी जुड़ा है। यदि आप छिपकली को कोड़े से मारते हैं या उससे उसके टुकड़े-टुकड़े कर देते हैं, और फिर उससे मवेशी को मारते हैं, तो मवेशी का वजन कम हो जाएगा और वह सूख जाएगा।

छिपकली का उपयोग जादुई उद्देश्यों के लिए किया जाता है, अक्सर नुकसान पहुंचाने के लिए। ऐसे में अगर आप खाने में छिपकली के टुकड़े मिलाएंगे तो उनसे छोटी-छोटी छिपकलियां निकलेंगी, जो गले से गोले बनाकर बाहर निकलेंगी तो इंसान का गला घोंट देंगी। चुड़ैलें छिपकलियों को सुखाकर, पीसकर पाउडर बना लेती हैं, किसी की वोदका में मिला देती हैं और इंसान मर जाता है. लड़कियां जिस लड़के को वश में करना चाहती हैं उसे सूखी और कुचली हुई छिपकलियों का काढ़ा पीने के लिए देती हैं। लेकिन अगर शोरबा कम से कम एक दिन भी पड़ा रहे तो यह जहर में बदल जाएगा, जिससे व्यक्ति पागल हो जाता है और फिर मर जाता है।

छिपकलियों को मारने पर प्रतिबंध आत्मा के बारे में विचारों से जुड़ा है। कई अन्य जानवरों की तरह, छिपकलियों में भी मृतकों की आत्माएं देखी जाती हैं, इसलिए जब वे छिपकली देखते हैं, तो वे आत्मा की शाश्वत शांति की कामना करते हैं। छिपकलियों को मारना पाप माना जाता है। उनका मानना ​​है कि यदि आप नर छिपकली को मारते हैं, तो उसे मारने वाले के पिता की मृत्यु हो जाएगी, और यदि वह मादा है, तो माँ की मृत्यु हो जाएगी, या अगली दुनिया में सजा के रूप में आपके मुँह में छिपकली होगी। वे कहते हैं कि सूरज जब मरी हुई छिपकली को देखता है तो रोता है। इसलिए मारी गई छिपकली को जमीन में गाड़ देना चाहिए। कुछ स्थानों पर सूखे के दौरान बारिश लाने के लिए छिपकली, साथ ही पृथ्वी से जुड़े अन्य जानवरों (सांप, ताड़, छछूंदर, नेवला, आदि) को मारने की रस्म निभाई जाती है। ऐसी मान्यता है कि यदि आप दो लड़ती छिपकलियों को तितर-बितर करने के लिए एक छड़ी का उपयोग करते हैं, तो ऐसी छड़ी से आप बाद में बादलों को तितर-बितर कर सकते हैं।

खटमलों और कॉकरोचों को झोपड़ी से बाहर निकालने के लिए एक जीवित छिपकली को एक थैले में रखकर चटाई से लटका दिया जाता है। छिपकलियां मानव निवास के निकट नहीं रहतीं। उनका मानना ​​है कि अगर छिपकली घर की खिड़की में दिखेगी तो मर जाएगी। किसी घर के पास पेट के बल लेटी हुई छिपकली उसमें आग लगने का संकेत देती है। वसंत में पहली छिपकली देखने के बाद, आपको एक बेल्ट फैलाना होगा और उसमें से छिपकली को निकालना होगा, और फिर अपने आप को इसके साथ बांधना होगा - फिर आपकी पीठ के निचले हिस्से को चोट नहीं पहुंचेगी। मैसेडोनियाई लोगों में, लड़कियां सबसे पहले छिपकली पकड़ती हैं और अपने हाथों को पसीने से बचाने के लिए उसे अपनी आस्तीन से तीन बार गुजारती हैं।

सिरदर्द से छुटकारा पाने के लिए छिपकली को छाती पर या टोपी में रखें, जिसे बाद में छिपकली के साथ सिर पर लगाया जाए। बुखार से पीड़ित रोगी को छिपकली की खाल से धूनी दी जाती है या उसकी गर्दन पर मरी हुई छिपकली लटका दी जाती है, जिसे रोगी उठाकर फेंक देता है और जब छिपकली सूख जाती है, तो बीमारी दूर हो जाती है। बीमार और दुर्बल बच्चों को जली हुई छिपकली की राख वाला पानी पीने के लिए दिया जाता है। जीवित छिपकलियों और सांपों को धीमी आंच पर एक बर्तन में तला जाता है और परिणामी वसा का उपयोग विदेशी या जंगली मधुमक्खियों को आकर्षित करने के लिए छत्ते को चिकना करने के लिए किया जाता है।

साँप

लोकप्रिय कल्पना में साँप हर अशुद्ध, डरावनी मिश्रित घृणा पैदा करने वाली, हर बुरी, चालाक, हानिकारक हर चीज़ का एक जीवित अवतार है।

"साँप तो मर गया, लेकिन सारा औषधि ख़त्म हो गया!" - हमारे लोग अन्यायपूर्ण लाभ के लालची दुष्ट लोगों के बारे में बात करते हैं; "चाहे आप सांप को कितना भी पकड़ लें, आप उससे परेशानी की उम्मीद कर सकते हैं!" - दुष्टों के बारे में; "मैंने साँप को अपनी गर्दन में रख लिया!", "मैंने साँप को अपनी छाती में गर्म कर लिया!" - काली कृतघ्नता के बारे में।

एक चौकस रूसी वक्ता अपने बगल में एक चापलूस-दिखावा करने वाले को देखता है - और वह उसके बारे में एक जीवंत भाषण देता है: "शब्दों के नीचे चापलूस फूलों के नीचे एक साँप है!"; "ऐसा लगता है जैसे मेरी छाती से कोई साँप निकला है!" - उन्होंने रूस में भौंहों के नीचे से देखने वाले एक अत्यधिक संदिग्ध व्यक्ति के बारे में कहा।

एक-दूसरे के प्रति खुले लोगों के गहरे दिल के लिए, इस दुनिया में कठोर बदनामी से बुरा कुछ भी नहीं है: "निंदा एक सांप है जो झाड़ी के नीचे से काटेगा!", "निंदा में सांप का डंक होता है!" आदि, लेकिन, प्रचलित कहावत के अनुसार, बदनामी साँप के डंक से भी अधिक दर्दनाक होती है: "यदि आप साँप से ईर्ष्या करते हैं, तो आप चारों ओर घूमेंगे, यदि आप निंदा सुनेंगे, तो आप बच नहीं पाएंगे!" ज्ञान की इस अभिव्यक्ति के समान ऐसी उपयुक्त कहावतें हैं: "एक दुष्ट पत्नी के साथ रहने की तुलना में साँप के साथ रहना बेहतर है!", "एक चालाक दियासलाई बनाने वाला सात सिर वाला साँप है!", "एक निर्दयी दियासलाई बनाने वाला साँप का भाई है!" ”

प्राचीन काल में, किंवदंती कहती है, पूरे क्षेत्र में बहुत सारे रेंगने वाले सरीसृप थे, जो वाइपर सांपों से भरे हुए थे: उनके सांप जैसे साहस के कारण सड़कों पर गुजरने या गाड़ी चलाने का कोई रास्ता नहीं था। यह बहुत समय पहले की बात है - यहां तक ​​कि हमारे परदादाओं के दादाओं को भी याद नहीं होगा। सर्पिन जाति भयंकर थी, जिससे रूस और गैर-रूस दोनों में भय पैदा हो गया - सफेद आंखों वाला चुड; भगवान ने एक अच्छा आदमी भेजा जो जानता था: उसने एक शब्द में उन्हें हमेशा-हमेशा के लिए शाप दिया।

“साँप मेद्यनित्सा! - ऐसा ही एक षड्यंत्र कहता है। - आप, सबसे पुराने और सबसे बड़े सांप, ऐसी खामियां क्यों निकालते हैं, अच्छे लोगों को काटते हैं? अपनी मौसी और चाचाओं, बहनों और भाइयों, सभी रिश्तेदारों और अजनबियों को इकट्ठा करो, भगवान के सेवक (नाम) के पापी शरीर से अपना डंक निकालो। और यदि तू अपना डंक न निकाले, तो मैं तुझ पर भयानक बादल भेजूंगा, और तुझे पत्थर से मारूंगा, और बिजली से जला डालूंगा। आप खतरनाक बादल से कहीं भी छिपने में सक्षम नहीं होंगे: न भूमिगत, न सीमा के नीचे, न खेत में, न लकड़ी के ढेर के नीचे, न घास में, न नम जंगलों में, न अंधेरे जंगलों में, न बीहड़ों में , न गड्ढों में, न बांज में, न बिलों में। मैं तुम से भिन्न-भिन्न खालों की बारह खालें छीन लूंगा, तुम्हें जला दूंगा, और खुले मैदान में तितर-बितर कर दूंगा। मेरा वचन मजबूत और ढला हुआ है, यह हमेशा या हमेशा के लिए ख़त्म नहीं होगा!..'

अंधविश्वासी लोगों ने जीवन के विभिन्न मामलों में जादू की शक्ति को सांपों के लिए जिम्मेदार ठहराया, लेकिन सबसे अधिक वे इन जादू की मदद से प्रेम मंत्र में विश्वास करते थे।

इसलिए, चिकित्सकों की सलाह पर, वे जंगल में गए और वहां सांप की तलाश की। इसे ढूंढने के बाद, उन्हें सांप को पहले से मंत्रमुग्ध छड़ी-फ्लायर से जमीन पर दबाना पड़ा और सांप की आंखों में सुई और धागा पिरोना पड़ा।

उसी समय, शब्दों का उच्चारण करना आवश्यक था: “साँप, साँप! आप अपनी आँखों के लिए कितना खेद महसूस करते हैं, इसलिए वह (नाम) मुझसे प्यार करता है और मेरे लिए खेद महसूस करता है। घर लौटने पर, मुझे अपनी पसंद की लाल लड़की की पोशाक को जल्दी से इस सुई से पिरोना था, लेकिन सभी से गुप्त रूप से, और विशेष रूप से उससे। यदि आप यह सब करने में सफल हो जाते हैं, तो प्यार हमेशा के लिए मंत्रमुग्ध हो जाता है।

अन्य चिकित्सकों ने सलाह दी: सांप को मारें, उसकी चर्बी को पिघलाएं, चर्बी से एक मोमबत्ती बनाएं और जब भी आपको अपने प्रियजन में ठंडक महसूस हो तो उसे जलाएं। "सांप मोमबत्ती जल जाएगी, और प्यार बुझ जाएगा - दूसरे की तलाश करें!" - जादूगरों ने कहा।

दक्षिण स्लाव पौराणिक कथाओं में, नाग और नागिन हानिकारक आत्माएं हैं जो केवल उन लोगों के लिए शरीर धारण करती हैं जिनसे उन्हें प्यार हो जाता है। वे सुदूर गुफाओं और घाटियों में रहते हैं, पानी से सावधान रहें। उनके कक्ष सोने-चाँदी तथा बहुमूल्य पत्थरों से चमकते हैं। लोगों की तरह, वे खाते हैं, पीते हैं, शादी करते हैं, एक दूसरे से लड़ते हैं और मर जाते हैं।

साँप हवाओं के स्वामी हैं, जो गुफाओं में बंद होने के कारण अपने मालिकों की इच्छा से ही मुक्त होते हैं। यदि तूफानी हवा चलती है, तो सर्प या सांप के आगमन की उम्मीद करें, चार पैरों वाले और चमगादड़ जैसे पंखों वाले सर्पिन राक्षस।

बुढ़ापे तक, कुछ सांप इतने विशाल और मजबूत हो जाते हैं कि पृथ्वी स्वयं उनका समर्थन नहीं कर सकती। ऐसे ऐलिस (हलास) सितारों के बीच भटकते हुए स्वर्ग की ओर उड़ते हैं। यदि आप कोई टूटता हुआ तारा या धूमकेतु देखते हैं, तो आप जानते हैं कि यह एक दुर्भाग्य है।

नाग और नागिन दोनों को किसी व्यक्ति के प्यार में पड़ने से कोई गुरेज नहीं है, और वे क्षेत्र की सबसे खूबसूरत लड़कियों और लड़कों को चुनते हैं। युवा सुंदरियां विशेष रूप से पीड़ित होती हैं: यदि सांप उस पर मोहित हो जाता है, तो वह दुनिया में सब कुछ भूल जाएगी, लोगों से दूर रहना शुरू कर देगी और खुद को जिंदा दफन कर लेगी। सांप अपने शिकार को अपना चेहरा धोने, अपने बालों में कंघी करने, अपने कपड़े बदलने या सभाओं में जाने से मना करता है। वह रात में अपनी मालकिन से मिलने जाता है। वह घर में हर किसी के लिए अदृश्य है, लेकिन उसे वह एक सुंदर युवक लगता है, इतना सुंदर कि आप उससे अपनी नज़रें नहीं हटा सकते। कई बार ऐसा हुआ कि यह युवक अपने शिकार को दूर पहाड़ों में खींच ले गया, जहां आलीशान कोठरियों में वह बुढ़ापे तक व्यभिचारी रिश्ते में उसके साथ रहा, और उसके बाद ही वह अपने पैतृक गांव लौट आई, जो पहले से ही एक बूढ़ी औरत थी। ऐसे दुर्भाग्यशाली लोगों की कहानियों के अनुसार, सांपों का जन्म भी एक सांप के साथ प्रेम संबंध से हुआ है।

बुल्गारियाई लोगों की मान्यताओं के अनुसार, हेजहोग ने भगवान को सलाह दी थी कि पृथ्वी को स्वर्ग से कैसे ढका जाए। दक्षिण स्लाव किंवदंतियों में, एक बुद्धिमान हाथी ने दुनिया को सूर्य द्वारा भस्म होने से बचाया था।

सड़क पर खड़े होकर उसने उस गधे को रोका, जिस पर सवार होकर सूरज दुल्हन की तलाश में जा रहा था। सूर्य ने विवाह नहीं किया और कई अन्य सूर्यों को जन्म नहीं दिया (मैसेडोनियाई लोगों के बीच)। सूर्य हेजहोग की तलाश में गया, जो चंद्रमा के साथ अपनी शादी के लिए नहीं आया, और उसने उसे एक पत्थर कुतरते हुए पाया। हेजहोग ने समझाया कि उसकी शादी से कई सूरज पैदा होंगे, सब कुछ जल जाएगा और उसे पत्थर खाने होंगे। यह सुनकर, सूर्य ने शादी करने के बारे में अपना मन बदल दिया, और चंद्रमा शर्म के कारण (बल्गेरियाई लोगों के बीच) सूर्य से छिप गया। बल्गेरियाई मान्यताओं के अनुसार, हेजहोग सबसे बुद्धिमान जानवर है, क्योंकि यह दुनिया में सबसे लंबे समय तक जीवित रहता है। वह वह सब कुछ जानता है जो पहले घटित हुआ था और जिसके बारे में लोग लंबे समय से भूल चुके हैं। वह एक विशेष कायाकल्प करने वाली जड़ी-बूटी भी जानता है और वह कभी बूढ़ी नहीं होती।

दक्षिण स्लाव और पोलेसी विचारों के अनुसार, सर्वज्ञ हेजहोग जानता है कि "ब्रेक-ग्रास" कैसे प्राप्त किया जाए, जो बिना चाबी के किसी भी ताले और कब्जों को खोल सकता है। ऐसा करने के लिए, आपको हेजहोग के बच्चों वाले घोंसले को पत्थरों से बंद करना होगा। हेजहोग जादुई घास लाएगा और बाधा को नष्ट कर देगा। फिर आप घास उठा सकते हैं और उसका उपयोग चोरी के लिए कर सकते हैं। मैसेडोनियावासियों का मानना ​​है कि हेजहोग इस जड़ी बूटी को अपनी जीभ के नीचे रखता है। "आंसू-घास" के बारे में मान्यता अन्य जानवरों से भी जुड़ी हुई है: कछुआ, सांप, पीली पूंछ, घेरा, आदि।

बोस्नियाई किंवदंती में, हेजहोग की उत्पत्ति शैतान के साथ जुड़ी हुई है: शैतान ने अपने कंघी किए हुए बालों को लकड़ी काटने वाले ब्लॉक के नीचे फेंक दिया - बाल तुरंत हेजहोग में बदल गए।

स्लाव बोलियों में, हेजहोग और बेजर के नाम कभी-कभी समान होते हैं। यूक्रेनी और पोलिश मान्यताओं के अनुसार, हेजहोग दो प्रकार के होते हैं: एक सुअर के चेहरे के साथ, दूसरे कुत्ते के चेहरे के साथ। पहला खाया जा सकता है, जबकि दूसरा अखाद्य है। बिज्जू के बारे में भी यही मान्यता प्रचलित है। कभी-कभी यह माना जाता है कि हेजहोग और बेजर दोनों में सुअर और कुत्ते का थूथन हो सकता है।

यूक्रेनियन कभी-कभी दो प्रकार के हेजहोगों के बीच अंतर करते हैं: "कुत्ता" और "सुअर"। पोलिश मान्यता है कि एक हाथी सुअर में बदल सकता है, विभिन्न प्रकार के हाथी के बारे में विचारों से भी जुड़ा हुआ है। हेजहोग और बिज्जू और सुअर के बीच का संबंध शब्दावली में भी परिलक्षित होता है (सीएफ रूसी "टू पिगलेट" - शावकों को जन्म देना (एक हेजहोग और एक बिज्जू के बारे में), "बेजर" - एक सूअर, एक नर सुअर ).

अपनी कांटों के कारण, हेजहोग में घृणित शक्ति होती है और इसका उपयोग ताबीज के रूप में किया जाता है। इस प्रकार, डंडों के बीच, खुद को देवी-देवताओं से बचाने के लिए, वे अपनी छाती पर हाथी की खाल रखते हैं; सर्बों में, जिस व्यक्ति के बच्चे मर रहे हों, उसे मारे गए हाथी के खून से एक छड़ी लगानी चाहिए, उसमें हाथी की खाल लगानी चाहिए और उसे घर के प्रवेश द्वार पर रखना चाहिए। अंत में हेजहोग की खाल से जुड़ी एक छड़ी, जिसे स्लोवेनिया में "कुरेंट्स" - मास्लेनित्सा जुलूस में वेशभूषाधारी प्रतिभागियों द्वारा ले जाया जाता है, में एक ताबीज का कार्य भी होता है। सर्ब बीमारी के खिलाफ तावीज़ के रूप में हेजहोग का दिल अपने साथ रखते हैं, और मैसेडोनियन बुरी नज़र से बचाने के लिए हेजहोग के चेहरे को टोपी या कपड़े से सिलते हैं। रूसियों के बीच, चित्रित और सोने की टहनियों से सुसज्जित एक विशेष "हेजहोग" रोल नवविवाहितों के लिए उनकी पहली शादी की रात के दौरान एक ताबीज के रूप में कार्य करता है; पोलैंड में, दुल्हन अपनी शादी की पूर्व संध्या पर हाथी के आकार की रोटी पकाती है।

हेजहोग और उसके गुणों का उपयोग औषधीय प्रयोजनों के लिए भी किया जाता है। हेजहोग लार्ड का उपयोग मवेशियों को मक्खी के काटने पर लगाने, बैलों की गर्दन पर चोट वाले क्षेत्रों को चिकना करने, बुखार या गठिया के रोगी को रगड़ने और फोड़े को चिकना करने के लिए किया जाता है; शराबियों को शराब पीने से रोकने के लिए उनके भोजन, पेय या वोदका में हेजहोग का मूत्र मिलाया जाता है।

खरगोश

सी कामुक प्रतीकवाद से जुड़ा है और राक्षसी गुणों से संपन्न है। प्रेम और विवाह के लिए खरगोश का पुरुष प्रतीकवाद विवाह अनुष्ठानों और गीतों में प्रकट होता है। एक शादी में, बेलारूसवासी एक दौड़ते हुए खरगोश का चित्रण करते हैं, और यूक्रेनियन एक खरगोश की मूंछों की तरह अपने दांतों में भूसे के डंठल के साथ "खरगोश" नृत्य करते हैं। रूसी विवाह भजनों में दूल्हे को खरगोश से कैसे संबोधित किया जाता है। रूसी दौर के नृत्यों में, खरगोश अपनी दुल्हन को चुनने वाला दूल्हा होता है। एक खरगोश का मार्टन या उल्लू से विवाह करने का रूपांकन बेलारूसी और यूक्रेनी हास्य गीतों और परियों की कहानियों में पाया जाता है; खरगोश की छवि बेलारूसी और पोलिश गीतों में प्रेम और विवाह विषयों के साथ दिखाई देती है।

खरगोश का कामुक और फालिक प्रतीकवाद सर्बियाई चुटकुलों में प्रस्तुत किया गया है। रूसी गीत लोककथाओं में एक लड़की के साथ मैथुन करते हुए एक खरगोश का एक रूप है। पूर्वी स्लावों के पास एक खरगोश के बारे में परीकथाएँ हैं जिसने एक लोमड़ी या भेड़िये का अपमान किया था। बुध। सर्दियों की रोटी पर बर्फ़ के बारे में भी एक पहेली: “थोड़ा सा, थोड़ा हरामी! मेरे ऊपर लेट जाओ; भले ही यह आपके लिए कठिन है, यह मेरे लिए अच्छा है। यूक्रेन में, अपनी शादी की रात के बाद, नवविवाहित जोड़े एक भरवां खरगोश लेकर आते हैं और उसे गाय की तरह "दूध" देते हैं, जिसके साथ कामुक चुटकुले भी होते हैं। सहवास का प्रतीकवाद एक खरगोश द्वारा गोभी तोड़ने (पूर्वी स्लावों के बीच), एक खरगोश द्वारा काटने और खरगोश का शिकार करने (पोल्स के बीच), हास्य मोरावियन अभिव्यक्ति "एक छेद से खरगोशों को बाहर निकालने के लिए" आदि लोककथाओं के रूपांकनों द्वारा व्यक्त किया जाता है।

खरगोश फलदायी सिद्धांत को व्यक्त करता है: बच्चों को बताया जाता है कि खरगोश उन्हें लाता है (यूक्रेनियन, काशुबियन के बीच); खरगोश के खून का उपयोग बांझपन के लिए किया जाता है, और खरगोश की वसा का उपयोग कठिन प्रसव (सर्ब) के दौरान प्रसव पीड़ा में महिला के महिला अंगों को चिकनाई देने के लिए किया जाता है, और मुर्गियों को हरे की बूंदों के साथ खिलाया जाता है ताकि वे बेहतर अंडे दे सकें (बेलारूसवासी) , बल्गेरियाई)। बेलारूसी परी कथा में, एक सज्जन, खेत बोने के लिए, एक किसान से "सेवचिक" खरीदते हैं, जो एक खरगोश निकला। बेलारूस और मैसेडोनिया में, पकड़े गए खरगोश का सपना गर्भावस्था और बेटे के जन्म का पूर्वाभास देता है।

वनस्पति तेल निचोड़ने के लिए मूसल के यूक्रेनी नाम "हरे" में, हरे चरवाहे के बारे में कथानक में हरे के फालिक प्रतीकवाद का प्रतिनिधित्व किया गया है।

दक्षिणी स्लावों के बीच, वही प्रतीकवाद हरे कूड़े (बोस्निया और हर्जेगोविना में) के साथ सिफलिस के इलाज की विधि में महसूस किया जाता है।

खरगोश का संबंध बुरी आत्माओं से है। रूसी मान्यताओं के अनुसार, एक भूत खरगोशों से आगे निकल सकता है या उन्हें भगा सकता है और उन्हें पड़ोसी भूत के हाथों हार दे सकता है। मछली पकड़ने के दौरान पानी पर एक खरगोश का उल्लेख करने पर पूर्वी स्लाव प्रतिबंध को इस तथ्य से समझाया गया है कि खरगोश भूत के अधीन है और पानी के अधीन नहीं है। यूक्रेनियन मानते हैं कि खरगोश को शैतान ने बनाया था और वह उसकी सेवा करता है। बल्गेरियाई परी कथा में, शैतान एक खरगोश पर सवार होता है। शैतान एक खरगोश का रूप लेता है: वह सड़क पर दौड़ता है, उसे एक घने जंगल में ले जाता है (पूर्वी स्लावों की कहानियों में), शिकारी का पीछा करता है, उसके गधे को चूमने की पेशकश करता है, गोलियां उसे नहीं लेती हैं (पश्चिमी स्लावों के बीच) ), आदि। सर्बों के बीच, शिकारी का उपयोग वेयरवोल्फ के खिलाफ तावीज़ के रूप में किया जाता है, खरगोश के पास एक भी प्रकाश स्थान के बिना एक काला कुत्ता होना चाहिए। एक खरगोश की पूंछ के साथ, डंडे एक शैतान की कल्पना करते हैं, रूसी - एक चुड़ैल की। यूक्रेन और बेलारूस में उनका मानना ​​है कि चुड़ैलें और जादूगरनी खरगोश के भेष में प्रकट होते हैं। ब्राउनी एक खरगोश (बेलारूसियों के बीच) और आत्मा में बदल जाती है जो मालिक के लिए पैसा लाती है (क्रोएट्स के बीच)। हर जगह खरगोश का मिलना एक अशुभ शगुन माना जाता है।

आग से संबंध खरगोश की चपलता के कारण है (पहेली में देखें: "वह आग की तरह दौड़ता है")। रूसी बच्चों से बात करते समय आग का वर्णन करने के लिए "ज़ायेंका", "ज़े", "ज़ायको" शब्दों का उपयोग करते हैं। घर के पास खरगोश का दिखना आग का अग्रदूत है।

लोक मौसम विज्ञान में हरे के कुछ चिन्हों का उपयोग किया जाता है। "सफ़ेद" और "शराबी" चिह्न रूसी में अद्यतन किए गए हैं। "खरगोश" - झोपड़ी में बर्फ के टुकड़े, ठंढ, कर्कश; "हरे" सर्दियों में गर्म कमरे से निकलने वाली सफेद भाप का एक बादल है। रूस. "ज़ैनका", "बनी", "बनी", "हार्स" का अर्थ लहरों के शिखर पर सफेद झाग है। दक्षिणी स्लावों में हवा से उठने वाली लहरों के समान नाम हैं।

पूर्वी स्लाव बच्चों के खेल के गीतों, मंत्रों और गिनती की कविताओं में चंद्रमा के संबंध में खरगोश का उल्लेख किया गया है। आमतौर पर ये छवियां एक-दूसरे से रूपक रूप से संबंधित होती हैं: "छोटे खरगोश, तुम कहाँ हो?" - लोमड़ी में" (यूक्रेनियों के बीच); "चंद्रमा खरगोश / घास तोड़ दी, / इसे बेंच के नीचे रख दिया" (रूसियों के बीच), आदि। खरगोश और महीने की छवियों के बीच संबंध की पुष्टि कुछ दक्षिण स्लाव समानताओं से होती है। ख़रगोश और महीने (विशेष रूप से युवा) के लिए आम बात उनका मर्दाना और वैवाहिक-कामुक प्रतीकवाद है। बुध। पोलेसी शादी की रोटी पर दोनों प्रतीकों के संयोजन का एक उदाहरण: इसके शीर्ष को एक खरगोश, एक चंद्रमा और आटे के शंकु की आकृतियों से सजाया गया है।

प्रचलित मान्यता के अनुसार, खरगोश अपनी आँखें खोलकर सोता है। संवेदनशील नींद को दर्शाने के लिए सभी स्लावों द्वारा "खरगोश की तरह सोएं" और "खरगोश की नींद" जैसे भावों का उपयोग किया जाता है। इसलिए गर्भवती स्त्री को खरगोश नहीं खाना चाहिए और न ही देखना चाहिए, ताकि गर्भ में पल रहा बच्चा आंखें खोलकर न सोए। खरगोश नींद और अनिद्रा दोनों का कारण बन सकता है। सर्ब उनींदापन के खिलाफ खरगोश की खाल का उपयोग करते हैं; यूक्रेनियन, अगर उन्हें अनिद्रा है, तो वे खरगोश का मांस खाने से बचते हैं और खरगोश का जिक्र बिल्कुल नहीं करते हैं, ताकि नींद खराब न हो और उनींदापन से बचा जा सके। लोरी में खरगोश की छवि भी नींद पर खरगोश के प्रभाव से जुड़ी है।

चूहा

लोक परंपरा चूहों और चूहों को सरीसृप के रूप में वर्गीकृत करती है: चूहे को "सरीसृप," "सरीसृप," "कचरा" आदि कहा जाता है।

वे कहते हैं कि ईश्वर हर प्राणी को रोटी देता है, केवल चूहे जैसी अशुद्ध वस्तु के लिए। किंवदंती के अनुसार, महान बाढ़ के दौरान, एक चूहे ने जहाज़ में एक छेद कुतर दिया, जिसे बिल्ली ने अपनी पूंछ से बंद कर दिया। यदि एक चूहा खोदी गई कब्र में समा गया, तो इसका मतलब है कि मृतक एक जादूगर था और चूहे के रूप में एक बुरी आत्मा उसकी आत्मा लेने के लिए मृत जादूगर से मिलने आई थी। मृतकों की आत्माओं को चूहों के रूप में दर्शाया गया है। किंवदंती के अनुसार, यदि आप रात भर बिना खायी हुई रोटी छोड़ देते हैं, तो मृतकों की आत्माएं चूहों के रूप में रात में इसे खाने के लिए आएंगी। यदि कोई बिल्ली ऐसे चूहे को पकड़ लेती है, तो इससे पूर्वज की मृत्यु के कारण सभी घरों में अनगिनत आपदाओं का खतरा होता है। सर्बों का मानना ​​है कि यदि आप रात में संगीत वाद्ययंत्र बजाते हैं, तो आप चूहों को घर में आकर्षित करेंगे। पोलिश पोमेरानिया की एक परी कथा में, नायक को एक चूहे से एक जादुई पाइप मिलता है जो उसकी सभी इच्छाओं को पूरा करता है।

चूहे से जुड़े विभिन्न संकेत हैं। चूहे घर छोड़ देंगे तो आग लग जाएगी. आपकी छाती में फंसा हुआ चूहा बड़ी मुसीबत का संकेत है। जिस किसी के कपड़े या जूते चूहों ने चबा लिए हों, वह जल्द ही मर जाएगा। यदि चूहा रोटी की ऊपरी परत को कुतरता है, तो रोटी की कीमत अधिक होगी; यदि निचली परत को चबाता है, तो रोटी सस्ती होगी। चूहों पर हावी होना - भूखा रहना। मक्के की बालियों के पास खेत में चूहे का घोंसला नम शरद ऋतु का पूर्वाभास देता है। ऐसा माना जाता है कि गीले वर्ष में चूहे अधिक होते हैं, और सूखे वर्ष में खरगोश। यदि व्यापारी द्वारा खरीदा गया सामान चूहों द्वारा क्षतिग्रस्त कर दिया जाता है, तो उसे तेजी से और अधिक लाभदायक तरीके से बेचना संभव होगा। महिलाओं को चूहे को नहीं उठाना चाहिए और न ही मारना चाहिए, अन्यथा रोटी नहीं बनेगी। गर्भवती स्त्री की कोई भी बात माँगने पर उसे मना नहीं करना चाहिए, नहीं तो जो इन्कार करेगा उसके कपड़े चूहे कुतर देंगे। दुल्हन को शादी में खाली पेट जाना चाहिए ताकि चूहे उसके घर में कुछ भी न कुतर सकें।

चूहों को भगाने और ख़त्म करने की विभिन्न विधियाँ और उनके विरुद्ध ताबीज ज्ञात हैं। चूहों से छुटकारा पाने के लिए, वे धन्य ईस्टर भोजन के साथ घर के चारों ओर घूमे और घर के कोनों में ईस्टर अंडे के छिलके बिखेर दिए। चूहों को घर में नुकसान पहुंचाने से रोकने के लिए, क्रिसमस पर संदूक से कपड़े निकालना मना था। पूरे यूलटाइड काल में, चूहों को "पन्नोचकी" के अलावा और कुछ नहीं कहा जाता था, और कुछ स्थानों पर भोजन के दौरान उनका कभी भी उल्लेख नहीं किया गया था।

चूहों को अनाज खाने से रोकने के लिए, सप्ताह के उस दिन खेत से पूले खलिहान में लाए जाने लगे जिस दिन उस वर्ष घोषणा का पर्व पड़ता था। उनका मानना ​​​​था कि पूलों को देर शाम या रात में ले जाया जाना चाहिए, जब हर कोई सो रहा हो, और रास्ते में किसी महिला से न मिलें। रास्ते में, गाड़ी के पहियों की तीलियों से पत्थर फेंके गए। पहली गाड़ी के गट्ठरों को एक आदमी ने खलिहान में रख दिया था जो नग्न हो गया था। चूहों के लिए, गाड़ी से उतारे गए पहले पूले को उसकी तरफ झुका दिया जाता था या गाड़ी के निचले हिस्से में उनके लिए अनाज छोड़ दिया जाता था। चूहों को हटाने के लिए उन्होंने खलिहान में एक छड़ी रखी, जिसकी मदद से वे पहले घास वाले सांप और वाइपर को अलग करने में कामयाब रहे थे। कुछ स्थानों पर, एल्डर शाखाएँ ढेरों के नीचे रखी गई थीं, और बड़बेरी शाखाएँ नीचे के तल पर रखी गई थीं। दक्षिणी स्लावों के बीच, विशेष "माउस डे" चूहों के खिलाफ ताबीज के लिए समर्पित हैं।

मान्यताओं और लोक संकेतों को देखते हुए, चूहों और मानव दांतों के बीच एक निश्चित संबंध है। उदाहरण के लिए, यह माना जाता है कि यदि चूहे रात के खाने का बचा हुआ खाना खा लें, तो मालिक के दाँत दुखने लगेंगे। दांत दर्द के लिए वे चूहों द्वारा खाई गई ब्रेड या पनीर खाते हैं। एक बच्चे के गिरे हुए पहले बच्चे के दांत को स्टोव के पीछे इन शब्दों के साथ फेंक दिया गया था: "चूहे, चूहे, तुम्हारे पास शलजम का दांत है, लेकिन मुझे एक हड्डी दे दो," "चूहे, चूहे, इसके साथ खेलो और इसे वापस दे दो" ।” चूहे का उपयोग करके हर्निया का इलाज करने के सामान्य तरीके हैं: वे चूहे को "हर्निया पर हमला करने" देते हैं ताकि वह काट सके, या वे चूहे को छेदते हैं, उसमें एक धागा या फीता पिरोते हैं और उसे रोगी के चारों ओर लपेट देते हैं।

चालक आदमी

प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं में नेवला कामुक प्रतीकवाद और धार्मिक सिद्धांतों से जुड़ा है। स्लाव बोलियों में नेवला, मार्टन, इर्मिन, गिलहरी, बेजर के सामान्य नाम हैं। एक जानवर की एनिमेटेड त्वचा के बारे में परी-कथा कथानक के विभिन्न संस्करणों में नेवला, मार्टन, लोमड़ी और गिलहरी को एक ही चरित्र के रूप में प्रस्तुत किया गया है। इन सभी जानवरों में कई सामान्य पौराणिक विशेषताएं हैं। इनमें से अधिकांश जानवरों में किसी न किसी स्तर पर चैथोनिक प्रकृति पाई जाती है। उदाहरण के लिए, लोककथाओं के ग्रंथों में इर्मिन: "वह पानी और पाइक मछली की तरह चलता था, / वह आकाश और एक स्पष्ट बाज़ के माध्यम से उड़ता था, / वह एक सफेद इर्मिन की तरह भूमिगत रूप से चलता था।" सफेद खरगोश, इर्मिन, बिल्लियों आदि के रूप में खजाना जमीन से "उभरता" है। यदि आप इसे दयालुता से संबोधित करते हैं तो एक नेवला खजाने के स्थान का संकेत दे सकता है। बेलारूसी और यूक्रेनी गीतों में, विश्व वृक्ष के पुरातन रूप को जाना जाता है: स्वर्ग के वृक्ष की जड़ों में एर्मिन, बीवर या सेबल रहते हैं; रूसी गीतों में यह एक पहाड़ पर खड़े एक पेड़ (सरू) से मेल खाता है, जो "कून के साथ उग आया है और सेबल्स के साथ खिल गया है।"

लोकप्रिय मान्यताएँ नेवले और सरीसृपों के बीच एक गहरे संबंध को प्रकट करती हैं, जो विशेष रूप से, नेवले और साँप, कीड़े और चूहों के सामान्य नामों में प्रकट होता है। सांप की तरह नेवला भी जहरीला माना जाता है। बाइलिचकी के विभिन्न संस्करणों में, नेवला, छिपकली या सांप एक ही भूमिका निभाते हैं: वे उन लोगों के पेय में जहर मिला देते हैं जो उनके बच्चों को ले जाते हैं, लेकिन जब वे उन्हें उसी स्थान पर पाते हैं, तो वे बर्तन को उलट देते हैं। पीना। खैर, एक मेंढक (और एक चुड़ैल), एक नेवला गाय से दूध लेने में सक्षम है, और गाय के नीचे दौड़कर उसे खराब कर देता है, जिससे उसमें खून दिखाई देने लगता है। नेवले और संबंधित जानवर पक्षियों के साथ रिश्तेदारी दिखाते हैं, जो कि पौराणिक जानवरों और पक्षियों की गहरी पौराणिक रिश्तेदारी से निर्धारित होती है। इस प्रकार, नेवले को "निगल" कहा जा सकता है, इसकी पहचान इसके साथ की जा सकती है, या इसे पंखों वाले जानवर के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। नेवला और निगल नाम मूल रूप से संबंधित हैं। इन दोनों को महिला प्रतीकवाद की विशेषता है, और ये दोनों पशुधन को संरक्षण देते हैं, लेकिन रक्त के साथ दूध की उपस्थिति आदि का कारण बन सकते हैं। इसी तरह के गीत के बोल एक इर्मिन या एक ऊदबिलाव के उड़ने और उसके पंख गिराने के बारे में जाने जाते हैं।

नेवले में ब्राउनी फ़ंक्शन भी होते हैं (बिल्लियों, गिलहरियों, मेंढकों और कीड़ों में कम पाए जाते हैं)। दक्षिणी स्लावों के बीच, यह माना जाता है कि एक नेवला (घरेलू साँप की तरह) को मारने से घर या पसंदीदा पशुधन में से किसी एक की मृत्यु हो जाएगी। स्लोवाक मान्यता के अनुसार, घर की मालकिन की आत्मा स्नेह में सन्निहित होती है, जैसे घर के मालिक की आत्मा साँप के रूप में प्रकट होती है। घर (और पशुधन) के संरक्षक के रूप में नेवला का एक व्यापक विचार है। कुछ स्थानों पर उसे "घर की आत्मा" कहा जाता है; उनका मानना ​​है कि वह हर घर में, घर के नीचे जमीन में, अस्तबल की दहलीज के नीचे, खलिहान में (अर्थात निवास स्थान में) रहती है। घर की आत्माएं)। ब्राउनी की तरह, आप पवित्र गुरुवार को मोमबत्ती के साथ खलिहान में प्रवेश करके नेवला को देख सकते हैं, और उसके फर के रंग से आप यह निर्धारित कर सकते हैं कि जानवर को किस रंग में रखा जाना चाहिए। खलिहान में नेवलों की उपस्थिति नेवले के समान रंग के पशुधन के प्रजनन को बढ़ावा देती है। प्रत्येक गाय का एक ही रंग का अपना संरक्षक नेवला होता है। ऐसा माना जाता है कि नेवले को मारने के बाद उसी रंग की गाय भी मर जाएगी। नेवला और ब्राउनीज़ के बीच समानताएं इस तथ्य में भी प्रकट होती हैं कि वे रात में मवेशियों को पीड़ा देते हैं, घोड़ों के ऊपर दौड़ते हैं (ताकि सुबह घोड़े खुद को फोम में ढंका हुआ पाएं), और अपने बालों को गूंधते हैं। रात में, ब्राउनी महिलाओं के बालों और बूढ़ों की दाढ़ी को भी काट सकता है, और रात में नेवला महिलाओं के बालों और पुरुषों की मूंछों को कुतर सकता है।

दक्षिणी स्लावों में, नेवले की छवि कताई और बुनाई से जुड़ी हुई है: किंवदंतियों में, एक बहू, जिसे उसकी सास ने कातने में बहुत आलसी होने के लिए शाप दिया था या, इसके विपरीत, कुछ भी नहीं करना चाहती थी कताई के अलावा, एक नेवला में बदल दिया जाता है; नेवलों के विरुद्ध तावीज़ के रूप में, वे इसे बाहर आँगन में ले जाते हैं और इसके छेद के पास धुरी के साथ एक घूमता हुआ पहिया रखते हैं। बेलारूसी बच्चों के गीत में, एक नेवला कहता है कि वह भगवान के साथ बुनाई में लगी हुई थी। हत्सुल्स के बीच, सेंट डे उन्हें समर्पित है। कैथरीन (7 दिसंबर), स्पिनरों और विवाहों की संरक्षिका। रूसियों के बीच, स्पिनर और बुनकर की भूमिका को विशेष रूप से "इर्मिन" में दर्शाया गया है - इवानोवो बुनकरों के बारे में कहानियों में एक चरित्र। एक इर्मिन अपने पंजों से बर्फ में चांदी की सिलाई करता है। जुलाहा लड़का बर्फ़ीले तूफ़ान में उलझे चांदी के बर्फ के धागे को सुलझाने में उसकी मदद करता है, जिसके लिए वह उसके जादुई धागे से प्राप्त करता है, जिसकी बदौलत करघा अपने आप काम करता है। वह चाँदी के फुल को छीलकर उसमें से एक घिसा-पिटा धागा बुनती है और शटल की तरह आगे-पीछे दौड़ते हुए चाँदी का धागा बुनती है। बर्फ़ीले तूफ़ान के दौरान जंगल में एक शगुन अपने चांदी के बालों से जो धागे की खाल और झटके निकालती है, वह बाद में बर्फ के बहाव में बदल जाती है। विभिन्न परंपराओं में, नेवला, ऊदबिलाव, गिलहरी आदि भी बुनाई के रूपांकनों से जुड़े हुए हैं, इस प्रकार, विवाह गीतों में एक नेवले के बुनाई की चक्की पर कूदने या बुने हुए कपड़े पर सेबल के साथ खेलने के बारे में जाना जाता है। पहेलियों में, शटल को एक उड़ने वाले बिज्जू के रूप में माना जाता है जिसके पीछे एक आंत होती है, या एक ऊदबिलाव के रूप में जो पानी में कूदता है और उसके पीछे एक झील होती है।

जानवरों का यह समूह स्पष्ट रूप से प्रेम, विवाह और कामुक प्रतीकवाद को दर्शाता है। उनमें से कुछ महिला पात्रों के रूप में अभिनय करते हैं, अन्य पुरुष पात्रों के रूप में। दक्षिणी स्लावों में, स्नेही नाम आम हैं, जो दुल्हन या युवा महिला के नाम से जुड़े होते हैं। नेवले को खुश करने के लिए उसे शादी का वादा करने वाली लड़की कहकर संबोधित किया जाता है। पश्चिमी यूक्रेनियन भी कभी-कभी शादी के गीतों में दुल्हन को "लासित्सा" कहते हैं।

दक्षिणी स्लावों में, नेवले का उपयोग प्रेम जादू में किया जाता है: पति को अपनी पत्नी से प्यार कराने के लिए, वह पकड़े गए नेवले को आधा काट देती है और पति को उसके शव के हिस्सों के बीच चलने के लिए मजबूर करती है। एर्मिन और मार्टन का प्रेम-कामुक प्रतीकवाद परी-कथा कथानक "नाइट विज़न" के विभिन्न संस्करणों में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है: "हार्नस्टे सोते हुए पति और पत्नी के ऊपर दौड़ेगा, और उनके बीच दुलार करेगा", "गार्नस्टे" दौड़ेंगे और इयागो और छोटी औरत को गोली मार देंगे”; कुंका "पति से पत्नी, पत्नी से पति की ओर छलांग लगाता है।" महिला जननांगों के बोली नाम भी इस संबंध में सांकेतिक हैं: "कुना", "मार्टन", "सोबोलेटका", "एर्मिन", "लासिट्सा"। लोककथाओं के ग्रंथों में ऊदबिलाव की पहचान भी उन्हीं से की गई है। एक सपने में दिखाई देने वाली गिलहरी एक पुरुष के सहवास या विवाह के साथ परिचित होने का पूर्वाभास देती है; एक गिलहरी का पीछा करने का अर्थ है संदिग्ध व्यवहार वाली एक महिला के आकर्षण के कारण बर्बादी, और एक सपने में पेड़ों पर गिलहरी को कुतरते हुए देखने का मतलब है "एक महिला में गिरना"। समाज, पूरी तरह से कमीलया विशेषता से रंगा हुआ।

विचारों के दो स्वायत्त सेटों को जोड़ने वाला सामान्य तत्व - महिला विवाह-कामुक प्रतीकवाद और घर और पशुधन के संरक्षक की भूमिका - बुनाई का कार्य है, जो एक महिला व्यवसाय (कताई और बुनाई) के रूप में, नेवला को एकजुट करता है - घरेलू आत्माओं और एक जलपरी सहित कई मादा कताई प्राणियों के साथ दुल्हन, और घोड़े की अयाल की बुनाई की तरह, यह घरेलू नेवला को ब्राउनी की छवि और महिला आत्माओं (जलपरी, आदि) दोनों से संबंधित बनाती है। इसके बाद के कार्य में, पोलेसी वीज़ल-डोमोविक की छवि को पश्चिमी और दक्षिण स्लाव महिला राक्षसी पात्रों (ज़मोरा, देवी और पिचफोर्क) और डोमोवि की पूर्वी स्लाव पुरुष छवि के बीच एक कड़ी के रूप में माना जा सकता है। इसके अलावा, विचारों के दोनों सेटों में प्रेम और विवाह के रूपांकन हैं, जो एक ओर, वीज़ल-ब्राइड की दक्षिण स्लाव छवि और पूर्वी स्लाव में अन्य फर-असर वाले जानवरों (विशेष रूप से मार्टन) की समान छवियों की विशेषता हैं। लोककथाएँ, और दूसरी ओर, वे पूर्वी स्लाव परंपरा में पशुधन (एक ही रंग के मवेशियों के लिए "प्रेम") के प्रति नेवले के रवैये को भी चित्रित करती हैं। फर धारण करने वाले जानवरों से जुड़े कुछ बुनाई प्रस्तुतियों में कामुक प्रतीकवाद भी प्रकट होता है।

कीड़े

कीड़े पौराणिक प्राणी हैं, जिन्हें बुरी आत्माओं (मधुमक्खी और गुबरैला को छोड़कर) के रूप में माना जाता है और इसलिए अनुष्ठान निर्वासन के अधीन हैं। कीड़ों का पशुधन के साथ एक प्रतीकात्मक संबंध होता है। चींटियों, पिस्सू, जूँ, खटमल, मक्खियों और मधुमक्खियों के प्रतीकवाद में, बहुलता का संकेत एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

कीड़े सरीसृपों से उनके शैतानी स्वभाव (शैतान ने मक्खियाँ, ततैया, सींग, भौंरे, आदि), ज़हरीलेपन (तितलियाँ, मकड़ियाँ, छछूंदर, आदि) और बारिश पैदा करने वाले अनुष्ठानों में उपयोग (जूँ, पिस्सू, मकड़ियाँ, छछूंदर) के कारण संबंधित हैं। झींगुर, चींटियाँ)। यूक्रेनी मान्यता के अनुसार, राख से मच्छर, मच्छर और मक्खियाँ उत्पन्न हुईं; दक्षिण स्लाव किंवदंतियों के अनुसार, पिस्सू, मक्खियाँ और मच्छर अपनी पूँछ से कोयले को मारने वाले साँप की चिंगारी से उत्पन्न हुए, पिस्सू - मुट्ठी भर धरती से, साँप की राख या राख से, जूँ - धूल से, राख से, खून से एक साँप का.

सभी स्लावों में आत्मा की छवि के रूप में कीड़ों का एक सामान्य विचार है: एक मक्खी, तितली, चींटी, कीड़े के रूप में, आत्मा नींद के दौरान मानव शरीर छोड़ देती है; विशेष रूप से डायन, मक्खी या तितली के रूप में वह मरते हुए व्यक्ति के पास से उड़ जाती है और मृत्यु के बाद अपने घर जाती है; जुगनू को लोगों की आत्मा के रूप में माना जाता है, और घर में शीतनिद्रा में रहने वाली मक्खियों को जीवित परिवार के सदस्यों की आत्मा के रूप में पहचाना जाता है।

पूर्वी स्लावों के पास कीड़ों को भगाने के लिए कई तरह के अनुष्ठान और जादुई तरीके हैं। अक्सर पकड़े गए कॉकरोच को यह विश्वास करके दफना दिया जाता था कि बाकी लोग भी उसका अनुसरण करेंगे। उन्होंने उसे एक बस्ट शू में रखा या उसे शलजम या संक्षेप में बने "ताबूत" में रखा और उसे एक तार पर कब्रिस्तान में ले गए, जहां उन्होंने उसे दफनाया और वहां एक क्रॉस लगाया। कभी-कभी वे कॉकरोच को पैर से धागे से बांध देते थे और उसे घसीटते हुए कब्रिस्तान तक ले जाते थे जब मृतक को वहां ले जाया जाता था। रास्ते में वे चिल्लाते रहे: “हे मेरे प्रिय, अपने सभी भाइयों और बहनों को ले जाओ और मेरे लिए मेरा घर साफ़ करो।” जब मृतक को कब्र में उतारा गया तो कॉकरोच को कब्र में फेंक दिया गया। खटमलों को मृतक के ताबूत में रखकर और यह कहकर "दूसरी दुनिया" में ले जाया गया: "जहां ताबूत जाता है, वहां खटमल है।" उन्होंने ककड़ी में लगाए गए एक पिस्सू और एक मक्खी का अंतिम संस्कार किया: उन्होंने पुजारी के रूप में कपड़े पहने, राल जलाया, मंत्रोच्चार किया, अपनी चोटियों को खटखटाया, घंटियों के बजने की नकल की, और पूरे गांव ने "मृत" को देखा कब्रिस्तान। पिस्सू को दफनाते समय, वे चिल्लाए: "कूद रहे पिस्सू, अपने पैर मोड़ो, कूदना बंद करो, मरने के लिए बिस्तर पर जाने का समय हो गया है।"

कुछ स्थानों पर, पूरा परिवार एक कॉकरोच को कंधे पर धागे पर लटकाकर घर से बाहर खींचता था और एक टहनी से उसका पीछा करता था: "यह नहीं जाएगा, यह जाएगा... चलो चलें!" उन्होंने शादी का गीत गाते हुए सड़क पर धागा खींचा और बताया कि कैसे वे दुल्हन को भरपूर दहेज के साथ एक नए घर में ले जा रहे हैं। सेंट पर. प्रशिया के टिमोथी (10 जून) को कुछ प्रशियावासियों ने बास्ट जूतों में यार्ड में खींच लिया और बास्ट जूतों को इस धमकी के साथ मारा: "बाहर निकलो, प्रशियावासियों, नहीं तो लोग तुम्हें मारेंगे!" वे दो तिलचट्टों को जूए पर रखकर नदी तक ले गए और कहा: "चलो चलें, चलो चलें, जीवित मरे हुए," और फिर उन्हें पानी में फेंक दिया। कभी-कभी झुंड को बाहर निकालने के बाद तिलचट्टे फेंक दिए जाते थे, यह विश्वास करके कि सभी तिलचट्टे झुंड के पीछे-पीछे खेत में आ जाएंगे।

कीड़ों को भी किसी को सौंपकर या फेंककर उनका निपटान किया जाता था। वे चुपचाप कॉकरोचों को पड़ोसियों के पास ले आए, दालान में उन्होंने एक साजिश पढ़ी: "चालीस कॉकरोच, इकतालीसवां कॉकरोच - उनका पूरा झुंड, ऐसे और ऐसे पड़ोसी के पास जाओ, और हमारी झोपड़ी में, चाहे तुम कुछ भी सुनो , कोई नहीं देखता, कोई आत्मा नहीं थी। आमीन, आमीन, आमीन।" खटमल को पुजारी की पीठ में इन शब्दों के साथ फेंक दिया गया: "जहाँ भी पुजारी है, वहाँ खटमल है," उन्होंने चुपके से इसे उसकी टोपी में या घोड़े की काठी के नीचे रख दिया और कहा: "पुजारी, पुजारी, हमारे खटमल ले लो। ”

क्रिसमस व्रत के दौरान, एक महिला पोकर पर सवार होकर घर के चारों ओर दौड़ती थी और दरवाजा खटखटाती थी, और दूसरी झाड़ू पर सवार होकर उसके पास आती थी। पहले ने पूछा: "आप क्या कर रहे हैं?" - "रोटी और नमक।" - "बग क्या कर रहे हैं?" - "कीड़े ने कीड़े को खा लिया।" नए साल के दिन, उन्होंने दरवाज़ा खोला और पुरानी झाड़ू से तिलचट्टों को झोपड़ी से बाहर निकाला: उन्होंने उन्हें पड़ोसियों के पास जाने के लिए कहा। झींगुरों को "शादी के महीने में" भेजा जाता था, वे अपने बालों को लहराते हुए एक छड़ी पर झोपड़ी के चारों ओर घूमते थे। फसल के अंत में मक्खियों को बाहर निकाला गया, बर्फ के लिए स्वर्ग भेजा गया: "काली मक्खियाँ झोपड़ी से, सफेद मक्खियाँ झोपड़ी में।"

कॉकरोचों से केवल "रक्तहीन" तरीके से छुटकारा पाया गया। उन्हें पीटना और कुचलना, विशेषकर काले तिलचट्टे को पाप माना जाता था, क्योंकि घर में काले तिलचट्टे धन और खुशी का संकेत देते थे। नए घर में जाते समय भी उन्हें अपने साथ लाया जाता था और प्रमुख छुट्टियों पर उन्हें खाना खिलाया जाता था, क्योंकि उनका मानना ​​था कि काले तिलचट्टे के कारण पशुधन का प्रबंधन बेहतर होगा। जब तिलचट्टे अपने आप घर छोड़ देते थे, तो इसे आग लगने या घर में किसी की मृत्यु का अग्रदूत माना जाता था। घरेलू संरक्षक की भूमिका का श्रेय अन्य कीड़ों को भी दिया गया। पोलेसी में उनका मानना ​​है कि मकड़ी घर में धन और समृद्धि लाती है; वे इसे "मालिक" कहते हैं। डंडों को खलिहान में मकड़ियों को मारने से मना किया गया था, अन्यथा मवेशी सूख जाएंगे। चेक, पोल्स और यूक्रेनियन की मान्यताओं के अनुसार, घर में चहकते क्रिकेट की उपस्थिति खुशी और धन का वादा करती है। घर में चींटियों का दिखना भी एक अच्छा शगुन माना जाता था।

तितली

आत्मा का अवतार. रूस के विभिन्न क्षेत्रों में, जब वे तितली या पतंगे को देखते हैं, तो वे कहते हैं: "किसी का प्रिय उड़ रहा है।" कभी-कभी उन्हें आत्माएँ या डार्लिंग भी कहा जाता है। पोल्स के अनुसार मरने वाले व्यक्ति की आत्मा तितली के रूप में शरीर छोड़ती है। रोडोप बुल्गारियाई लोगों का मानना ​​है कि मृतक की आत्मा, तितली या मक्खी के रूप में, मृत्यु के चालीसवें दिन उसके घर आती है। मृतक की आत्मा के रूप में तितली का विचार इस विश्वास को जन्म देता है कि यह मृत्यु का अग्रदूत है, और कभी-कभी मृत्यु की छवि भी है। बेलारूसवासी बताते हैं कि कैसे एक दिन शाम को एक बूढ़ी औरत खुली खिड़की के पास बैठी थी और खिड़की से उड़कर आया एक कीड़ा उसकी आस्तीन पर आ गिरा, "तुम मई के एक नश्वर प्राणी हो," महिला ने स्नेहपूर्वक कहा। उसी रात उसकी मृत्यु हो गई।

बुल्गारियाई, सर्ब और क्रोएट्स की मान्यता के अनुसार, एक चुड़ैल की आत्मा सोते समय तितली के रूप में उसके शरीर से निकलती है। ऐसी तितली रात में सोते हुए लोगों का गला घोंट सकती है और पिशाच की तरह उनका खून चूस सकती है।

कई मामलों में, तितली के रूप में एक चुड़ैल की आत्मा के बारे में विश्वास एक विश्वास में बदल जाता है कि चुड़ैल स्वयं एक तितली का रूप लेती है, या एक नौकर या सहायक के रूप में तितली के बारे में विश्वास में बदल जाती है। डायन, अपनी इच्छा पूरी कर रही है। दक्षिणी स्लावों के बीच, पतंगे को अक्सर "चुड़ैल" कहा जाता है। सर्ब कभी-कभी जानबूझकर किसी कीट को यातना देते हैं और उसे विकृत कर देते हैं, जिसमें वे एक परिवर्तित चुड़ैल देखते हैं, ताकि सुबह शरीर पर जलने और घावों से किसी को चुड़ैल के रूप में पहचाना जा सके। एक पतंगा जो घर में उड़कर आता है, उसे आग लगा दी जाती है और इन शब्दों के साथ छोड़ दिया जाता है: "कल आना, मैं तुम्हें नमक दूंगा।" और अगर अगले दिन कोई नमक मांगने आता है तो उसकी पहचान उस दुष्ट आत्मा से की जाती है जो तितली के रूप में घर में उड़कर आई थी। बुल्गारियाई लोगों का मानना ​​है कि एक चुड़ैल मवेशियों पर बड़ी रंगीन तितलियाँ छोड़ती है, जो गायों या भेड़ों पर बैठती हैं, उन पर रेंगती हैं और उनका दूध छीन लेती हैं। सेंट जॉर्ज दिवस पर, जादूगरों की एक बड़ी तितली, खेतों में उड़ती हुई, जीवन की फसल को छीनने में सक्षम होती है (चुड़ैल स्वयं भी ऐसा कर सकती है), इसलिए इस दिन सुबह-सुबह एक क्रॉस होता है मैदान से बाहर कर दिया गया. किंवदंती के अनुसार, एक बड़ी काली तितली, जिसे एक चुड़ैल ने भेड़ से दूध चुराने के लिए भेजा था, चुड़ैल ने जादुई तरीके से एक बड़े अंडे से बनाई है। बुध। जूमॉर्फिक घरेलू आत्माओं की छवियां, जो अपने स्वामी-जादूगर के लिए धन लाती हैं, जो मुर्गे या अन्य असामान्य अंडे से पैदा होती हैं।

पश्चिमी स्लावों के बीच, कीट एक अन्य राक्षस - "मोरा" या "ज़मोरा" से जुड़ा है, जो रात में लोगों को पीड़ा देता है। पोल्स के अनुसार, एक रात्रि तितली की उपस्थिति "ज़मोरा" के रूप में होती है - एक तितली या मच्छर के रूप में एक पड़ोसी आधी रात को खिड़की की दरारों से घर में प्रवेश करता है और सोते हुए लोगों पर बैठकर उस पर झुक जाता है। छाती, कुचलता है, और उनका दम घोंट देता है। सोते हुए लोगों का गला घोंटने की क्षमता का श्रेय अक्सर कुछ अन्य जानवरों और राक्षसों, विशेषकर मेंढक और ब्राउनी को दिया जाता है।

कुछ संकेत पहली वसंत तितलियों से जुड़े हुए हैं। पोलेसी में उनका मानना ​​है कि यदि वसंत में बहुत सारी लाल या पीली तितलियाँ दिखाई देती हैं, तो शुष्क गर्मी होगी और बहुत सारा शहद होगा, और यदि सफेद तितलियाँ हैं, तो गीली गर्मी होगी और दूध की प्रचुरता होगी। मोराविया में, तितलियों के रंग का प्रतीकवाद अलग है: यदि आप वसंत ऋतु में पहली सफेद तितली देखते हैं, तो आप आने वाले वर्ष में मर जाएंगे, और यदि यह लाल है, तो आप जीवित रहेंगे (अन्य मान्यताओं के अनुसार, आपकी आँखें बंद हो जाएंगी) आहत)। बुल्गारिया में उनका मानना ​​है कि किसी व्यक्ति का चेहरा सफेद या लाल होगा, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह वसंत ऋतु में पहली तितली देखता है या नहीं। विटेबस्क प्रांत के बेलारूसवासी पहली वसंत तितलियों की उड़ान से अनुमान लगाते थे: वे जितनी ऊंची उड़ान भरेंगे, सन उतना ही ऊंचा बढ़ेगा।

चींटियों

चींटियों को स्लाव द्वारा गृहस्थता के प्रतीक के रूप में सम्मानित किया गया था। यदि वे रात में जमीन पर छोड़े गए लकड़ी के घेरे के नीचे चढ़ जाते हैं, तो इसका मतलब है कि वह स्थान खुशहाल है और वे उस पर घर बना सकते हैं।

गायन करने वाले चमत्कारी पक्षियों - सिरिन, अल्कोनोस्ट, गामायुन के बारे में शायद सभी ने सुना होगा। वे प्राचीन किंवदंतियों और कहानियों से हमारे पास आए। पृथ्वी पर उतरकर, वे कथित तौर पर यहां अपने अद्भुत गीत गाते हैं। लेकिन उनके गाने अलग हैं: अगर सपने में या हकीकत में कुछ पक्षियों से मिलना किसी व्यक्ति के लिए अनुकूल है, तो दूसरों से कुछ भी अच्छा होने की उम्मीद नहीं की जा सकती।

"...पक्षी सिरिन मुझ पर खुशी से मुस्कुराता है -
यह मनोरंजन करता है, घोंसलों से पुकारता है,
लेकिन इसके विपरीत, वह दुखी और उदास है,
अद्भुत अल्कोनोस्ट आत्मा को जहर देता है।
सात पोषित तारों की तरह
उन्होंने अपनी बारी में आवाज़ लगाई -
यह गमायूं पक्षी है
मुझे आशा देता है!..."

वी. वायसोस्की

जैसा कि किंवदंतियों में कहा गया है, अल्कोनोस्ट और सिरिन इरिया के ईडन गार्डन के पक्षी हैं, और दोनों के पास एक जादुई, मंत्रमुग्ध करने वाली आवाज़ है।
लेकिन केवल अल्कोनोस्ट ही ऐसा पक्षी है जो अपने गायन से आनंद देता है, और सिरिन के गाने लोगों के लिए विनाशकारी हैं।
इन पक्षियों के समान जीव प्राचीन ग्रीक मिथकों (सायरन और अन्य) में पाए जा सकते हैं, और ये चित्र बीजान्टियम से हमारे पास आए थे।

अल्कोनोस्ट

एल्कोनोस्ट ईडन गार्डन की एक पक्षी युवती है, जिसका मानवीय चेहरा असाधारण सुंदरता का है, जिसके दोनों हाथ और पंख हैं। उसके सिर को आमतौर पर मुकुट से सजाया जाता है।

अल्कोनोस्ट समुद्र के किनारे अंडे देता है और उन्हें पानी के नीचे रख देता है। इस समय, बहुत शांत, हवा रहित मौसम शुरू हो जाता है। यह एक सप्ताह तक जारी रहता है जब तक कि चूजे अंडे से नहीं निकल जाते।

लेकिन इस पक्षी के बारे में सबसे आश्चर्यजनक बात इसकी अद्भुत, मनमोहक आवाज़ है, जो लोगों को पूरी तरह आनंदित कर देती है। एल्कोनोस्ट का गायन सुनकर वे दुनिया की हर चीज़ भूल जाते हैं। यह एक चमकीला पक्षी है जो लोगों के लिए अच्छाई, खुशी और आराम लाता है।

पक्षी सिरिन

एल्कोनोस्ट के साथ, अद्भुत आवाज़ वाली एक और पक्षी युवती ईडन गार्डन में रहती है - सिरिन पक्षी। बाह्य रूप से, ये दोनों पक्षी बहुत समान हैं, केवल सिरिन की कोई भुजाएँ नहीं हैं, केवल पंख हैं।
उनकी आवाज़ भी लोगों को दुनिया की हर चीज़ भुला देती है, लेकिन उनकी गायकी बहुत ही डरावनी होती है और लोग इससे मर जाते हैं।
अल्कोनोस्ट के विपरीत, सिरिन एक पक्षी है जो अंधेरे बलों का प्रतिनिधित्व करता है, और उससे मिलना अच्छा नहीं है।

सिरिन तेज़ आवाज़ों से बहुत डरती है, और लोग, उसे देखकर, एक विशेष शोर करते हैं - वे तोपें दागते हैं, घंटियाँ बजाते हैं। और इस तरह से वो पक्षी को भगा देते हैं.
निम्नलिखित क्षणों को प्राचीन लोकप्रिय प्रिंटों पर दर्शाया गया है:

खूबसूरत युवती पक्षी, एक सेब के पेड़ या फूलों की झाड़ी पर बैठ गई, अपने पंख फैलाए और, जाहिर है, पहले से ही गाना शुरू कर दिया है, क्योंकि उससे दूर नहीं पहले पराजित पीड़ित हैं। निवासी उसे भगाने की कोशिश कर रहे हैं और इस उद्देश्य के लिए बंदूकें तैयार कर रहे हैं।

बाद में, सिरिन की छवि बदल गई और वह भी अल्कोनोस्ट की तरह खुशी और खुशी का प्रतीक बन गया।

"स्वर्ग का पक्षी उड़ गया है,
मैं उस नम ओक के पेड़ पर बैठ गया,
उन्होंने शाही गीत गाए।
इस समय कौन
इस रेशमी घास की ओस से धुल जायेंगे,
वह स्वस्थ हो जायेंगे।”

स्वर्ग के ये दोनों पक्षी अक्सर एक साथ उड़ते हैं।

एप्पल स्पा

« लोक कथा के अनुसार, एप्पल सेवियर पर सुबह सिरिन पक्षी सेब के बगीचे में उड़ता है, जो उदास होता है और रोता है। और दोपहर में पक्षी अल्कोनोस्ट सेब के बगीचे में उड़ता है, आनन्दित होता है और हँसता है। पक्षी अपने पंखों से जीवित ओस को झाड़ता है और फल बदल जाते हैं, उनमें एक अद्भुत शक्ति प्रकट होती है - उसी क्षण से सेब के पेड़ों पर लगे सभी फल उपचारात्मक हो जाते हैं».

भविष्यवक्ता पक्षी गामायूं

एक और गीतकार है - गामायूं। शायद उसका नाम "गामायूं" (सुस्त होना) शब्द से आया है।
ऐसा माना जाता है कि इस पक्षी की आवाज सुनने वालों के लिए खुशखबरी लेकर आती है।
यह पक्षी दुनिया की हर चीज़ के बारे में जानता है, और कई लोग सलाह के लिए इसकी ओर रुख करते हैं। वह भविष्य भी बता सकती है, लेकिन केवल उन्हीं लोगों के लिए जो उसके गुप्त संकेतों को समझते हैं।

« उड़ो, गामायूं, भविष्यवाणी के पक्षी, खुले समुद्र के पार, ऊंचे पहाड़ों के माध्यम से, अंधेरे जंगल के माध्यम से, साफ मैदान के पार। गाओ, गामायूं, भविष्यवाणी करने वाला पक्षी, सफ़ेद भोर में, एक खड़े पहाड़ पर, झाड़ू की झाड़ी पर, रास्पबेरी की टहनी पर».

« भविष्यसूचक पक्षी, बुद्धिमान पक्षी, तुम बहुत कुछ जानते हो, तुम बहुत कुछ जानते हो... मुझे बताओ, गमायूं, गाओ और हमें बताओ... संपूर्ण श्वेत प्रकाश की कल्पना क्यों की गई? लाल सूरज की शुरुआत कैसे हुई? महीना उज्ज्वल है और तारे बार-बार आते हैं, मुझे बताओ, वे क्यों पैदा हुए थे? और वे जंगली हवाओं की तरह बहे? क्या तुम स्पष्ट भोरों के समान भड़क उठे हो?
...मैं कुछ भी नहीं छिपाऊंगा जो मैं जानता हूं...»

गामायूं की उड़ान अक्सर पूर्व से आने वाले घातक तूफान के साथ होती है।

« ख़राब मौसम साफ़ हो रहा था, ख़तरनाक बादल उमड़ रहे थे। ओक के पेड़ों ने शोर मचाया, झुक गए, और पंख वाली घास मैदान में हिल गई। तभी गामायूं उड़ गया - एक पक्षी जो पूर्वी दिशा से बोल रहा था, अपने पंखों से तूफ़ान उठा रहा था। वह ऊंचे पहाड़ों के पीछे से, अंधेरे जंगल के पीछे से, उस बुरे बादल के नीचे से उड़ी।»

अल्कोनोस्ट और सिरिन के विपरीत, यह पक्षी ग्रीस से नहीं, बल्कि ईरानी पूर्व से हमारे पास आया था।

विक्टर वासनेत्सोव "गामायूं, भविष्यसूचक पक्षी", 1895।

स्ट्रैटिम पक्षी

स्लाव पौराणिक कथाओं में एक और पक्षी है जिसका चेहरा मानवीय है। उसका नाम स्ट्रैटिम है और वह समुद्र के किनारे रहती है। ऐसा माना जाता है कि अन्य सभी पक्षी उन्हीं से उत्पन्न हुए हैं;
उसकी चीख इतनी तेज होती है कि भयानक तूफ़ान आ जाता है.
उसे बस अपने पंखों को थोड़ा सा हिलाना है और समुद्र में लहरें उठने लगती हैं।
और जब यह उड़ जाता है तो क्या होता है! समुद्र में बड़ी-बड़ी लहरें उठती हैं, जहाज़ों को पलट देती हैं और तटों पर बसे पूरे शहरों को बहा ले जाती हैं।

उसका एक पंख भी लोगों के लिए खुशियां लेकर आता है। फायरबर्ड खूबसूरती से गाता है, लेकिन कैद में नहीं, मानवीय आवाज़ में बोलता है, और इच्छाओं को पूरा कर सकता है।

एम. व्रुबेल द स्वान प्रिंसेस

आधा हंस, आधी सुंदर लड़की. लोक कथाओं में ये विशेष सौंदर्य और मोहक जीव हैं जो समुद्र के किनारे रहते हैं।
हंस राजकुमारी की छवि न केवल परियों की कहानियों में पाई जाती है, यह रूसी कला में भी बहुत आम है।
पुश्किन की "द टेल ऑफ़ ज़ार साल्टन", रिमस्की-कोर्साकोव के ओपेरा और निश्चित रूप से व्रुबेल की प्रसिद्ध कृति को याद करना पर्याप्त है।

सफेद-ज्वलनशील अलाटियर पत्थर खड़ा है, और उस पत्थर पर कायाकल्प करने वाले सेब के साथ एक सेब का पेड़ उगता है। अद्भुत वृक्ष की रक्षा भविष्यवक्ता पक्षी गामायूं द्वारा की जाती है, जो उन लोगों को खुशियाँ प्रदान करता है और भविष्य की भविष्यवाणी करता है - जो इसे स्वीकार करने के लिए तैयार हैं। व्यावहारिक सलाह से मदद मिलती है, और सैन्य कारनामों के शानदार परिणाम की आशा मिलती है। दूसरों के लिए, स्वर्ग का पक्षी दुःख प्रेरित कर सकता है और मृत्यु के बारे में बता सकता है।

नाम के बारे में

मुख्य संस्करण के अनुसार, स्लाविक पक्षी गामायूँ का नाम ईरानी मूल का है, और यह "हुमायूँ" शब्द से आया है, जिसका अर्थ है "खुश", "अच्छा"। दिलचस्प! लेकिन एक भी स्रोत यह नहीं बताता कि "हुमायूँ" हमारे ज्ञात अंतिम संस्करण में कैसे बदल गया।

हालाँकि, कई पुरानी रूसी बोलियों में आप "गामायुन" शब्द पा सकते हैं, जिसका अर्थ है बातूनी, बातूनी व्यक्ति। शायद यहीं पर स्वर्ग पंख वाले प्राणी के नाम की कुंजी निहित है, जो लंबी बातचीत के लिए अपने प्यार से प्रतिष्ठित था।

थोड़ा इतिहास

गामायूं पक्षी का पहली बार उल्लेख 15वीं शताब्दी में स्लाव पौराणिक कथाओं में किया गया था। अधिक सटीक होने के लिए एक बीजान्टिन व्यापारी के कार्यों में। "क्रिश्चियन टोपोग्राफी" नामक अपने ग्रंथ में, वह बिना पंख या पंजे के स्वर्ग के एक पक्षी के बारे में लिखते हैं, जो अपनी पूंछ के साथ उड़ता है और कभी जमीन को नहीं छूता है। अगर उसे आराम की ज़रूरत होती है तो वह पंखों की मदद से पेड़ की शाखाओं को पकड़ लेती है। गामायूं पक्षी ने पूर्वी समुद्र में स्थित शानदार द्वीपों का दौरा किया, जो स्वर्ग से ज्यादा दूर नहीं था।

ऐसी कल्पनाएँ इस तथ्य पर आधारित थीं कि 16वीं शताब्दी की शुरुआत में, बिना पंख और पैरों के भरवां पक्षी यूरोप में लोकप्रिय थे। उन्हें स्वर्ग के पक्षी कहा जाता था, लेकिन वास्तव में, इन प्राणियों के कटे हुए शरीर के हिस्सों को बुरी ताकतों के खिलाफ ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया जाता था।

बाद में, गामायूं को एक खूबसूरत युवती के सिर और छाती के साथ चित्रित किया जाने लगा। शरीर पक्षी का ही रहा। कुछ सूत्रों का कहना है कि यह अद्भुत प्राणी अद्भुत बहुरंगी बालों और जादुई आवाज वाली एक खूबसूरत लड़की में बदल सकता है।

गामायूं पक्षी की छवि तेजी से बनी और काफी लोकप्रिय हो गई। वह परियों की कहानियों, चित्रकला और संगीत में निरंतरता अर्जित करने में कामयाब रहे, क्योंकि उन्हें शाश्वत खुशी और भविष्यवाणी का प्रतीक माना जाता था।

स्वर्ग के पक्षी के गीत और कहानियाँ

इस बारे में हम थोड़ा और विस्तार से बात कर सकते हैं. गामायूं पक्षी स्वयं वेलेस के ज्ञान का अवतार था - भाग्य और प्रजनन क्षमता का देवता। वह आपको दुनिया की हर चीज़ के बारे में बता सकती है! आकाश और पृथ्वी के बारे में, तारों और रात के बारे में, साथ ही कई अन्य चीज़ों के बारे में जो आम लोगों के नियंत्रण से परे हैं।

वह वेदों के स्वर्णिम ग्रंथ को मधुर स्वर में गाने वाली थी। यह गमायूं पक्षी का सबसे सुंदर गीत है! उसके पास लोगों को दिव्य भजन सिखाने की शक्ति भी थी ताकि देवता नश्वर लोगों के अनुरोधों को सुन सकें; दिखाएँ कि उन लोगों के साथ उनकी ओर से कैसे बात की जाए जो इसके योग्य हैं।

ऐसा माना जाता था कि यदि कोई स्वर्गीय पंख वाला प्राणी नीचे उड़ता है और अपने पंखों से किसी व्यक्ति के सिर को छूता है, तो सौभाग्य हर चीज में उसका साथ देगा। लेकिन, भाग्य, संरक्षण और सुरक्षा के अलावा, गामायूं भविष्य की भविष्यवाणी भी कर सकता था। और यदि कोई उसकी कलम पाने में कामयाब हो गया, तो उसे प्रसिद्धि और भाग्य प्राप्त हुआ।

गौरवशाली शिकारी की कहानी

एक दिलचस्प किंवदंती है जिसमें एक अद्भुत पक्षी का उल्लेख है। वे कहते हैं कि एक बार एक प्रसिद्ध शिकारी रहता था जिसके तीर कभी नहीं चूकते थे। एक दिन उसने एक अद्भुत पक्षी देखा। उसका रंग असाधारण था! उसे एहसास हुआ कि भविष्यसूचक पक्षी गामायूं उसके सामने था। यह अद्भुत पंखों वाला एक अद्भुत प्राणी है। शिकारी ने धनुष की प्रत्यंचा खींची और गोली चलाने वाला था, लेकिन उसने पक्षी के पंजे में एक बर्च की छाल का बंडल देखा, जिस पर लिखा था: "तुम असत्य के साथ पूरी दुनिया में घूमोगे, लेकिन तुम वापस नहीं लौटोगे।" शिलालेख पढ़ते समय वह झिझक रहा था, एक अद्भुत पक्षी ने उसे देखा और उसे सुला दिया।

शिकारी सो रहा है, और उसे ऐसा लगता है कि गमायूं जादुई आवाज में उससे बात कर रहा है। वह पूछता है कि वह क्या चुनेगा? सही या गलत। आदमी ने दूसरा चुना, क्योंकि झूठ ने शक्ति और महिमा का वादा किया था, और, जब वह उठा, तो वह दुनिया की यात्रा पर निकल पड़ा।

शिकारी एक अमीर और प्रसिद्ध आदमी बन गया, वह घर लौटना चाहता था, अपने प्रियजनों को देखना चाहता था और सौभाग्य की खुशी साझा करना चाहता था, लेकिन उसे अपना घर नहीं मिला। तभी उसे जादुई पक्षी की याद आई और उसे बर्च की छाल के बंडल पर लिखे शब्द भी याद आए: "तुम झूठ के साथ पूरी दुनिया में घूमोगे, लेकिन वापस नहीं लौटोगे।"

तब से, गामायुं की कई परी कथाएँ और गीत इन शब्दों से शुरू होते हैं। स्वर्ग के पक्षी को वास्तविकता, नव और नियम - दुनिया के तीन हिस्सों के बारे में बताना पसंद था। उसने गाया कि कैसे फिएरी वोल्ख का जन्म हुआ, कैसे उसने अपने पिता को हराया, कैसे उसने लेलिया को अपनी पत्नी के रूप में लिया, कैसे गौरवशाली पेरुन ने स्किपर जानवर के साथ लड़ाई की, रूसी परिवार और सरोग के कानून कहां से आए, और बहुत कुछ के बारे में अधिक।

पौराणिक कथा

गामायूं पक्षी की चीजों की उपस्थिति के बारे में एक कहानी है। वे कहते हैं कि पृथ्वी का पुनर्जन्म हुआ और वह प्रकट हुई, और बायन द्वीप समुद्र-महासागर के बीच में विकसित हुआ। उस द्वीप पर बहुत से अद्भुत वृक्ष थे। बत्तख रोडा तैरकर क्रेयान के पास पहुंची और उसने सोने, चांदी और लोहे के अंडे दिए। उनसे अलग-अलग पक्षी निकले, लेकिन साधारण नहीं, बल्कि जादुई पक्षी।

स्लाव पौराणिक कथाओं में, एक जादुई पक्षी, सौभाग्य और खुशी के अलावा, दुख को प्रेरित कर सकता है और न केवल मृत्यु का भविष्यवक्ता बन सकता है, बल्कि मृतकों के राज्य का मार्गदर्शक भी बन सकता है। एक अद्भुत आवाज होने के कारण, वह "गमायूं" यानी शांत हो सकती थी। ऐसी मान्यता है कि भविष्यवक्ता पक्षी मौसम को नियंत्रित करता था, सूर्योदय से सूर्यास्त तक पूर्व से पश्चिम की ओर उड़ता था, अपने साथ एक भयानक तूफान लेकर आता था। समुद्रों और महासागरों का पानी उबल रहा है, जंगल और खेत जल रहे हैं। इस प्रकार, गामायूं लोगों को जीवन के अर्थ और उच्चतम मूल्यों की याद दिलाता है।

उसे इरिया के पवित्र उद्यानों की यात्रा करना भी पसंद है, जहां वह अन्य परी-कथा पक्षियों के साथ लंबी बातचीत करती है, उन्हें लोगों और देवताओं के बारे में बताती है।

स्वर्गीय प्राणी का "विपरीत"।

हर कोई लंबे समय से जानता है कि अच्छाई के विपरीत हमेशा बुराई होती है, और इसके विपरीत भी। यह मामला कोई अपवाद नहीं है.

अद्भुत गामायूं का विपरीत सिरिन पक्षी है। वह नवी की दुनिया, मृतकों के साम्राज्य का एक उत्पाद है।

एक दिलचस्प तथ्य यह है कि अल्कोनोस्ट और सिरिन, अन्य पक्षी जो स्वर्ग में रहते थे, उन्हें गामायुन के साथ कभी भी लोकप्रिय प्रिंटों पर चित्रित नहीं किया गया था।

किसी पक्षी से चीजों का मिलना

बहुत से लोगों ने सोचा है: आप गामायूं पक्षी को कहां पा सकते हैं और इसे कैसे बुला सकते हैं? आख़िरकार, उनसे मिलना कई लोगों के लिए एक सपना था। स्वाभाविक रूप से, एक विशेष दृष्टिकोण के बिना यह असंभव था। लेकिन विशेष षडयंत्र थे. यहाँ उनमें से एक है: “उड़ो, गामायूं, भविष्यवाणी के पक्षी, खुले समुद्र के पार, ऊंचे पहाड़ों के माध्यम से, एक अंधेरे जंगल के माध्यम से, एक साफ मैदान के पार। गाओ, गामायूं, भविष्यवक्ता पक्षी, सफ़ेद भोर में, एक खड़े पहाड़ पर, झाड़ू की झाड़ी पर, रास्पबेरी की टहनी पर।

निम्नलिखित विकल्प का भी अक्सर उपयोग किया जाता था: "भविष्यवाणी पक्षी, बुद्धिमान पक्षी, आप बहुत कुछ जानते हैं, आप बहुत कुछ जानते हैं... आप मुझे बताएं, गमायूं, गाएं और हमें बताएं... संपूर्ण व्हाइट लाइट की कल्पना क्यों की गई थी? लाल सूरज की शुरुआत कैसे हुई? महीना उज्ज्वल है और तारे बार-बार आते हैं, मुझे बताओ, वे क्यों पैदा हुए थे? और वे जंगली हवाओं की तरह बहे? क्या तुम स्पष्ट भोरों की भाँति भड़क उठे हो?”

लेकिन मंत्र का उच्चारण करने से एक अद्भुत पंख वाले प्राणी की उपस्थिति की गारंटी नहीं होती। स्वर्ग का पक्षी केवल उन लोगों को दिखाई दिया जो दयालु और योग्य लोगों के रूप में जाने जाते थे।

हेरलड्री और कला में गामायूं

स्वर्ग के पक्षी की रहस्यमय और उज्ज्वल छवि ने कई कलाकारों, लेखकों और कवियों की कल्पना को उत्साहित कर दिया। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कई कलाकारों ने उन्हें अपने कैनवस पर चित्रित किया और उन्हें कविता और गीतों में गाया।

बी. वासनेत्सोव ने अपनी पेंटिंग में पक्षी की छवि को एक दुखद अर्थ के साथ संपन्न किया, इसे एक सुंदर उदास चेहरे के साथ गहरे रंगों में चित्रित किया।

कवयित्री अन्ना अख्मातोवा के लिए, गामायूं यात्री को सही रास्ते से भटका देता है और उदासी और उदासी पैदा करता है।

व्लादिमीर वायसोस्की उसे आशा का प्रतीक देता है जो रूस को नींद से जगा सकता है।

भय से ग्रस्त चेहरे और होठों पर सूखे खून के साथ, ए. ब्लोक ने उसे अपनी कविता "गमायूं - भविष्यसूचक पक्षी" में दिखाया है।

इसे उसी क्षेत्र में स्थित मिखाइलोव्स्क शहर के हथियारों के कोट पर ए में भी दर्शाया गया है, पक्षी को एक मानवीय चेहरे के साथ दिखाया गया है।

हेरलड्री में गामायूं की छवि का अर्थ है खुशी की खोज, लोगों की संस्कृति, युद्धों से सुरक्षा, संरक्षण और पुनरुद्धार।

क्या स्वर्ग का पक्षी वास्तव में अस्तित्व में था? इस प्रश्न का उत्तर रूसी लोककथाओं के किसी भी स्रोत में मौजूद नहीं है। लेकिन उनकी छवि स्लाव पौराणिक कथाओं की लगभग सभी शैलियों में मौजूद है। यह परिवार की एकता का एक प्रकार का रूपक है, जीवित और दिवंगत पीढ़ियों के बीच एक संपर्क सूत्र है। यह अकारण नहीं है कि गमायूं को स्वर्ग का पक्षी, लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ कहा जाता है।