Putni slāvu mitoloģijā. Pravietiskais putns hamayun - apraksts, īpašības un interesanti fakti Senkrievu putns

Mitoloģisko būtņu dualitāte ir izsekojama visās tautas kultūrās. Putni Alkonost un Sirin ir slāvu paradīzes aizbildņi un atspoguļo dzīves un nāves ciklu pasaules kārtībā.

vispārīgās īpašības

Neskatoties uz to līdzīgo izskatu, putniem ir daudz atšķirību. Tie slēpjas šo radījumu raksturā un izcelsmē.

Šī putnu jaunava slāvu mitoloģijā tiek identificēta ar gaišo sākumu. Viņai tiek piešķirta prieka un labklājības vēstneša loma.

Izcelsme

Par slāvu jaunavu putna priekšteci tiek uzskatīta grieķu sieviete Alkione. Saskaņā ar mītiem meitene uzzināja par vīra nāvi un metās jūrā, par ko Olimpa dievi viņu pārvērta par jūras putnu.

No grieķu valodas alkions (ἀλκυών) tiek tulkots kā karalzivis. Šī šķirne būvē ligzdas jūras krastos un barojas ar zivīm.

Izskats

Visā Krievijas vēsturē radības izskats ir mainījies. Saskaņā ar saglabājušajiem attēliem Alkonostam bija šādas ārējās pazīmes:

1. Uz populārām izdrukām putnu jaunavai ir sievietes seja, krūtis un rokas, un būtnei ir arī zieds no Paradīzes un tīstoklis, kas apraksta debesu atlīdzību par taisnīgu dzīvi. Šajos zīmējumos Alkonostam ir raiba apspalvojums.
2. Viktors Vasņecovs 19. gs. attēlota būtne ar baltu apspalvojumu, norādot uz tās gaišo būtību.
3. Radījuma galva ir vainagota ar zelta kroni.
4. Radījuma labās ķepas nagi ir zeltaini, bet kreisās – sudraba.

Saskaņā ar leģendām, Alkonostam ir gan pozitīvas, gan negatīvas rakstura iezīmes. Radījums nolaižas zemē un ar dziesmu apraud kritušos karotājus. Radījums dzied laimi un prieku debesīs taisnajiem un sola atlīdzību par viņu rīcību grēciniekiem. Starp radījuma maģiskajām iezīmēm ir:

1. Dievu sūtnis. Dažās slāvu interpretācijās Alkonosts kā paradīzes putns darbojas kā dieva Khora vai Svaroga vēstnesis. Ar savu dziedāšanu radījums pārstāstīja cilvēkiem panteona gribu.
2. Laikapstākļu kontrole. Saskaņā ar leģendām, radījums var pacelt vētras virs jūras vai nomierināt ūdens virsmu.
3. Dvēseļu pavadījums. Radījums pavadīja dižciltīgos, kas gāja bojā kaujas laukā, līdz Irijas vārtiem.
4. Apreibinoša balss. Alkonosta dziesmas varētu aizraut nesagatavotu klausītāju, liekot cilvēkam aizmirst par visu pasaulē. Dops nomira, kad putnu jaunava pabeidza dziedāt.

Neskatoties uz attēlam raksturīgo spilgto sākumu, Alkonosts var arī nopietni kaitēt cilvēkam. Saskaņā ar leģendu, putns ziemas saulgriežu dienā izdēj maģisku olu un nolaiž to jūras gultnē. Šajā periodā vētrains vējš un vētras norimst.

Pats radījums uzrauga ūdens virsmu no krasta un gaida, kad ola uzpeld virspusē. Saskaņā ar leģendām, Alkonost olas var pasargāt no jebkura ļaunuma un piepildīt vēlmes, tāpēc daudzi cilvēki mēģināja nozagt sajūgu. Nozagtā ola bija pakārta zem baznīcas griestu sijas. Putns šādu apvainojumu nepiedeva un vajāja zagli līdz pat mūža galam. Atradis pārdrošo, Alkonosts paņēma viņa dvēseli un atstāja to uz visiem laikiem klīst pa zemi.

Dzīvotne

Alkonosts, saskaņā ar mitoloģiju, dzīvo Eifratas upes krastos. Šīs upes gultne tek cauri Iriy (Prav) - slāvu paradīzei. Vietu, kur putns dzīvo, sauc par Buyan salu.

Uz dažām populārām izdrukām Alkonosts ir attēlots uz koka ar zināšanu augļiem, kurus sargā pūķis Ladons.

Putns Sirins

Atšķirībā no Alkonost, Sirin tiek pasniegts kā skumju un bēdu putns. Saskaņā ar leģendām šī būtne sargā Nav - mirušo pasauli.

Izcelsme

Radījuma nosaukums cēlies no grieķu vārda "Seiqmer", kas nozīmē "sirēnas". Šīs putniem līdzīgās radības, kas dzīvo uz akmeņiem jūrās, ir Sirīnas tēla priekšteči. Viņus ar slāvu putnu jaunavu saista arī bīstama balss, kas vilina jūrniekus.

Pirmie Sirina attēli ir datēti ar 10. gadsimtu. Tumšā būtne tika attēlota uz keramikas un durvju slēdzenēm. Krievu leģendās šis radījums ir paradīzes iemītnieks, kura dziedāšana hipnotizē jebkuru mirstīgo.

17. gadsimta beigās Sirins tika minēts tādos literatūras pieminekļos kā fiziologi, hronogrāfs un Azbukovņiks. Tajos radījums tika aprakstīts kā nāves priekšvēstnesis.

Izskats

Sirina izskatam ir vairākas atšķirības no Alkonost. Starp tiem ir:

1. Apspalvojums ir tumšs vai pelēks. Mati ir darvas, acis zilas.
2. Pēc Krievijas kristīšanas ap radījuma galvu sāka attēlot oreolu.
3. Radījuma ķepu nagi ir pārklāti ar sudrabu.

Pirmskristietības periodā ir Sirina attēli ar baltu apspalvojumu kā atdzimšanas simbolu. Caur putnu jaunavas saucienu dvēseles tika attīrītas no zemes strīdiem.

Raksturs un maģiskās spējas

Tumšā radījuma vispārējās rakstura iezīmes visā kultūrā ir mainījušās. Sākotnēji Sirins bija negatīva būtne. Putnu jaunava samulsināja cilvēku galvas, liekot tiem zaudēt prātu un aizmirst par savu iepriekšējo dzīvi. Sirina balss piespieda slāvus nebaidīties no nāves, bet paši karotāji sāka alkt nāves. Sastapšanās ar nāves putnu cilvēkam var beigties ar pašnāvību.

Ar šo radījumu bija iespējams cīnīties – Sirins neiztur troksni. Saskaņā ar leģendu, ja radījums nolaidās uz zemes un sāka dziedāt, tad ir jāzvana zvani, jāšauj lielgabali un grabēja ieroči. Šajā gadījumā jaunava putns nobīsies no skaļām skaņām un aizlidos.

Ir vēl viens veids, kā pārvarēt viņas burvīgo balsi. Lai to izdarītu, jāsāk dziedāt pašam. Ja cilvēka balss izrādīsies skaistāka, radījums klausīsies un klusēs. Pēc tam Sirin var palīdzēt ar padomu. Bet slikta balss sadusmos radījumu, un tā bargi sodīs pārdrošo, atņemot viņa dvēseli.

1. Ar savu dziedāšanu putnu jaunava spēj radīt virpuli, kas novedīs pie kuģa nāves.
2. Tālredzības dāvana. Būtnes dziesmas vārdi bieži varēja raksturot nākotni, pozitīvas un negatīvas prognozes vienmēr piepildījās. Šī iemesla dēļ slāvi baidījās no putnu dziedāšanas.
3. Būtne bieži pārbauda cilvēkus ar savu dziedāšanu. Putns nes atlīdzību tiem, kas pretojas, un nāvi tiem, kas pakļaujas kārdinājumam. Šādi dievi pārbaudīja mirstīgo varoņu gatavību pamest ļaunās vājības.

Dzīvotne

Agrīnās leģendās Sirina dzīvotne bija Nav - mirušo pasaule. Tur putnu jaunava ar skumjām dziesmām apraudāja mirušos karotājus. Radījums bija Koschny dieva sūtnis, kurš pavēl mirušajiem.

Vēlākos avotos Sirins dzīvo Irijā, sargājot kokus un maģisku upi. Putns ik pa laikam uzlido zemē, lai ar sērīgiem saucieniem godinātu kritušos karavīrus.

Leģendas par Alkonostu un Sirinu

Slāvu leģendās ir vairākas atsauces uz svētajām putnu jaunavām. Daži no tiem pieder pagānu, citi kristiešu periodam.

Perunas augšāmcelšanās

Saskaņā ar slāvu mītiem viņu reliģijas galvenais dievs ir dzimis Svarogam un mātei Sva. Tomēr zīdaiņa vecumā dievību nozaga Skipers Čūska, simtgalvains pūķis ar skorpiona asti. Kopā ar Perunu briesmonis nozaga arī viņa māsas, mīlestības, nāves un dzīvības dievietes - Leļu un Živu.

Čūskas kapteinis apraka guļošo Pērkonu pazemes dzīlēs. 300 gadus pēc nolaupīšanas māte Sva sapulcināja Perunas brāļus Svarozhechs un lika viņiem atrast galveno dievu.

Lai paātrinātu meklēšanu, trīs dievi pārvērtās par putniem: Voloss - par Sirinu, Jarilo - par Alkonostu, un Strīvers iejutās Stratima aizsegā. Šajā formā viņi septiņus gadus meklēja savu brāli. dievi sauca Čūskas kapteini pie atbildības, taču viņš mēģināja slēpt patiesību.

Burvju putni neiekrita pūķa melos un spēja atrast Perunu, kurš gulēja ciešā miegā. Lai viņu atdzīvinātu, dievi lūdza putnam Gamajunam atnest maģisko Surju no akas Ripes kalnos.

Pēc tam, kad Svarožiči nomazgāja Pērkona seju ar dzīvo ūdeni, viņš pamodās. Viņa pirmais varoņdarbs bija uzvara pār kapteini-čūsku, kuram Peruns atņēma visas galvas un izraidīja uz zemes galiem.

Apple izglāba

Tradicionāli Ābolu Pestītāja svētki tiek svinēti 19. augustā. Neskatoties uz slāvu saknēm, šie svētki kļuva arī par kristiešiem.

Šajā dienā beidzas vasaras sezona, kas iezīmē ražas novākšanu. Saskaņā ar leģendu, Jabločnija Pestītājā priecīgais Alkonosts un skumjais Sirins lido no Pravas uz Javu. Savās ķepās viņi nēsā ārstnieciskus augus.

Pirmkārt, Sirins lido pa dārziem un dzied skumjas dziesmas, apraudot visus mirušos un tos, kas dzīvoja melos. Šī iemesla dēļ ābolus nav vēlams ēst pirms 19. augusta - saskaņā ar leģendu, tiem, kas tos ēd, gaida nelaimju pilns gads.

Pēc Sirinas ābelēs apciemo laimes putns Alkonosts. Viņas dziedājums ir prieka un gaismas pilns, tas iezīmē pastāvīgu dzīves un nāves ciklu, gadalaiku maiņu un pastāvīgu dabas atjaunošanos.

Gaišais jaunavu putns nokrata no spārniem rasu, laistot ar to kokus. Saskaņā ar leģendu, pēc Alkonost dārzu apmeklējuma āboli iegūst ārstnieciskas īpašības. Svaigus tos dod draugiem un radiem, kā arī izbaro bērniem turpmākai lietošanai. Šis rituāls palīdzēs cilvēkiem izvairīties no ziemas slimībām.

Svētki atgādina cilvēkiem, ka augstākās vērtības ir garīgās. Šajā dienā viņi ārstē nabagus un trūcīgos, apmeklē attālus radiniekus un pateicas vecākajai paaudzei par dzīvi. Tas saistīts ar to, ka pavarda sargātājas ir arī putnu jaunavas Sirins un Alkonosts. Slāvi cienīja šīs radības kopā ar citām bereginijām un lūdza viņus aizsargāt māju no strīdiem un vajadzībām.

Citas slāvu putnu jaunavas

Vieniem un tiem pašiem Austrumeiropas mitoloģiskajiem radījumiem var būt vairākas atšķirības atkarībā no reģiona. Dažas radības iegūst līdzīgas rakstura iezīmes un spējas.

Jaunavas putns Sva ir visu slāvu sencis. Viņa parādījās no zelta olām, ko dēja Pasaules pīle, kas radīja pasauli.

Dieviete izskatās kā putns ar sievietes galvu. Viņas apspalvojums ir daudzkrāsains, viņas mati ir zeltaini, un viņas acis ir zilas. Tradicionāli māte Sva tiek attēlota bez ieročiem, bet ar saviem spārniem viņa aizsedz visu Krieviju no ienaidniekiem.

Putns spēj paaugstināt slāvu morāli, tāpēc viņi kaujas laukā varēja uzvarēt pat ar nelielu armiju. Mātes Svas svētītie karotāji zaudēja bailes no nāves un, mirstot, piedzīvoja prieku. Tas padara dievieti radniecīgu ar Alkonostu un Sirinu, kuri arī dziedāja mirušajiem par laimi un dievbijību Pravā.

Dienvidslāvu vidū māte Swa bija saistīta ar putnu Gamayun. Saskaņā ar leģendu, šādā formā dieviete parādījās cilvēku priekšā. Patiesajā veidolā radījums ir attēlots ugunī, kas simbolizē slāvu neremdināmo cīņas garu.

Pagānismā māte Sva ir debesu kalēja Svaroga sieva. Kopā viņi dzemdēja visu slāvu panteonu.

Mātes Svas dzīvotne ir debesis. No šejienes putnu jaunava apgaismo krievu zemes un sargā robežas.

Ziņnesis putns ir slavens tēls daudzās kultūrās. Gamayun tradicionāli tiek uzskatīts par Veles sūtni. Dienvidu reģionos šī būtne ir Perunas vēstnesis.

Gamayun dzīvotne ir Buyan sala. Dažas leģendas piemin arī Makarijas kalnus.

Šī būtne dzīvo Buyan salā. Radījums izskatījās kā sniegbalts putns ar sievietes galvu. Stratim nav nekāda sakara ar dieviem un citām pasaulēm. Slāvi šo radījumu raksturoja kā spēcīgu kimēru, kas ar savu labo spārnu aptver visu pasauli.

Štramam galvā ir kristāla kronis, un šī putna galvenā spēja ir kontrolēt dabu. Tāpat kā Alkonosts, šis radījums spēj nomierināt vētras un viesuļvētras. Atšķirībā no gaišās putnu jaunavas, Stratim izraisa vētras un zemestrīces.

Stratim nepieder pie krastiem. Slāvu izpratnē šī būtne personificēja dabas spēku, pret kuru jebkura persona ir neaizsargāta.

Simurgh apvieno lauvas galvu un putna ķermeni. Dažos attēlos radījumam ir cilvēka seja. Saskaņā ar Irānas mitoloģiju šī būtne sēž zem un aizsargā viņu no ļaunuma.

Šī dievība nes cilvēkiem Radītāju gribu, spēlējot vēstneša lomu. Saskaņā ar leģendu, Simurgh pavasarī priecīgi dzied, pateicoties tam koki un augi mostas no miega. Rudenī šī būtne dzied skumju dziesmu, kurai visa dzīvā pasaule iegrimst ziemas miegā.

Tāpat kā Alkonost, Simur spēj kontrolēt laika apstākļus. Spārnu plivināšana izraisa vēja celšanos, un tur, kur lido ziņnesis, līs lietus.

Secinājums

Sirins un Alkonosts ir putnu jaunavas slāvu mitoloģijā, kuru savienojums demonstrē Prieka un bēdu, dzīvības un nāves ciklu. Neskatoties uz to līdzīgo izskatu, radībām ir vairākas atšķirīgas iezīmes.

Slāvu kultūrā duālo būtņu funkcijas pildīja daudzi maģiski putni - māte Swa, Gamayun un Firebird. Daudzu valstu mitoloģijās var atrast atsauces uz līdzīgām radībām.

Putna tēls dažādu tautu mitoloģijā gandrīz vienmēr ir neatņemama radītāja, Dieva, sastāvdaļa, ja vēlaties.

Tātad, Hugins un Munins ērti uzgūlās uz Odina pleciem, atbildot par aizliegtajām zināšanām un stāstot Aesir augstākajam valdniekam gan pagātnes, gan nākotnes notikumus.

Putni ieņem galveno vietu slāvu mitoloģijā.

Augstākā dievība Rods, kas radīja pasauli, cilvēkiem parādās pelēkas pīles (drake) formā, demonstrējot zemes un ūdens vienotību. Viņai tiek piedēvēts arī divu olu izmešana: Reality un Nav, labais un ļaunais, divas visu lietu puses.

Sapņi par lidojumu

Slāvu putniem ir antropomorfas iezīmes

Pirmie mitoloģiskie stāsti par putniem ir vērsti uz lidojuma ideju.

Slāvu mitoloģijā, tāpat kā daudzās citās, leģendu varonis tā vai citādi cenšas pacelties debesīs. Lidojošs paklājs, zābaki, mākslīgie spārni un daudz kas cits viņam palīdz.

Tas viss ir mēģinājums pietuvoties daudzu tautu sapnim – pacelties augšup, sajust brīvību kā putniem.

Tomēr līdz ar to putns slāvu mitoloģijā ir arī gudrības personifikācija, sava veida “padomnieks”.

Viņa lomu spēlē piekūns vai krauklis. Putns Gamayun ir vēstnesis, dievu vēstnesis, viņai ir uzticēta Dieva gribas “tulkotāja” loma.

Šāds raibs putna tēls nevarētu palikt bez tā “mušas.

Starp mitoloģiskajiem tēliem vienā vai otrā pakāpē ir arī atklāti negatīvi. Tā, piemēram, Stratim putns pēc būtības ir postošs, jo tas ir atbildīgs par visām vētrām un sliktiem laikapstākļiem uz sauszemes un jūrā.

Pirmie Alkonost un Sirin pieminējumi

Alkonost putns, tāpat kā tā mūžīgais pavadonis Sirin, ir divi neatņemami paradīzes tēli - Iria. Abi putni pēc dabas ir labi, taču satikšanās ar kādu no tiem vidusmēra cilvēkam neko labu nesolīja.

Jāatzīmē, ka Alkonosts, tāpat kā Sirins, atgriežas un ir tieša atsauce uz Sfinksu un Alkioni.

Šis spilgtais piemērs parāda grieķu kultūras ietekmi uz slāvu kultūras veidošanos.

Alkonosts kā prieka vēstnesis

Saskaņā ar leģendu, Eola meita Alkione saniknoja Zevu, pieņemot panteona valdnieku vārdus sev un savam vīram.

Viņa tika pārvērsta par karalisko zivtiņu. Leģendas vēsta, ka ziemas saulgriežu priekšvakarā jūra norimst uz 14 dienām, Alkione putna izskatā izperē olas savā ligzdā, kas šūpojas uz jūras viļņiem.

Kas noticis ar viņas vīru, nav zināms. Jebkurā gadījumā tā ir leģenda par Alkioni, kas ir galvenā Alkonostas putna tēla veidošanā.

“Turot savās skaistajās rokās paradīzes ziedu un tīstokli par atlīdzību paradīzē par labiem darbiem”

Šis ir Alkonost apraksts, ko var atrast visbiežāk. Putnam ir sievietes rumpis, galva un rokas.

Zīmīgi, ka leģendas uzsver faktu, ka Alkonost putnam ir arī sekundāras seksuālās īpašības, proti, sievietes krūtis.

Viņa ir prieka, svētlaimes un baudas vēstnese, kas gaida visus patiesos ticīgos aiz debesu vārtiem.

Biotops un īpašības

Slāvu mitoloģijā Alkonostas putns apraud pēc lielām kaujām bojāgājušos, apburot ikvienu ar savu balsi.

Viņa nepavisam nav ļauna, gluži otrādi, viņas raksturs ir lēnprātīgs kā jēram.

Tajā pašā laikā putns rada briesmas jebkurai personai, jo tā dziedāšana liek tam, kas to dzird, aizmirst par visu pasaulē un vienkārši klausīties, dažreiz uz mūžību.

Agrākais Alkonost putna attēlojums ir atrodams 12. gadsimta miniatūrā.

Tur mītiskā būtne attēlota ar brūnu, pelēcīgu apspalvojumu, skaistu seju, maigām jaunas meitenes rokām un tonizētām krūtīm.

Alkonostam baltu apspalvojumu, kā arī vainagu piešķīris mākslinieks Vasņecovs, kurš uzskatīja šo tēlu par galveno slāvu mitoloģijā.

Saskaņā ar leģendu Alkonosts dzīvo Īrijā, taču dažas leģendas apgalvo, ka putna vieta atrodas Bujanas salā vai netālu no Eifratas upes baseina.

Zīmīgi, ka Sfinksas tēls, kas veidojās jau grieķu laikā, bieži tika atrasts šumeru civilizācijas mitoloģijā, kas radās “zaļās” Eifratas krastos.

Pavairošana

Alkonost putns dēj olas ziemas vidū tieši jūras viļņos. Tur viņi guļ 7 dienas, visu šo laiku jūra ir pilnīgi mierīga, lai netraucētu pēcnācēju attīstībai.

Noteiktajā laikā olas peld, pēc tam putns tās var izperēt tikai krastā.

Kas notiek ar putniem vecumdienās un vai Alkonosts mirst, nav zināms.

Sirins kā skumju vēstnesis

Sirin ir Alkonost mūžīgā pavadone un spēj apburt jebkuru klausītāju ar savu melodisko balsi.

Viņa ir neparasti skaista, taču spēj padarīt cilvēku traku, liekot viņam uz visiem laikiem iegrimt sapņos par nākotni, par kuru sākumu sludina Alkonosts.

Putns, saskaņā ar leģendu, lido uz ābeļdārziem, lai glābtu, un dzied ar neizsakāmām skumjām līdz pusdienlaikam, līdz to nomaina Alkonosts. Tāpēc Sirin tiek uzskatīts par tumšo putnu.

Ārējās atšķirības no Alkonost

Sirins ir attēlots ar tumšāku apspalvojumu, kas simbolizē viņa "ļauno" sākumu

Sirin izskatās nedaudz savādāk nekā Alkonost, lai gan tos var viegli sajaukt.

Šī putna galva ir atsegta, bet dažreiz ap to attēlots oreols, kas attēlo radījuma dievišķību.

Arī Sirinam nav sieviešu roku, un viņa mājvieta ir Ēdenes dārzi.

Reizēm putns nolaižas uz zemes, lai pasludinātu cilvēkiem pravietiskus vārdus, taču šis vēstnesis ne vienmēr tiek sveicināts ar maizi un sāli.

Sirins bieži sastopams 15.-16.gadsimta gravīrās, kur viņš tiek pasniegts negaidītā lomā, proti, kā pretinieks cilvēkiem, kas ar lielgabala šāvieniem aizdzen putnu.

Zīmīgi, ka slāvi cienīja spēka, drosmes un brālības kultu. Pats fakts, ka tik “stingrā” mitoloģijā ir vieta vairākiem skaistiem tēliem, šķiet svešs.

Tā, piemēram, Jeļena Gudrā kopā ar domu bija arī izcila damaskas tērauda meistare. Varbūt tāpēc slāvi ne tikai baidījās no Sirina, bet arī uzmanīgi viņus padzina, jo stiprajiem cilvēkiem viņa dziedāšana bija “sveša”.

Tomēr atšķirībā no vairuma mitoloģisko tēlu Sirinam nav skaidra pretinieka, viņš ir oriģināls tēls.

Analoģija ar sievieti

Interesanti, ka lielākajai daļai putnu pasaulē vienā vai otrā pakāpē ir sieviešu alter ego.

Tā, piemēram, gulbju karaliene prata pārvērsties par skaistu putnu, Alkonostam un Sirinam bija sievietes rumpis. Gamayun putns nedaudz atšķīrās no saviem "brāļiem", jo tā sejas vaibsti ir stingri, regulāri, tas ir gudrības iemiesojums, un tāpēc tā sejā nav vietas svinībām vai svētlaimei.

Pilnīgi iespējams, ka slāvi sievieti uzskatīja par sava veida Ģimenes sākotnējā spēka iemiesojumu, tas ir, spējīgu ienest pasaulē jaunu dzīvību.

Putns slāvu mitoloģijā ieņem ja ne centrālu vietu, tad vietu tuvu tam. Viņa ir pastāvīga galvenā varoņa pavadone, gan palīdzot, gan kavējot viņa progresu.

Putni

Zīmēm, kas apzīmē putnus, ir īpaša nozīme, jo putni senajiem cilvēkiem ir noslēpumaini, maģiski radījumi. Daudzi gaismas dievi var pārvērsties par putnu. Peruns - par ērgli vai kraukli, Magus - par Finistu piekūnu. Interesanta zīme, kas raksturīga visiem putniem, ir “knābja putns”. Tas simbolizē debesis, gaismas dievu mantojumu, zināmā mērā arī pašus dievus.

Ir arī svastikai līdzīgi "putnu" simboli, piemēram, kraukļa zīme. Apskatiet tuvāk Krievijas ģerboni, ērgli ar izplestiem spārniem - uz tā var redzēt svastikas aprises.

Var apskatīt arī krievu izšuvumus - arī uz tiem bieži parādās putni. Bet šie putni vairs nav javieši, bet gan maģiski - visiem zināmi no pasakām un dziesmām - Sirin, Alkonost, Gamayun. Šie putni sēž uz Pasaules koka zariem un dzied savas dziesmas. Tie nav attēloti tik shematiski kā citi, taču to attēliem galvenokārt ir estētisks raksturs - tie netiek izmantoti maģijai un pielūgsmei. Varbūt šī atrautība no maģijas ļāva šiem simboliem izdzīvot līdz mūsdienām izšuvumu, kokgriezumu un māla izstrādājumu veidā.

Var būt attēli, kuros redzams putns, kas stāv uz zemes vai lidojumā ir nogāzies. Putns uz zemes atbilst uzlecošai vai rietošai saulei, un putns, kas lido, nozīmē pusdienlaiku - saules zenītu. Uz izstiepta putna spārniem īpašu staru galos attēloti četru ziedlapu ziedi. Staigājoša putna spārni ļoti atšķiras no visiem iepriekš aprakstītajiem. Tāds pats sižets ir arī uz riasnām (sieviešu piekariņiem), kur lidojošais pusdienlaika putns ir pretstatīts putniem, kas plaši staigā pa zemi, un kur saules dinamikas motīvu papildina Dzīvības koks un simbols. visuresamība.

Gaismas putns, Khorsa iemiesojums (iemiesojums). Kontrolē vējus un laika apstākļus.

Alkonos, Alkonost (Alkyon, Akolnost, Alkanost, Alkonot, Alkunost, Alkonost, Antonost) - paradīzes putns, ko pārstāv pussieviete, pusputns ar lielām daudzkrāsainām spalvām un meitenes galvu, ko aizēno vainags un oreols, kurā dažkārt ievietots īss uzraksts. Papildus spārniem Alkonostai ir rokas, kurās viņa tur paradīzes ziedus vai paciņu ar paskaidrojošu uzrakstu.

Citu gaišo putnu māsa - Raroga, Stratima.

Viņa dzīvo paradīzes kokā, Buyan (Makari) salā kopā ar putnu Sirinu, un viņai ir salda balss, piemēram, mīlestība. Kad viņa dzied, viņa nejūtas kā pati. Tas, kurš dzirdēs viņas brīnišķīgo dziedāšanu, aizmirsīs visu pasaulē. Ar savām dziesmām viņa mierina un paaugstina nākotnes prieku. Ziemā Alkonosts lido "ārzemēs" un tur dēj olas, inkubējot tās septiņas dienas. Šajā laikā jūra ir pilnīgi mierīga.

Pravietisks putns, slāvu dievu vēstnesis, viņu vēstnesis, kas dzied dievišķas himnas cilvēkiem un prognozē nākotni tiem, kas zina, kā dzirdēt noslēpumu.

Kad Gamayun lido, no saullēkta nāk nāvējoša vētra.

Gamayun zina visu pasaulē par zemes un debesu izcelsmi, dieviem un varoņiem, cilvēkiem un briesmoņiem, putniem un dzīvniekiem.

Gaismas, ugunīgs gars, kas saistīts ar seno uguns un pavarda pielūgsmi. Pēc čehu uzskatiem, Rarogs var piedzimt no olas, ko cilvēks deviņas dienas un naktis inkubē uz plīts. Raroga tika attēlota kā plēsīgs putns ar dzirkstošām, liesmojošām spalvām, liesmām, kas izplūst no knābja, vai vienkārši kā ugunīgs viesulis.

Stratēma

Senajā krievu garīgo dzejoļu krājumā “Baložu grāmatā” par milzu putnu Stratimu teikts: “Stratims ir visu putnu māte. Kāpēc viņa ir visu putnu māte? Stratim putns dzīvo okeānā-jūrā. Un viņš ražo bērnus okeānā-jūrā. Saglabā visu balto gaismu zem labā spārna. Viņa nogremdē salonkuģus ar dārgām precēm. Kad Stratims pamostas, otrajā stundā pēc pusnakts dziedās visi gaiļi uz visas zemes. Tāpēc putns Stratima ir visu putnu māte.

Acīmredzot kāds cits sens rokraksts stāsta par šo pašu milzu putnu, kuru dažkārt sauca par Strafilu: “Ir vista, kurai galva sniedzas līdz debesīm un jūra līdz ceļiem; kad saule tiek mazgāta okeānā, tad okeāns satricinās un viļņi sāks sist vistas spalvas; Viņš, sajūtot viļņus, kliedz “kok-riku”, kas nozīmē: “Kungs, parādi pasaulei gaismu!”

Tumšs putns, tumšs spēks, pazemes valdnieka vēstnesis. No galvas līdz jostasvietai Sirina ir nesalīdzināma skaistuma sieviete, un no vidukļa viņa ir putns. Ikviens, kurš klausās viņas burvīgo dziedāšanu, aizmirst par visu pasaulē un lēnām nomirst, un nav spēka piespiest viņu neklausīties Sirina postošajā balsī, un nāve viņam šajā brīdī ir patiesa svētlaime!

Ugunsputns

Uguns personifikācija ir Firebird (Firebird) - pērkona dieva iemiesojums. No viņas atvērtā knābja līdz ar pērkona skaņām lejā krīt pērles — zibens dzirksteles. Uguni un ūdeni slāvi apvienoja Kupalas, Koljadas un Uguns upes attēlos.

Justritsa putns

Tas bija populārs nosaukums briesmīgajai holēras slimībai. Viņa izskatījās kā milzīgs melns putns ar čūsku galvām un asti. Naktīs tas lido pāri ciemiem un ciemiem, un tur, kur tas ar dzelzs spārnu pieskaras ūdenim, uzliesmos vispārējs mēris. Šī ir mīkla, kas izplatījās starp cilvēkiem par šo slimību, kas rada vispārēju iznīcināšanu:

Jūrā, okeānā,
Uz salas, uz Buyan,
Sēž putns Justritsa.
Viņa lepojas un lepojas,
Ka esmu visu redzējis
Es ēdu daudz:
Un cars Maskavā,
Un karalis Lietuvā,
Un vecais vīrs savā kamerā,
Un bērns šūpulī!

Krauklis un vārna

Pēc tautas uzskatiem, putni ir netīri un draudīgi. Tāpat kā citi kraukļu dzimtas putni (jackdaw, rook). Viņus vieno līdzīgi uzskati un nosaukumi. Crow, gaivoron, gai, gal, galye, rabble ir visu šo putnu kolektīvie nosaukumi kopumā. Krauklis ir pravietisks putns. Viņš dzīvo simts vai trīssimt gadu un zina noslēpumus: viņš pareģo nāvi, ienaidnieku uzbrukumu, eposos dod padomus varoņiem, pasakās norāda uz apraktiem dārgumiem, dziesmās nes ziņas mātei par nāvi. par viņa dēlu utt.

Šīs dzimtas putni ir melnā krāsā un tiek kontrastēti ar laipnajiem, lēnprātīgajiem un svētajiem putniem, īpaši balodi, kā draudīgiem, plēsonīgiem un nešķīstiem, kas atspoguļojas priekšstatos par cilvēku dvēseļu putnu izskatu, kristianizētās leģendās par plūdiem, utt.

Savukārt vairāku pasaku par kraukli komēdija ir veidota uz baltā (vai raiba) un melnā (neglītā) apspalvojuma pretstatu.

Tautas ticējumi skaidri atklāj kraukļu dzimtas putnu velnišķo dabu.

Tādējādi krauklis tiek uzskatīts par melnu, jo to radījis velns. Vārna tiek uzskatīta par ļaunu garu. Velns var izpausties kā melns krauklis vai vārna. Velns kraukļa izskatā naktīs lido pa pagalmiem un aizdedzina jumtus. Viņi tic, ka velni vārnu formā lido un riņķo virs mirstoša burvja mājas, lai palīdzētu dvēselei atstāt ķermeni. Ļaunu cilvēku dvēseles tiek attēlotas kā melni kraukļi un vārnas. Tiek uzskatīts, ka raganu var atpazīt pēc melnā kraukļa, kas sēž uz viņas mājas.

Ir Bībeles izcelsmes leģenda par kraukli, kuru Dievs vai Noass nolādēja vai sodīja, jo, atbrīvojot no šķirsta, lai noskaidrotu, vai plūdi ir beigušies, viņš neatgriezās. Kā sods par to, krauklis, kurš reiz bija balts kā sniegs un lēnprātīgs kā balodis, kļuva melns, asinskārs un lemts baroties ar rupjš mizu. Ar ideju par vārnām un žagariem kā nešķīstiem putniem ir saistīts aizliegums tos ēst.

Plēsonība, asinskārība un laupīšana ir raksturīgi motīvi priekšstatos par kraukli un kraukli.

Vārnas, tāpat kā vanagi, medī vistas. Lai pasargātu no vārnām, viņi pagalmā pakar nogalinātu vareni. Tiek uzskatīts, ka, apgriežot katlu otrādi, vārnas vistas nevarēs redzēt. Tādā pašā nolūkā Ziemassvētku dienā vārnas un vanagus dažviet sauc par baložiem. Ukrainā, pavasarī pirmo reizi izsitot vistas no mājas, viņi izrunā burvestību: "Svētais Kuzma-Demjans, / Viņi baro manas vistas, / Lai vārna nesagrābj / Un nekas nenotiek."

Tiek uzskatīts, ka plēsoņa savieno kraukli ar vilku. Ir zīme: kas dzied mežā un redz kraukļus, tas paklups uz vilka. Kraukļu kurkstēšana, kas lido pāri ganāmpulkam, liecina par nenovēršamu vilku uzbrukumu ganāmpulkam. Saskaņā ar poļu leģendu, vārnas un žagari radās no skaidām, kad velns radīja vilku, izcērtot to no koka. Dažādās pasakas “Kraukļa brāļi” versijās brāļi pārvēršas par kraukļiem, vārnām vai vilkiem. Tāpat kā citus plēsīgos putnus, nogalināts krauklis vai vārna tiek pakārts kūtī vai stallī, lai aizbaidītu ļaunos garus (velnu, raganu, brauniju, zebiekste), lai tie naktīs nemocītu zirgus vai govis. Nogalinātās vārnas tiek pakārtas arī laukos, lai padzītu zvirbuļus.

Tautas uztverē krauklis ir saistīts ar asinsizliešanu, vardarbību un karu. Par viņa asinskāri liecina viņa sauciens, ko pārraida izsauciens “Asinis, asinis!” Lai ierocis trāpītu bez garām, mednieki tā stobru ieeļļojuši ar kraukļa asinīm. Kraukļu un vārnu ganāmpulki pagātnē tika uztverti kā tatāru uzbrukuma vēstneši. Asins motīvs ir sastopams arī vārnas leģendā: vārna gribēja dzert no krustā sistā Kristus brūcēm pilošās asinis, par ko Dievs to nolādēja, tāpēc tās knābis uz visiem laikiem ieguva asiņainu krāsu gar malām.

Ticējumus par kraukli raksturo arī zādzības motīvs. Saskaņā ar leģendu, cilvēks kļūs par zagli, ja viņš ēdīs kraukļa sirdi vai gaļu. Zādzības motīvs ir izklāstīts leģendā, kurā krauklis vai vārna inkriminē Sv. Pēteris zog zirgus, kliedzot: "Nozaga!", atšķirībā no dzeguzes, kas kliedza "Nopirku!" Sapnis par kraukli ir saistīts arī ar zirgu zādzību. Saskaņā ar citu leģendu, meitene kļuva par vārnu, apsūdzot Kristu zagšanā ar savu saucienu. Tiek uzskatīts, ka vārna ar savu ķērkšanu nosoda zagli vai paredz zādzību. Atbildot uz viņas ķērkšanu, lai novērstu aizdomas no sevis, vajadzēja teikt: "Es nezagu, es to nopirku par santīmiem!" Tas pats motīvs tiek parādīts lāstos: "Nyahay nad tym varonne krakaets, khto ukrau!" Šajā sakarā par personu, kas tiek turēta aizdomās par zādzību, viņi saka: "Vārna ņaud pār viņu."

Tautas ticējumi atklāj kraukļu dzimtas putnu saistību ar nāvi un mirušo pasauli. Bēru žēlabās nāve kā melns krauklis ielido logā. Krauklis prognozē nenovēršamu nāvi. Ir izplatītas pazīmes, ka, ja krauklis kurkst pār ceļinieka galvu, lido vai kurkst pār māju, pāri pagalmam, pāri ciemam, virs meža vai kapsētas, sēž uz jumta, uz skursteņa, sit ar spārniem. logs, kurkst ciemā, uz jumta mājās, mājas priekšā vai baznīcā - tas nozīmē, ka ceļotājs vai kāds mājā vai ciemā drīz mirs. Nāves un dažādu nelaimju pazīme nereti ir vārnu, retāk - žagaru un stublāju sauciens. Sapņā nāvi sola arī melns krauklis un kurkstoša vārna. Medniekam vai makšķerniekam, kas dodas makšķerēt, kraukļa kliedziens nozīmē neveiksmi. Tāpēc mednieki izvairās pieminēt kraukli un sauc to par “kalnu” vai “vistu”.

Krauklim ir dārgumi un bagātība. Viņš sargā zemē paslēptos dārgumus. Kādā baltkrievu pasakā ir stāstīts, kā mantinieki, meklējot naudu, izraka skopā saimnieka kapu un atklāja uz nelaiķa krūtīm kraukli, kas aprakts kopā ar spilvenu, kur viņa bija paslēpusi naudu. Krauklis izņēma naudu no spilvena un ielika viņai mutē, bet neļāva cilvēkiem aiztikt naudu. Viņi uzskata, ka kraukļa ligzdā glabājas neredzamās bagātības: zelts, sudrabs un dārgakmeņi. Savācis daudz zelta un sudraba, krauklis apzeltīja galvu un asti. Ir plaši pazīstams ticējums par ļauno garu melnā putna veidolā - vārnu vai rūti, kas zog un nes bagātību savam saimniekam, jo ​​tur aiz plīts, glāsta, baro ar olu kulteni un neēd. izmet tās izkārnījumus. Baltkrievu pasakā balta vārna palīdz raganai atņemt pienu no svešām govīm.

Saskaņā ar tautas uzskatiem krauklis cenšas izperēt savus cāļus martā vai februārī, kamēr skudras vēl nav izcēlušās no zemes, pretējā gadījumā tās apēdīs savus cāļus. Ar šo ideju ir saistīts stāsts par skudras un kraukļa (vai vārnas) konkurenci, lai noskaidrotu, kurš no viņiem ir stiprāks un spēj izturēt tādu pašu svaru kā viņš pats. Katrs nolika savus bērnus uz līnijas, un tāpēc zaudējošais Krauklis, lai pēc stāvokļa nedotu savus bērnus Skudrai apēst, izperē cāļus iepriekš.

Pavisam dažādas vārnas īpašības atklājas pasakās par dzīvniekiem un dažos sīkajos folkloras žanros - teicienos, jokos. Tie izceļ vārnas stulbumu, padarot to par komisku tēlu. Pasakās vārnas stulbums tiek apvienots ar lielīšanos un iedomību. Viņa lepojas ērglim par savu bērnu skaistumu un lūdz viņus neēst. Orel; Ieraugot neglītāko putnu, viņš ēd vārnas. Vārna maina spalvas uz baltām (sal. izteicienu “baltā vārna”) un vēlas sajaukties ar baložiem, bet tie to aizdzen, bet vārnu bars arī negrib to ņemt atpakaļ. Tāpat krauklis, kurš uzvelk gulbja vai pāva spalvas, tiek atpazīts, noplūkts un apkaunojams. Vārna ir uzņēmīga pret glaimiem: tās sagūstītais Vēzis to slavē, un glaimotā Vārna atver muti, nometot savu upuri. Viņa nespēj atšķirt savas olas no piekūna (vai dzeguzes) izmestajām olām, un rezultātā piekūns ēd vārnas, vai arī dzeguze sit un izdzen vārnu. Vārna ir slinka un lēna (vārnu ne jau nejauši sauc par vārnu) un tāpēc putnu rīkotajās vēlēšanās palaida garām (izlaida) visus varas amatus (cars, gubernators, policists u.c. .) un palika bez darba. Mēslu kūku atradušās vārnas ķērkšana tautas jokos tiek izspēlēta komiski. Vasarā viņa kliedz: “Sūds!”, bet ziemā, sēžot uz sasalušiem kūtsmēsliem: “Kalach, kalach! Neuztraucieties! Uz varenes jautājumu: “Kāpēc kysle? Kāpēc kisle? - viņa ķērc: “Jā-arma! Da-arma!”

Šo putnu bija aizliegts ēst, un nogalināšanu uzskatīja par grēku. Poļi cīruli sauca par Dievmātes dziedātāju. Kad Kristus staigāja pa zemi, cīrulis katru dienu nesa Viņai ziņas par Viņu, mierināja viņu bēdās un pareģoja Kristus augšāmcelšanos, un pēc tam viņu aizveda debesīs, kur netālu no Vissvētākās Jaunavas troņa nenogurstoši slavina Viņu ar savu dziedāšanu. "Ave Maria." Senkrievu stāstā par debesu putniem cīrulis par sevi saka: "Es lidoju augstu, es dziedu dziesmas, es pagodinu Kristu." Saskaņā ar leģendu, cīruļi, tāpat kā bezdelīgas, noņēma ērkšķus no krustā sistā Kristus ērkšķu vainaga. Paceļoties augstu debesīs, cīrulis pavada laiku lūgšanās. Tad, pēkšņi apklusis, viņš paceļas vēl augstāk un lido uz grēksūdzi pašam Dievam.

Galīcijas poļiem ir leģenda par cīruļa izcelsmi: Dievs iemeta augstu gaisā zemes kamolu, kas pārvērtās par putnu pelēku kā zeme.

Divi dažādi cīruļu veidi - parastais un cekulainais - pēc tautas ticības bieži tiek uztverti kā viens putns: cīrulim trešajā dzīves gadā izaug priekšsēde vai ziemā cīrulim uz galvas ir priekšpuse un vasarā tas tiek izmests. . Dažās vietās cīruli ar smailu “bašliku” uz galvas sauc par “cīruļa krusttēvu”. Tiek uzskatīts, ka ziemā parasts cīrulis pārvēršas par cekulainu cīruli vai peli, bet vasarā tas iegūst savu iepriekšējo izskatu.

Leģendas vēsta, ka cīrulis ziemo peļu bedrē, laukā zem akmens, zem zemes gabala vagā vai robežās. Ziemas vidū tas apgriežas uz otru pusi un guļ līdz pavasarim. Pēc citiem uzskatiem, ziemā tas ir augstu, augstu debesīs. Eņģeļi viņu tur rokās, maigi un glāsta, līdz uzzibsnī pirmais zibens un atveras debesis, kur cīrulim šoreiz ļauts skatīties.

Cīruļa ienākšana bija saistīta ar pavasara atnākšanu. Rietumslāvi uzskatīja, ka 2. februārī, Lielās Dievmātes jeb Prezentācijas dienā, cīrulim noteikti vajadzētu čīkstēt, pat ja šajā laikā tas riskē nosalt, un vēlāk Sv. Agņeška izlaiž cīruli no maisa vai no oļa apakšas. Ukraiņi cīruļu, šo pirmo pavasara vēstnešu, ierašanos saistīja ar savu senču dvēselēm, kas reizi gadā apmeklē dzimto lauku.

Volinā cīruļa ierašanās sakrita ar Alekseja “Golosey” dienu (30. marts). Baltkrieviem bija paraža uzdāvināt bulciņu no visa ciema tam, kurš pirmais ieraudzīja vai dzirdēja cīruli, “lai tas pats veselu gadu vēstītu, kas var notikt ciemā”.

Krievijā un Ukrainā četrdesmit mocekļu dienā (22. martā), Krievijas ziemeļos arī Sv. Aleksija dienā (30. martā) vai Pasludināšanas svētkos (7. aprīlī) cepa mīklā putnus, kurus sauca par “cīruļiem”. (retāk “briedējputni” un “bedelīgas”). “Cīruļi” tika atstāti kūtī, atdoti aitām, bērniem, un vienu iemeta krāsnī. Bērni skrēja viņiem līdzi uz ielas “raudāt vasaru”, gāja laukā un kliedza: “Cīrulīt, cīrulīt, tev ziema, bet mums vasara” vai “Tev ir kamanas, un mums rati. ” “Cīruļi” tika uzmesti ar vārdiem: “Cīruļi, cīruļi, lidojiet, nesiet pavasari līdzi!” Daudzos atdzejojumos, teikumos un pavasara dziesmās cīrulim pavasarī tika lūgts atnest siltu vasaru, arklu, ecēšas, jaunu maizi, veselību utt. Piemēram:

Atnes pavasari

Uz tavas astes

Uz arkla, ecēšas,

Uz rudzu siena

Uz auzu kūļa.

Reizēm kādā no “cīruļiem” tika iecepta šķemba, un tam, kurš to dabūja, bija jāsāk apsēsties. Daudzviet līdz ar cīruļa atnākšanu sākās aršana un sēšana. Pavasara cīrulis ar savu dziedājumu aicina uzsākt lauku darbus: “Sēj, sēj, ecē!”, “Vectēv, tas, tas auzas un mieži!”, “Dzemdies, Dievs! Rodij, Dievs! Dzemdējiet, Dievs! Cīrulis ir pieminēts arī burvestībā, kas paredzēta linu augšanas nodrošināšanai: "Kā cīrulis augstu lido, lai jūsu lini ir augsti!"

Pūķis

Pūķis, vanags (burķis, straume, zivjērglis) un daļēji piekūnu kārtas putni (piekūns, vaļasprieki) veido vienotu liela plēsīga putna (sal. ērglis) tēlu, kas apveltīts ar netīrības un nāves simboliku, dēmonisku un pretīgu. īpašības.

Pūķa vanaga simbolika, saiknes ar citiem putnu raksturiem un paralēles ar citām slāvu tradīcijām vispilnīgāk atspoguļojas ukraiņu-podoļu pūķa izraidīšanas un apbedīšanas rituālā Pētera gavēņa pirmajā pirmdienā. No rīta mājsaimnieces izdzina vistas no būdas, izmantojot nazi vai cirvi, lai pasargātu tās no pūķa. Dienas laikā sievietes devās uz ganībām, kur dziedāja, vicinot šalles meža virzienā: "Ak, Šuļaku - melnais putns, nerunā ar mums, /<…>Negrabiet mūsu dūmus." Uz šejieni atvestie vīri nogalināja pie nūjām piesietus pūķus un kraukļus. Sievietes gāja viņām līdzi mežā, tur lauza zaļus zarus un, tos vicinot, nolādēja “negodīgo vanagu”: “Melnais putns, mūsu nāve, / Netraucē mūs, / Apskauj mūs!” Pēc tam tika veiktas pūķa rituālās bēres, un sievietes dejoja uz viņa kapa. Citā rituāla variantā sievietes no šallēm izgatavoja “šuļaku”, novietoja to uz lielas šalles, kuras stūros iebēra graudu kaudzes un starp tām lika maizi, sīpolus, sieru un gaļu. Pagriežot “šuļaku” pret gaļu, sievietes teica: “Neej pie vistām, bet ej pie nelāga.” Beigās viņi saplēsa “šuļaku” gabalos, sarīkoja mielastu un viens otru cienāja ar degvīnu ar vārdiem: “Dzer, kumo, lai Šuļaks nedzer vistas.”

Pūķa rituālā paralēle - vanags un dzeguze (sal. ukraiņu pūķa izraidīšanas un bēru rituālu un krievu dzeguzes kristīšanas un bēru rituālu) papildina ticējums, ka dzeguze pārvēršas par vanagu vai pūķis tā dzeguzes beigās uzreiz pēc Pēterdienas (29. jūnijā).

Minēto rituālu un ticējumu kontekstā jāņem vērā arī “vanagīgie” nosaukumi nesaritinātai kāpostgalvai: ukraiņu, Bel. "šuļaks", krievs. "vanags" Alternatīvas dzeguzes iespējas pēc Pēterdienas ir vai nu pārvērst par vanagu, vai paslēpties kāpostos (Baltkrievijas Polesie).

Citas paralēles ukraiņu pūķa izraidīšanas rituālam ir kašubu rituāls, kad pūķis tiek izpildīts Jāņu dienā (24. jūnijā) vai svētdienā trīs nedēļas pirms šīs dienas. Rituālā piedalījās “bende”, “soltys” (ciema vecākais) jeb “priesteris” un “tiesnesis”, kas nolasīja spriedumu. Putns tika iesists. “Soltu” kalpi uzrunāja pūķi ar apsūdzošu runu, un “bende” pūķim nocirta galvu. Biežāk gan galva tika nogriezta nevis pūķim, bet vārnai, kuru visa gājiens devās apglabāt ar sveiciena dziesmu Sv. janvāris Citu rietumslāvu vidū paralēles ukraiņu pūķa izdzīšanas rituālam ir attālākas: Čehijā un Lusatijā kašubu rituāls tika veikts ražas novākšanas beigās un tika saistīts nevis ar pūķi, bet ar gailīti vai draku. Ukraiņu pūķa izraidīšanas rituālā starp pūķi un kraukli ir funkcionāla kopība, kuras dzejas iemiesojums dziesmu tekstos ir “melnā putna” tēls, kas nes nāvi. Tādu pašu līdzību demonstrē arī bērnu pūķa jeb kraukļa spēle, kurā šiem putniem ir kopīgs nāves simbolisms. Spēles ukraiņu versijās krauklis izrok bedri, lai uzvārītu verdošu ūdeni un ielietu to bērniem acīs. Bedrītes rakšana simbolizē bēres, bet acu appludināšana simbolizē nāvi. Ukraiņi un krievi šo spēli sauc par “pūķu spēli”, savukārt čehi un bosnieši to sauc par “vanagu spēli”. Baltkrieviem tas ir saistīts arī ar pūķi (“Pie pūķa”, “šuļaks”) un ar kraukli (“Pie kruka”, “pie kraukļa” u.c.): pūķis (krauklis) izrok bedri. savākt oļus un izsist viņi dod bērniem zobus. Tipisks iemesls pūķa (retāk kraukļa) atriebībai bērniem ir: “Viņi apēda manu kāpostu!” (starp baltkrieviem), “Viņi manā dārzā plūca baltos kāpostus” (ukraiņu vidū) (skat. kāpostu motīvu augstāk). Gomeļas rajonā spēli papildina komiska pūķa bēru versija: pūķis pirtī ir noklāts ar smiltīm.

Vanags un pūķis kā nešķīsti un draudīgi putni ir apveltīti ar dēmoniskām īpašībām. Pēc poļu idejām velns var izpausties kā vanags, kas slēpjas vanagā; pēc ukraiņu valodas - vanags uzbrūk dzīvniekiem tāpat kā velns uzbrūk cilvēkiem (sal. arī krievu valodas izteicienu “kor-shunovaty velns”).

Lai vanags nenožņaugtu vistas, pirmā vistas dētā ola jāiedod ubagam (poļu vidū). Ziemassvētkos vanagus sauc par baložiem, lai tos nomierinātu un neitralizētu (baltkrievu vidū). Tajā pašā laikā, tāpat kā jebkuram plēsējam, vanagam ir pretīgas īpašības. Tāpēc poļi nogalināto vanagu pienagloja pie šķūņa vārtiem, poļi un ukraiņi to pakarināja stallī, lai pasargātu no raganām un velniem, bet ukraiņi iebiedēšanai rādīja zvirbuļus.

Pūķa kliedziens tiek uzskatīts par lietus zīmi. Leģendas vēsta, ka pūķi (dažkārt žagaru) Dievs sodīja par to, ka viņš ar citiem putniem (austrumu slāvu, poļu vidū) nav rakjis un netīrījis jūru, ezeru, dīķi utt. , kurš mazgāja kreklus zīdainim Kristum (starp poļiem). Kopš tā laika viņam ir tiesības dzert tikai lietus ūdeni un, slāpes nīkuļodams, žēlīgi prasa: "Dzer, dzer!" Krievi par pūķa saucienu sausuma laikā saka: "Kanja raud un lūdz Dievam dzērienu."

Pīle

Gan Kijevas, gan Bulgārijas rotaslietas atspoguļo vienu un to pašu kosmogonisko leģendu, kurā pasauli radījusi pīle, kas peldējusi pāri Pasaules okeānam.

Saskaņā ar Mordovijas leģendas versiju, kas teritoriāli ir vistuvāk Bulgārijas Volgai, pasaule notika šādi: Pīle (gogols, niršana) pārpeldēja pirmatnējo okeānu, kas ienira dibenā, izņēma zemes gabalu un no šī gabala radās Zeme un visa dzīvība uz tās. Bulgārijas tempļu gredzeni ar tiem raksturīgajām olu formas pērlītēm atgādina Karēlijas-Somijas Kalevalu, kur Dievišķā pīle piedalās pasaules radīšanā. Pirms pasaules radīšanas jau pastāvēja Visvarenais Dievs Ukko un Ilmata, “ūdens māte”, taču pasauli radīja nevis viņi, bet gan Pīle, kura izdēja vienu dzelzs un sešas zelta olas, no kurām ūdens telpas vidū veidojās zeme: “No olas, no lejas daļas, Māte nāca mitra zeme; no olas no augšas kļuva augstā debesu velve.”

Bulgārijas tempļa gredzens ar pīli, kura knābī tur zemes kamolu, ir aprīkots ne tikai ar šo kosmogonisko simbolu, bet arī ar sešām Kalevalā minētajām zelta olām: uz gredzena uzliktas trīs olas formas krelles, bet trīs piekārtas. uz atsevišķām ķēdēm. Uz zelta olām sieviešu figūras ir attēlotas smalki graudos. Un N. Afanasjevs savā vispārīgajā apskatā min vairākas dažādas kosmogoniskās leģendas, kurās pasaule dzimst no olas.

Mari mītā pasaules uzbūvi veic Dreiks, kurš ienira jūrā un izvilka no apakšas zemes duļķi, no kura radās pasaule. Leģenda, kas ierakstīta Zaoņežjē, vēsta: “Divi Gogoļi kuģoja pa pirmssyula (veco, primāro) Okijas jūru; pirmais ir Bel-Gogols (Dievs), bet otrs ir Čerens Gogols (Sātans). Melnais putns izvilka no apakšas zemes gabalu, no kura Dievs radīja zemes pasauli.

Olu

Ideāla simbolika. Viena no sarežģītākajām un mazāk pētītajām simbolu grupām ir ideāla simbolika. Tam noteikti ir daudz iemeslu. Taču tie nekādā veidā nemazina šo plaisu pagānisma simbolikas izpētē.

Kāds ir ideāls pagānismā? Pagānismā pretstatu cīņai un tajā pašā laikā to vienotībai ir milzīga, ja ne galvenā loma. Piemēram, pāri Prav - Nav, vīrietis - sieviete, haoss - kārtība. Viens no galvenajiem pagānisma principiem ir pretstatu vienotība un cīņa. Ideāls vienmēr ir nedalāmu lietu kombinācija. Pagānam zelta vidusceļš ir ideāls. Tā kā ideāls ir visu lietu harmonija, tas tika attēlots kā ola. Ikviens atceras, piemēram, pasaku par Rjabas vistu, taču tikai daži cilvēki zina, kāda dziļa sakrāla nozīme tajā slēpjas. Tās ir sena mīta paliekas. Runājošā Rjaba vista dēja vectēvam un vecmāmiņai zelta olu, tas ir, ienesa pasaulē harmoniju. Tomēr, ko cilvēki dara?

Tā vietā, lai rūpētos par zelta olu, viņi cenšas salauzt nabaga olu. Un kas īsti ir šie vectēvs un sieviete? Starp citu, pagāni savus tālos senčus sauc attiecīgi par vectēviem un sievietēm. Baba ir arī sieviešu priekštecis. Un šī pirmo cilvēku kompānija cenšas sagraut harmoniju. Bet viņiem nekas neizdodas – cilvēkiem nepietiek spēka, lai iznīcinātu to, ko radījuši Valdības dievi (tas ir, Vistu ar zīmogu). Un tad parādās pele, un ne jau jebkura, bet pelēka. Pelēkā pele dzīvo bedrē, tas ir, zem grīdas, kas nozīmē, ka tā pieder Navi. Vai precīzāk, viņa ir viņas personifikācija (galu galā viņa grauj harmoniju). Un viņa nāk ne viena, bet arī ar asti gatavībā - peles aste izskatās pēc mazas čūskas - arī tā nav nejaušība: peles aste ir čūska Juša, aka Pasaules čūska (aka vilks Fenrirs skandināvu valodā). sāgas, no - kurām radās Ragnaroks - pasaules gals). Un tā Navi spēki kopā ar Jušu uzbrūk harmonijai un to salauž - ola krīt un saplīst (ak, cik viegli ir salauzt harmoniju!). Un ko, vectēvs un sieviete priecājas - galu galā ola bija saplīsusi? Nē, gluži pretēji, viņi raud - viņiem nepatīk dzīvot disharmonijā (arī pazīstams attēls - viņi dara lietas un pēc tam raud). Un kas? Vists Ryaba viņiem saka, būtībā, viņa bērni, neuztraucieties, es atjaunošu harmoniju (došu jaunu olu) - tā ir Rule būtība. Mēs arī atzīmējam, ka pasakā ir konflikts starp Rjabu un peli. Un neveiksminieki - nu, viņi ir tādi, kādi viņi ir.

Ir arī pasaka par koloboku ar interesantu sižetu. Kolobok arī izskatās pēc olas. Visi tie paši nelaimīgie vectēvs un sieviete pietrūkst harmonijas, sava ideāla, bezrūpīgi atstājot to pie loga. Bet, ja viņi to nebūtu atstājuši pie loga, viņi to joprojām būtu iznīcinājuši savu materiālo vajadzību dēļ: piemēram, viņi to būtu ēduši. Ilgus meklējumus, pūles un pūles sieviete, sekojot vectēva impulsam, rada ideālu - apaļu koloboku. Bet rezultātā viņi to zaudē. Vai viņiem būs iespēja radīt vairāk? Maz ticams: viņi slaucīja šķūņus, nokasīja mucas dibenu.

Pagānismā pastāv mīts, saskaņā ar kuru Visuma vietā bija tikai ola. Dievu un visu lietu vecāks — Rods — nīkuļoja olā. Ar mīlestības spēkiem viņš iznīcināja savu cietumu un radīja Pasauli, Visumu, Zemi (starp citu, apaļu).

Šis mīts pilnībā atbilst Lielā sprādziena teorijai, kas ir ļoti populāra astronomu vidū. Saskaņā ar to Visums radās no mazākās milzīga blīvuma daļiņas - šajā daļiņā notika kāds process, un tā eksplodēja tik ļoti, ka viss tā saturs izkaisījās uz nenoteiktu (bet milzīgu) parseku skaitu apkārt, sākās vardarbīgas ķīmiskas reakcijas. . Šī sprādziena rezultātā šodien mums ir tas, kas mums ir: Zeme, Saule un plašie Visuma plašumi ap mums.

stārķis

Stārķis (bochan, busel, Sibīrijas dzērve) ir īpaši cienīts putns, kas tautas ticējumos apveltīts ar cilvēka īpašībām. Stārķis leģendās un pavasara rituālos darbojas kā zemes sargs un attīrītājs no rāpuļiem un citiem ļaunajiem gariem – čūskām, krupjiem, kukaiņiem un ļaunajiem gariem.

Leģenda saista stārķa izcelsmi ar cilvēku. Dievs cilvēkam iedeva maisu ar rāpuļiem un lika iemest to jūrā, ugunī, aprakt bedrē vai atstāt kalna galā. Aiz ziņkārības vīrietis atraisīja maisu, un visi ļaunie gari rāpoja pa zemi; Par sodu Dievs cilvēku pārvērta par stārķi, lai tas attīrītu zemi no rāpuļiem. Stārķa deguns un kājas no kauna kļuva sarkanas.

Citās leģendās stārķis kļuva par pļāvēju, kurš neatsaucās uz Kristus sveicienu; pļāvējs, kuram pirms Kristus nokrita bikses (sal. ar domu, ka, ierodoties, stārķis novelk bikses un staigā apkārt vestē); slepkava, kurš izkaisīja nogalinātā cilvēka ķermeņa daļas, kas kļuva par vardēm utt. Stārķi bieži sauc cilvēka vārdā: Ivans, Vasils, Jaša, Gritsko, Ādams utt. Melnbaltā krāsa stārķis leģendās un ticējumos tiek saistīts arī ar tā cilvēcisko izcelsmi: ar priestera tērpu, muižnieku melnā vestē u.c. Pēc poļu liecībām, lai apturētu stārķa nogalināšanas izraisītās lietavas ieteica viņu apbedīt kā cilvēku kapsētā zārkā. Stārķiem tiek piedēvētas vairākas cilvēciskas īpašības: viņiem ir cilvēka pirksti, dvēsele un viņi saprot cilvēku valodu; raudāt asaras; viņi lūdz Dievu (tā tiek uztverts viņu kliedziens); svinēt kāzas kopā; Katrs precēts pāris ir nešķirams, un, ja viens no laulātajiem mirst, otrs labprātīgi dodas nāvē pēc viņa. Stārķis greizsirdības dēļ var izdarīt pašnāvību; sieviete, kuru tur aizdomās par laulības pārkāpšanu, tiek publiski tiesāta un nogalināta.

Ir zināmas pazīmes, kas saistītas ar pirmo pavasarī redzēto stārķi. Lidojošs stārķis norāda uz veselību, veiklību, ražu, laulību; nekustīgs - sāpes kājās, nāve, sausums, celibāts; stāv - garš lins: stārķu pāris - laulība vai dzemdības. Nauda kabatā, satiekot pirmo stārķi, sola bagātību, atslēgas - pārpilnību, bet tukšas kabatas - zaudējumus. Pirmā stārķa sauciens, dzirdams tukšā dūšā, nes nelaimi vai paredz podu plīsšanu visa gada garumā. Ieraugot pirmo stārķi, skrien tam pakaļ, pietupās, kūleņo, lai nesāp kājas; viņi gāžas zemē, atspiežas pret koku, ozolu vai žogu, lai nesāp mugura; piesiet mezglu uz auklas no kakla krusta, lai vasarā neredzētu čūskas; viņi izņem zemi no savām kājām un iemet to ūdenī, ar ko apkaisa sevi un māju, lai nebūtu blusu. Pasludināšanas dienā pirms stārķu ierašanās tiek cepta īpaša maize ar stārķa pēdas attēlu. Bērni tos izmet, vēršoties pie stārķa, lūdzot ražu. Dienvidslāvu vidū bērni sveicina stārķi, cerot, ka tas atnesīs maku ar naudu.

Pastāv ticējums par mītisko stārķu zemi. Bulgāri stārķi sauc par svētceļnieku, uzskatot, ka tas katru gadu apmeklē svēto zemi. Viņi arī tic, ka stārķi uz ziemu aizlido uz tālu zemi pasaules galā, kur pēc peldes brīnišķīgā ezerā kļūst par cilvēkiem, savukārt pavasarī pēc peldes citā ezerā atkal kļūst par putniem un atgriezties, jo Tas Kungs aizliedza viņiem audzēt cāļus viņa zemē. Polijā ir arī populārs uzskats, ka stārķi aizlido tālu virs jūras, kur pārvēršas par cilvēkiem. Pavasarī tie atkal pārvēršas par stārķiem un lido atpakaļ, un cilvēks, nonācis tās jūras krastā, var arī tāpat pārvērsties par stārķi un aizlidot uz savu zemi. Viņi arī uzskata, ka, aizlidojis uz siltajiem novadiem, stārķis saslapina knābi asinīs un kļūst par cilvēku, un, izmērcējoties ūdenī, atkal kļūs par stārķi. Saskaņā ar tautas uzskatiem, migrējot, stārķi nēsā bezdelīgas vai cielavas.

Uzskats, ka stārķis nes bērnus, ir īpaši izplatīts rietumslāvu vidū. Stārķis tos izvelk no purva, no jūras, nes grozā, vannā, silē, iemet mājā pa skursteni. Vai arī viņš skurstenī iemet vardes, kuras, pa skursteni ienākot mājā, iegūst cilvēka veidolu. Bērniem stāstīja, ka pie loga jānoliek siera šķīvis, lai stārķis atnes bērnu. Bērni lūdza stārķi atnest viņiem brāli vai māsu, piemēram: "Buska, buska, atnes sietiņu Maruškai!" Baltkrievijā dzimtenes svētkos mājās ieradās kāds stārķa tērps vīrietis, kurš apsveica vecākus ar jaundzimušo. Pēc zīmēm bērniņš jāsagaida tur, kur stārķis riņķo, vai pie kura stārķis bieži lido uz lauku. Ja viņš kāzu laikā stāvēs uz trompetes, jaunlaulātajiem būs bērns. Sieviete sapņo par stārķi, lai norādītu uz grūtniecību vai dēla piedzimšanu. Priekšstati par stārķa attiecībām ar dzemdībām saistās ar tā knābja fallisko simboliku, kas īpaši izpaužas Ziemassvētku rituālā pārģērbtā stārķa uzvedībā, kad viņš ar knābi knābā meitenes.

Mārtiņš

Tīrs, svēts putns, kas apveltīts ar sievišķīgu simboliku. Dziesmā bezdelīga pielīdzināta Dievmātei: “Ak, Dunaečkai, uz krastu, / Tur bezdelīga peldēja, / Tā nav bezdelīga, tad Dievmāte...”. Bezdelīga un balodis ir iecienītākie

Putnu Dievs. Bezdelīga ar savu dziedāšanu slavina Dievu. Viņas čivināšana tiek uztverta kā lūgšana: "Svētais Dievs, Svētais Varenais, Svētais Nemirstīgais, apžēlojies par mums." Tautas leģendā par Kristus krustā sišanu bezdelīgas, atšķirībā no zvirbuļiem, mēģināja viņu glābt no mokām: kliedza “viņš ir miris, viņš ir miris!”, zaga nagus, izņēma ērkšķus no Kristus ērkšķu vainaga un nesa viņam ūdeni. Tāpēc bezdelīgas ligzda zem jumta sniedz mājai laimi un žēlastību, un ir liels grēks tās ligzdu iznīcināt, nogalināt vai apēst. Ja bezdelīga pamet savu ligzdu, visa ģimene mājā mirs. Tam, kurš nogalinās bezdelīgu, nebūs laimes audzēt lopus, un tas, kurš iznīcina bezdelīgas ligzdu, zaudēs māju vai kļūs akls, uz sejas parādīsies vasaras raibumi vai kreveles, nomirs māte vai kāds no mājiniekiem, govs nomirs, govs zaudēs pienu, vai arī viņa tiks slaukta asinis.

Dažviet tiek uzskatīts, ka bezdelīgas ligzda pasargā māju no uguns un bezdelīga nodedzinās ligzdu izpostītāja likumpārkāpēja māju: ne velti tai ir sarkans plankums, it kā no apdeguma. Ir arī zīme, ka meitene drīz apprecēsies, ja bezdelīga uz viņas mājas iztaisīs ligzdu, lidinās pie logiem vai ielidos viņas mājā. Ja bezdelīgas un baloži lido pie mājas, kad tur tiek svinētas kāzas, jaunlaulātie būs laimīgi savā laulībā. Ikvienu, kurš nes bezdelīgas sirdi, mīlēs visi, īpaši sievietes. Bezdelīga un bezdelīgu ligzda tiek izmantota mīlas maģijā.

Bezdelīga ir pavasara vēstnese. Viņi saka: "Bezdelīga sāk pavasari, bet lakstīgala beidzas." Dziesmās viņu sauc par mājkalpotāju, jo viņa no aizjūras atved zelta atslēgas, ar kurām viņa atver vasaru un aizver ziemu. Visbiežāk bezdelīgu ierašanās laiks sakrīt ar Pasludināšanas dienu (7. aprīlī). Dažos Dienvidkrievijas reģionos Četrdesmit mocekļu svētkos (22. martā) putnu atnākšanai tika ceptas “bedelīgas” ar atvērtiem spārniem. Ziemeļrietumu provincēs bezdelīgu ierašanās laiks sakrīt ar Sv. Jegorija (6. maijs). Šajā laikā viņi gatavojas aršanai, cep olas un dodas uz lauku. Bezdelīgas čivina: "Vīri ir uz lauka, vīrieši ir uz lauka, un sievietes ir aizņemtas ar cepšanu!" Vai arī: "Viņi aizlidoja - viņi dauzīja, viņi aizlidoja - viņi kulja, viņi ieradās - bla-bla!" Reizēm bezdelīgas twitterī var dzirdēt sūdzību, ka pa ziemu urnas kļuvušas tukšas: zvirbuļi noēduši visus graudus un neko tam neatstājuši.

Pavasarī, ieraugot pirmo bezdelīgu, viņi uzmet tai ligzdā zemi, cenšas nomazgāt un noslaucīt seju, lai nav vasaras raibumu, pūtīšu vai saules apdegumu, un, kas šajā brīdī nomazgājas ar pienu, tas būs baltputns. Mazgājoties teica: “Lastivko, lastivko! Tobijam ir akmens mušiņas, iedodiet man akmeņu mušiņas!”, „Klorvalis, zobenvalis! Paņem savu pīlādžu - dod man manu balto ogu! Tāpat tiek uzskatīts, ka, nomazgājoties, ieraugot pirmo bezdelīgu, kļūsi rotaļīgs un dzīvespriecīgs, kā arī atbrīvosies no miegainības un slimībām.

Ukraiņiem, baltkrieviem un poļiem ir plaši izplatīti uzskati par bezdelīgām, kas ziemo ūdenī. Uz Sv. Simeons Stīlists (14. septembrī), bezdelīgas pulcējas kopā un sūdzas šim svētajam, ka zvirbuļi ieņēmuši viņu ligzdas un bērni tās izpostījuši. Tūlīt pēc tam jeb paaugstināšanā (27. septembrī) viņi slēpjas akās, lai šādā veidā ātri nokļūtu “vīrejā”. Rudenī cilvēki cenšas neglābt ūdeni no akām, lai bezdelīgas neielidotu “grāvī”. Saskaņā ar citiem uzskatiem, bezdelīgas slēpjas upēs, ezeros un dīķos, saista ķepas vai spārnus ķēdēs un guļ zem ūdens līdz pavasarim. Stāsta, ka makšķernieki ne reizi vien no ledus noķēruši veselas bezdelīgu vītnes un atvedušas mājās, kur tās atdzīvojušās plīts siltumā. Pavasarī no ūdens izlido tikai pērn dzimušās bezdelīgas, bet vecās zaudē spalvas un pārvēršas par vardēm. Trešd. 8.gadsimta grieķu teologa Jāņa Damaskas darbā motīvs bezdelgai, kas met spalvas: “Kad nāk ziema, bezdelīga nomet spalvas un pakāpjas zem koka mizas, un tad pavasarī atkal tā. pārklājas ar spalvām, izlido gaismā, čivina un, šķiet, saka cilvēkam: "Esi pārliecināts par mirušo augšāmcelšanos."

Tautas tradīcijā bezdelīga uzrāda līdzību ar zebiekste. Viņu vārdi ir saistīti pēc izcelsmes. Ieraugot pirmo bezdelīgu, viņi paņem zemi no kājām un meklē tajā matiņu. Neatkarīgi no tā, kādā krāsā tas izrādās, ir jāpērk zirgs, lai braunijai tas patiktu.

Bezdelīga, kas lido zem govs, tiek uzskatīta par piena izraisītāju, tāpat kā citviet par cēloni tiek uzskatīts zebiekste, kas lido zem govs. Mīklās bezdelīgas čivināšana tiek pasniegta kā svešvaloda: vācu, tatāru, turku, latīņu (“runāja vāciski”, “tatāru valodā pļāpāja”, “sākās turku valodā”) utt.

Tautas simbolikā zebiekste un bezdelīga tiek savesta kopā vērpšanas un aušanas motīvi. Baltkrievu leģenda vēsta, ka bezdelīga Dievmātei nozaga diegu kamoli un šķēres. Viņas saucienā dzirdami vārdi “Pagriez diegus!”, un mīklās bezdelīgas dakšveida aste pielīdzināta spolei, ar kuras palīdzību dzijas šķeteres tiek izritinātas kamoliņos: “Spoles īlens aizgāja. uz debesīm."

Dzīvnieki

Vai spēka iemiesojums; upura dzīvnieks. Dienvidslāvu kosmoloģijā vērsis (dažkārt bifelis vai vērsis) ir zemes balsts. Serbijā tika uzskatīts, ka zeme balstās uz četriem buļļiem - melniem (rietumos), pelēkajiem, lakstīgalas (dienvidos), baltajiem (ziemeļos) un sarkanajiem (austrumos). Vērši, stāvot biezā dzeltenā ūdenī, dzer to un ir ar to apmierināti, bet tie kļūst veci un vāji, un kādu dienu viņu kājas padosies, tad zeme radīs plaisas, dzeltenais ūdens iekļūs tajos un tur būt

Līdzīgi uzskati ir zināmi Altaja, musulmaņu un senindiešu tradīcijās.

Vērsis kā upura dzīvnieks ir pazīstams Krievijas ziemeļos, Ņižņijnovgorodas, Penzas un Orjolas provincēs. Sapulcinot svētkos (Iļjas dienā vai citos) vīriešu kārtas liellopu kopienu (svētku), viņi nokāva bulli, kuru baroja visa kopiena, to apēda vai izdalīja gaļu un paturēja kaulus, kas it kā nesa veiksmi. Oloņecas mednieki un zvejnieki uzskatīja, ka “Iļjinska” (t.i., Iļjina dienā nokautā svētā maltīte) buļļa kauls trīskāršoja upuri. Tie paši Oloņecieši mielastā mēģināja satvert vērša gaļas gabalu ar kaulu, "lai sagūstītu laimi", jo ar to, kuram ir "Iļjas kauls", pravietis Elija vienmēr ir ar viņu. “Sarkanās krāsas” upura bullis nodrošina (ar pravieša Eliju) skaidru laiku ražas novākšanas un siena pīšanas laikā. Oriolas apgabalā “izšķērdētā” (“solītā”) buļļa kauli pēc brālības tika apglabāti kūtī, “lai mājā esošie liellopi netiktu pārvesti”.

Ciematos ap Kirillo-Belozerskas klosteri viņi upurēja arī “apsolīto” vērsi: tempļa svētkos (Jaunavas Marijas dzimšanas diena - 8. septembris) viņi nokāva vērsi pie lieveņa, vārīja tā gaļu un iedeva šo gaļu nabagi, un pārējie “solītie” liellopi tika pārdoti miesniekiem, ieņēmumi no naudas tika nodoti baznīcai. Tajā pašā dienā, saskaņā ar leģendu, baznīcā vispirms ieradās brieži un ielidoja pīles, un no Veščozero iznāca īpaša buļļu šķirne.

Kostromas reģionā mājlopu slimības un nāves gadījumā viņi organizēja “Mikolytsina” (sauca “Lielo Mikole”). Lai to izdarītu, viņi “apsolīja” izaudzināt jaundzimušo bulli līdz trīs gadu vecumam un pēc tam nokaut to pirms Mikolas ziemas brīvdienām un pasniegt vakariņas visam ciematam. Ņižņijnovgorodas apgabalā pusdienu mielasts - "Nikolščina" - ar trīsgadīga buļļa patēriņu notiek gaļas ēdājā, vēlā rudenī vai agrā pavasarī. Serbijas austrumos Iļjas dienā viņi nokāva bulli, izvārīja to lielā katlā un kopā ar visu ciemu ēda “Petikladenci” vietā, kur bija pieci svētie avoti-akas. Pie viņiem cilvēki piektdienās un svētdienās mazgāja sejas un atstāja tur naudu, ar kuru pirka bulli. Tajā pašā dienā Velesā (Maķedonija) vairāku ciemu iedzīvotāji pulcējās “pamešanas” vietā un pēc kopīgas lūgšanas vārīja buļļu gaļu. bulgāri pirmdienā pirms Sv. Paraskeva Pyatnitsa (14. oktobris), ciema vidū nokāva bulli, izvārīja gaļu un ēda to kopīgā maltītē.

Polijā vērsis ir Trīsvienības rituālu galvenais varonis. Mazovijā viņu apsedza ar vecu tīklu un ietērpa ar puķēm un zariem, piekāra viņam uz ragiem bērza zaru vainagu un izdzina ganāmpulka priekšā; vai arī no alkšņa mizas izbāzts “bruņinieks” tika uzlikts vērsim un pēc tam nomests zemē, nosaucot šo rituālu par vērša kāzām. Kujāvijā apsegts bullis ar ziediem ragos piedalījās svinīgā gājienā, kuru pavadīja ducis ganu, ducis meiteņu ar ziediem un muzikanti, kurus sveica viss ciemats.

Slāvu vietējās leģendās ir zināmi avotu, avotu, aku un ezeru aizbildņi, kas parādās vērša formā. Serbi Metohijā teica, ka ciemā. Crna Vrana Podrimā no dziļa avota iznāca liels bullis un uzbruka ciema vēršiem. Tad viens no zemniekiem izkala dzelzs uzgaļus, piestiprināja tos pie sava vērša ragiem, un vērsis iedūra vērsi, pēc tam avots izžuva desmit gadus. Serbi uzskatīja, ka vērsis sargā dārgumus, un "lai izraktu dārgumus, jums jāupurē savs vērsis un jānokauj apraktā dārguma vietā". Rietumukrainā tika rakstīts stāsts par lauku strādnieku, kurš sargā avotu, lidojoša vērša izskatā, vai nu klīda pa avotu, tad pazūd.

Vērsis ir Ziemassvētku un Masļeņicas māmiņu iecienītākais tēls. Kostromas reģionā bija zināma Ziemassvētku vēršu spēle. Puisis, turēdams podu uz roktura (ragiem), pienāca pie būdas, ņaudēja pie meitenēm un pamāja ar galvu kā bullis. Viņi viņu “pārdeva”, un, vienojoties par cenu, kāds no pūļa “nogalināja bulli” - viņš iesita katlam, to salauza, un puisis, kurš tēloja bulli, izskrēja no būdas, un citi puiši sita meitenes. ar iepriekš sagatavotām salmu virvēm, jautājot: "Ar ko tu ēdi bulli?"

Saskaņā ar bulgāru uzskatiem, vērsis ir nepieejams ļaunajiem gariem, kā arī vilks un lācis. No otras puses, pats “nešķīstais” varēja parādīties vērša aizsegā, saskaņā ar Lusatijas serbu (melno buļļu ganāmpulki, vēršu teļi), ukraiņu (divi kaujas buļļi, bullis - “liellopi” uzskatiem). meža dievs”, lauka bullis utt.). Pirmo perlamutra paisuma mākoni, kas paredz pērkona negaisu un krusu, Vologdas reģionā sauc par vērsi.

Sapņu interpretācijā: melns vērsis ir nenovēršamas briesmas, baltais vērsis ir slimība, izsīkums (krievu val.). Senākās ziņas par upura vērsi pieder Prokopijam no Cēzarejas (VI gs.). Viņš teica, ka slāvi ticēja augstākajam pērkona dievam, viņi upurēja viņam vērsi un citus svētos dzīvniekus.

Vērsis slāvu mīklās ir mēnesis, saule, diena un nakts, debesis un zeme (krieviski: “Divi buļļi sitās, bet nesanāks”), griesti un grīda, uguns un katls (Baltkrievija: “Red bull dy chornaga lazhe”) un utt.

Turjas ragi-ritoni kā svētie trauki ir labi zināmi no attēliem uz slāvu elkiem un no pagānu laika pilskalnos atradumiem. Īstu ragu rotājumi no kapu pilskalniem ir tādi paši kā uz koltas (sieviešu rotaslietas, kas piestiprinātas pie galvassegas): uz dažiem ragiem sudraba rāmi rotā pilsētiņas (Gņezdovo, Šestovici, Priladozje), bet uz citiem - ar ziedu raksts un četrdaļīga kompozīcija (Čerņigova ).

Acīmredzot senie krievu zeltkaļi uzskatīja, ka savā laikā cienītie nāras dakšas laistīja laukus ar rasu (mākonis-miglu, ko viņi nolaida zemē) no tiem pašiem turku ragiem, kurus izmantoja kā mielastu piederumus (“krievu val. Patiesība” par sitienu ar ragu vai kausu), tad kā rituālie ritmi kāzās vai bērēs. Ņemot vērā visas izmaiņas priekšmetā, zelta kumeļu aizmugurē gandrīz vienmēr paliek divi ragi, kas rotā pat jaunākos kumeļus.

Vēl viens slāvu auglības, vairošanās un labklājības idejas iemiesojums bija liellopi. Daudzām zemes tautām liellopi bija bagātības simbols. Runājot par slāviem, “liellopu dievs” Voloss (Veless) nekādā ziņā nebija tikai liellopu dievs: viņš kopumā bija atbildīgs par bagātību.

Vieta, kur jauna govs varēja mierīgi apgulties, košļājot kūku, tika uzskatīta par laimīgu un drošu. Rāmi košļājama govs izstaro mieru, nesatricināmu zemnieku komfortu, siltu maizi un svaigu pienu. Acīmredzot, nav nejaušība, ka mūsdienu psihes pētnieki vienbalsīgi apgalvo, ka govs, atšķirībā no, piemēram, kaķa, nekad neapgulsies vietā, kuras enerģētiskās īpašības ir cilvēkam nelabvēlīgas!

Govs ir viscienījamākais no mājdzīvniekiem, kam nepieciešama īpaša aizsardzība pret ļaunajiem gariem, kas var atņemt pienu.

Senatnē slāvi acīmredzot govis nekautēja gaļas iegūšanai. Govis nekauj, bet pārdod pat slimības vai vecuma gadījumā. Gan reāla, gan nosacīta slimas govs pārdošana tika uztverta kā maģisks līdzeklis tās atveseļošanās veicināšanai. Rietumu un dienvidu slāvu vidū govs steidzamas (slimības dēļ) kaušanas gadījumā saimnieki tās gaļu nelietoja, bet pārdeva kaimiņiem vai visiem ciema iedzīvotājiem. Teļu govju (javu) kaušana bija atļauta kāzās, bērēs un retos gadījumos valsts svētkos.

Govs spēlē nozīmīgu lomu austrumu un rietumu slāvu bēru rituālos. Austrumslāviem bija paraža tūlīt pēc bērēm priesterim vai nabagam atdot govi. Ukrainā un rietumslāvi uzskata, ka liellopi sēro par sava saimnieka nāvi. Dažviet mājdzīvnieki pavada zārku ar saimnieka ķermeni uz baznīcu. Tika uzskatīts, ka govs uzvedība var paredzēt nāvi mājā. Sarkana vai melna govs sapņo par nāvi. Govis un teļi, kas tiek nodoti trūcīgajiem, nonāk “citā pasaulē”, kur tiem ir speciāli aploki.

Kāzu rituālu kompleksā un to pavadošajā folklorā govs asociējas ar sievieti, līgavu.

Austrumu un rietumu slāvu vidū govs ir obligāta līgavas pūra sastāvdaļa. Dienvidslāvu vidū puiši, kuri Ziemassvētkos ieradās dziedāt savu mīļāko meiteņu mājās, devās tīrīt šķūni. Starp Terekas kazakiem Ziemassvētku naktīs puiši izrāva vārtus vieglu tikumu meiteņu mājām, laukumā no tiem izveidoja “žogu”, kur dzenāja šo meiteņu govis.

Saskaņā ar slāvu uzskatiem, ragiem bija milzīgs aizsargājošs spēks. Galvenokārt buļļi, turku ragi. Vēršu tūre, kas veltīta karotāju dievam Perunam, pirmkārt, bija vīrieša simbols un apzīmēja vīrišķo principu - spēju aizsargāt, pasargāt no briesmām, gan reālām, gan maģiskām. Sievietei, īpaši jaunai mātei, tas bija ļoti svarīgi. Šim nolūkam kalpoja arī viņas kiki (precētas sievietes galvassegas) auduma ragi uz bērza mizas vai stepēta audekla pamatnes. Vēl viena šādu “ragu” nēsāšanas nozīme bija auglības, vairošanās ideja. Kristiešu laikos priesteri neļāva sievietēm, kuras valkāja ragus, pieņemt dievgaldu vai vispār ieiet baznīcā, pilnīgi pamatoti saskatot pagānu ticības atbalsis.

Krievijas ziemeļos un dienvidu slāvu vidū ir zināmas leģendas par mītiskām govīm, kas dzīvo ezeros. Dažreiz viņi iziet piekrastes pļavās, un tad cilvēks var izvilkt no ganāmpulka vienu govi, skrienot tam apkārt. Tāda govs dod daudz piena un vienmēr ir stipra un veselīga.

Arī govs un bullis tautas kultūrā ir saistīti ar debesu ūdeni, mākoņiem, nokrišņiem. Pēc viņu uzvedības (kad viņi paceļ galvu pret debesīm, sit ragus, lec) varēja paredzēt lietainu laiku. Lietus vēstīja arī melnas un tumšas krāsas govis, kas veda ganāmpulku, atgriežoties no ganībām. Serbijā viņi uzskatīja, ka lietus mākonī ir bullis vai govs, un jūs varat dzirdēt no turienes nākam ņurdēšanu. Tās pašas idejas ir atspoguļotas baltkrievu mīklā: “Baltā govs salauza niedri” (sniegs). Tāpēc sausuma laikā lietus rodas, sadedzinot govju mēslus.

Saikne starp mākoņainību, nokrišņiem un ūdeni un pienu skaidrāk izpaužas slāvu tautas kultūrā. Krievi uzskatīja, ka, ja piens slaukšanas laikā ļoti puto, tas ir saistīts ar nelabvēlīgiem laikapstākļiem, un "tumšais Ziemassvētku laiks", mākoņainās naktis Ziemassvētku vakarā, sola lielus izslaukumus nākamajā gadā. Pie dienvidslāviem Jurģa dienas rītā saimniece saputojusi no piena sviestu, meita uzkāpusi uz mājas jumta. "Kāds ārā laiks?" - jautāja māte. "Visā zemē ir saule, virs mūsu mājas ir mākonis," atbildēja meitene. Šim rituālam vajadzēja palīdzēt palielināt govs piena daudzumu. Tādā pašā nolūkā govs tika izdzīta ganībās Jurģu dienā, kā arī Trīsvienības svētdienā, Ivana Kupalas dienā un citos svētkos ļoti agri, “par rasu”. Ukraiņi par pienu saka “Dieva rasa”. Raganas, šajās dienās vācot rasu no pļavām, ņem pienu no govīm.

Slāvu meteoroloģiskā terminoloģija, kas apzīmē mākoņainu, lietainu laiku, mākoņus, saskaras ar jēdzienu sfēru, kas saistīta ar pienu un no tā ražotiem produktiem: Rus. - “jaunības (mākoņains) laiks”, poļu val. - "kvaschne milk" (mākoņi) utt. Ukrainā un Bulgārijā ir izplatīts uzskats, ka raganas var noņemt mēnesi no debesīm un slaukt no tā pienu. Kad mēnesis ir “slaukts” (izslaukts), lietus nebūs.

Ūdens ir galvenais maģiskais līdzeklis, ko izmanto, lai palielinātu govju piena ražošanu.

Kad Jurģu dienā, Ziemassvētkos un citos svētkos govi pirmo reizi iedzina ganāmpulkā, to aplēja ar ūdeni, aplēja ar svētīto ūdeni un iedzina starp pilniem spaiņiem. Tam pašam nolūkam tika aplieti arī gani. Katru reizi, kad ukraiņu saimniece ņēma ūdeni no akas, viņa uzrunāja ūdeni ar burvestību, kurā lūdza govij vairāk piena.

Krievijas ziemeļos ganam visu vasaras ganību laiku vajadzēja aprakt “lapu” (sazvērestības rakstīto tekstu) mitrā vietā pie ūdens, pretējā gadījumā govij būs maz piena. Karpatos bija paraža pirmo pēc atnešanās izslaukto pienu ielej straujā upē. Visi slāvi bērniem vārīja jaunpienu. Pēc tam, kad viņi to ēda, saimniece tos aplēja ar ūdeni vai nomazgāja. Dažviet kādam, kurš pirmo reizi dzer pienu no govs, pa apkakli izlējis ūdens. Ūdeni plaši izmantoja maģijā, lai atgrieztu raganas paņemto pienu.

Govs pienu kontrastēja ar debesu uguni, t.i., uguns stihiju. Visi slāvi uzskatīja, ka zibens aizdedzinātu uguni var nodzēst tikai ar melnas govs pienu vai, ārkārtējos gadījumos, tikai ar neraudzētu pienu. Ja pirmais pavasara pērkons dārd, kad govis vēl nav kūtī, tad piena nebūs daudz. Dažās vietās Bulgārijā viņi uzskata, ka zibens un pērkons “dzer” govs pienu. Visu slāvu lopkopības praksē ir aizliegums tuvoties ugunskuram uzreiz pēc govs slaukšanas, vispirms jānomazgā rokas. Vārot pienu, tie stingri nodrošina, lai piens netek prom, jo ​​tādā gadījumā govs tesmenis uzbriest.

Visiem slāviem ir labi zināma paraža čūsku kodumus ārstēt ar pienu.

Govs ir mājas elfa (vai citu saimniecības aizbildņu: zebiekstes, čūskas, gaiļu) pastāvīgas aprūpes vai, gluži otrādi, vajāšanas objekts. Zebiekste un čūska nevar tikt nogalināti, jo govs tūlīt mirs kopā ar viņiem. Pastāv uzskati, ka tas sūc pienu no govs. Jūs nevarat kādu tādu nogalināt: govs ilgosies pēc viņa un nomirs. Jūs nevarat sist govij ar nūju, kas tika izmantota, lai nogalinātu zāles čūsku, govs "izžūs".

Govs var būt dēmonisks radījums. Ukraiņi un baltkrievi holēru iztēlojās attēlos ar sievieti ar govs kājām, melnu govs, sievieti, kas sēž uz melnas govs. Ragana var pārvērsties par govi. Govs formā var parādīties dārgums. Hucuļi uzskata, ka fermā var būt dēmoniska govs - “pusbaroks” ar īsu ribu. Ja viņa nomirs, tad šajā fermā pēc kārtas nomirs vēl deviņas govis.

Zirgi un zirgi

Krievu pasaku ilustrācijās torņus bieži rotā skulpturāli zirgu galvas attēli, un tā nav nejaušība - senie slāvi uzskatīja, ka zirgi ir tie, kas dienā nes sauli pāri debesīm, bet naktī tā kuģoja cauri zirgu galvām. pazemes okeāns uz pīlēm vai zosīm.

Tipisko krievu būdiņu fasādes gar fasādi parasti tika dekorētas ar saules simboliem gar jumta gala kontūru. Katru saules zīmi pavada zirga galvas skulptūra. Jumta frontonu vainago masīva kore, no kuras karājas dēļu “dvielis” ar saules zīmi. Pa jumta malu lejup ejošie balsti arī beidzas apakšā ar saules zīmi, un stabu gali, kas tur lietus ūdens novadīšanas notekcauruli, ir veidoti zirga galvas formā. Šie zirgi atrodas blakus molu saules zīmēm un ir vizuāli apvienoti vienā saules zirgu attēlā.

Idejas par saules dienas ceļojumu pa debesīm ar zirgiem (vai gulbjiem) un par nakts ceļojumu pa pazemes okeānu ar ūdensputniem, visticamāk, radās bronzas laikmetā, kad uz kuģu dibena bija paredzēti mirušajiem. pazemē, nakts pasaulē, tika attēlota nakts, pazemes saule.

Vēlreiz uzsvērsim, ka mūsu priekšā ir ne tikai saules zīmju daudzums, nevis atsevišķu simbolu summa, bet gan pārdomāta sistēma, kas izveidota uz ģeocentriska pasaules skatījuma pamata: ļaunie spoki var būt visur, tie ir visuresoši. ; Ļaunuma sistēma ietver visu dabu un visu dzīvo, ko pūš "ļaunie vēji". Šī tumšā sistēma tiek pretstatīta gaismas sistēmai, kas izdzen ne tikai tumsu, bet arī tumsas radījumus. Senie slāvi pievērsās saulei, piestiprinot to savās mājās nepārtrauktā kustībā pa debesīm. Viņi kontrastēja spoku visuresamību ar saules gaismas visuresamību; Tajā pašā laikā tika uzsvērts saules neizbēgamās atnākšanas modelis jaunā dienā līdz ar rīta ausmu.

Kā liecina arheoloģiskie dati, zirgs (kopā ar suni) bija galvenais upurdzīvnieks bērēs, ceļvedis “citā pasaulē” (sal. ar pasaku motīviem zirgs - brīnišķīgs varoņa palīgs, palīdzot iekļūt. tālajā valstībā, uz stikla kalna virsotni u.c.) , (sal. ar luzatiešu ideju, ka zirgs (un suns) var redzēt nāvi, par ko liecina tā nemierīgā uzvedība utt.). Raksturīgs ir slāvu izplatītais folkloras motīvs par pravietisku zirgu, kas pareģo tā saimnieka nāvi (Marko Kraļevičs serbu eposā, Sv.Gļebs, kuram zirgs salauza kāju, kad princis devās uz nāves vietu u.c. līdz pat viduslaikiem. leģendas par Ivana Bargā zirgu, kas krita Pleskavā, un cars, baidīdamies no savas nāves, atteicās izrēķināt pleskaviešus). Visvairāk mitoloģizētajā kontekstā šis motīvs ir pazīstams "Pagājušo gadu pasakā" (912), kur burvis pravietiskajam Oļegam paredz zirga nāvi.

Zirgs (zirga galvaskauss) un čūska ir raksturīgi htonisko spēku un nāves iemiesojumi panslāvu tradīcijās. Mītiskā čūska - čūsku vadoni Horvātijā sauc par “čūsku zirgu”, “Viļinas zirgu” (sal. Vila); mati no zirga astes pārvēršas par čūskām (maķedoniešu valodā). Tajā pašā laikā zirgs un it īpaši jātnieks - varonis vai svētais (pagāniskas dievības aizstājējs) darbojas kā čūskas, ļauno spēku, slimību pretinieki folklorā un gleznainajos tekstos (tostarp uz ikonām “Brīnums Džordžs par čūsku” u.c.), (sal. . Krievu sazvērestība: “Namore Kiane, Bujanas salā, uz balti uzliesmojošā akmens Alatīrs, Uzvarošais Egors, Erceņģelis Mihaels, pravietis Elija, Nikolajs Brīnumdarītājs sēž uz drosmīga zirga, uzvarot niknu ugunīgu čūsku” utt.). Saskaņā ar senākajām ziņām Saxo Grammar “Dāņu aktos” (XII gadsimts), dieva Sventovita baltais zirgs naktī cīnījās ar ienaidniekiem un atgriezās tumšs no netīrumiem. Īpaša nozīme bija zirga krāsai: baltais (zelta) zirgs poļu un austrumslāvu tradīcijās (baltkrievu sazvērestībās) bija Dieva Kunga Jurija-Egorija atribūts; krievu pasakā baltais jātnieks ir skaidra diena, sarkanais jātnieks ir sarkanā saule, melnais jātnieks ir nakts iemiesojums; serbu dziesmā Sv. Nikolajs jāj zilā, sarkanā un baltā zirgā. Saskaņā ar zirga-starpnieka duālo dabu zirga galvaskauss ir apveltīts ar ambivalentām īpašībām: sk. Polesie rituāls ar zirga galvaskausa dedzināšanu pie Kupalas ugunskura kā “raganas”, nāves u.c. iemiesojuma un zirga galvaskausa izmantošana kā talismana mājlopiem, bitēm un sakņu dārzam (dažos gadījumos tiek izmantots). radīt bojājumus – pol.). Visur zirga galvaskauss tika izmantots kā celtniecības upuris.

Zirga saikne ar “citu pasauli” un likteņa zināšana noteica tā lomu zīlēšanā: zirgs Sventovits tika izvests no tempļa uz trim šķēpu rindām, kas tika iesprausts zemē, un viņi skatījās, ar kuru kāju viņš sāks vilkt. solis: ja pa labi, uzņēmums būtu veiksmīgs, un jūs varētu doties kampaņā. Krievu Ziemassvētku zīlēšanā zirgam bija aizsietas acis, sēdēja uz tā atmuguriski un skatījās, kur tas dosies: tur zīlniece apprecēsies. Zīlējot, lai redzētu saderināto, pusnaktī dodas uz stalli - precēsies tas, kurš dzird kaiminu (Lusatian); pēc zirga uzvedības viņi uzminēja par nāvi (ja zirgs sitas pret zemi ar nagu - tas nozīmē nāvi), mīlestību (ja zirgs ēd sienu, dzer ūdeni - puisis mīl meiteni). Attiecīgi zirgs, kas zīlēšanā iemieso saikni ar citu pasauli un nākotni, izrādījās dēmonisks radījums: sk. Vologdas stāsts par meitenēm, kuras zīlēšanas laikā aicināja "velnu" parādīties "tieši sejā" - zīlnieces gandrīz samīdīja zirgi, kas parādījās no nekurienes.

Zirgs varēja parādīties arī vietā, kur tika aprakts dārgums (melnais zirgs serbu valodā bylichka). Ukraiņu stāstā “melnā ķēve” parādījās mātei un dēlam, kuri apstājās, lai meklētu akciju pie kapa uz ceļa: viņa cilvēka balsī apsolīja dēlam aizvest viņu uz aku, kur viņi dod laimīga daļa; dēls nomazgājās akā, un ar vienu lēcienu ķēve atdeva viņu mātei un tad pazuda.

Ģimenes cikla rituālos zirgs galvenokārt tika iesaistīts “pārejas” rituālos: cits - krievu. kņaza tonzūras rituāls - prinča pirmo matu griešanu pavadīja rituāls uzkāpšana zirgā (šis iniciācijas rituāls tika saglabāts krieviem un kazakiem). Kāzu rituālos īpaša nozīme bija zirgiem, kas tika iejūgti pajūgā ar jaunlaulātajiem. Krievu viduslaiku kāzu ceremonijā par līgavu kā izpirkuma maksu tika dots zirgs (krievu un ukraiņu folklorā sal. vēlākos spēles variantus sievas maiņai pret zirgiem u.c.); Ērzeļi un ķēves, pēc Domostroja (16. gs.) teiktā, tika piesieti pie siena šķūņa (pazemē), kur jaunais pāris pavadīja savu pirmo kāzu nakti. Zirga un cilvēka produktīvais spēks tika uzskatīts par savstarpēji saistītu: pirms pārošanās ķēve bija jābaro no grūtnieces (krievu) apakšmalas. Apbedīšanas laikā valdīja uzskats, ka zirgam ir ļoti grūti nest mirušo; Vitebskas guberņā mājas vecākais raudāja un skūpstīja zirga nagus; Krieviem kapsētā zirgu norauj, ved ap kamanām saules virzienā un atkal iejūgts.

Kalendāra cikla rituālos zirgu svētki un ar tiem saistītie personāži (svētie, māmiņas) iezīmēja kalendāra ciklu maiņu (sal. it īpaši jauniešu izjādes ar zirgiem Masļeņicā (krievu val.: “par zirgu izjādes). ” ir atklāts Zadonskas Tihona vēstījumā, ap 1765. gadu), puišu ganāmpulka sacīkstes “zaļo Ziemassvētku laika” pirmajā dienā (poļu valodā), serbu jāšanas sacensības Ziemassvētkos (1435. gada ziņas), baltkrievu paraža ērzeļu lēkšana pār Kupalas ugunskuru - līdz pat kaimiņu ciemu mudināto "zirgu" sacensībām (Sv. Jura dienā, krieviski). Attiecīgi folkloras tēli jātniekiem, kas iemieso kalendāra svētkus - Koljada (krievu, poļu), Avsenja (krievu val.) ), Božičs (serbu valoda; sal. serbu Ziemassvētku ieradums jāt ar zirgiem, kliedzot "Božičs!"), "zaļais Jurijs" jāj uz zaļa zirga (horvātu, sk. Georgijs) utt. "Zirgs", "ķēve" ir izplatīta slāvu valoda. Ziemassvētku laika ģērbšanās attēli (1648. gada karaliskajā hartā minēta “dēmoniskā kumeļa” dzīšana), kas saistās ne tikai ar agrāro maģiju, bet arī ar laulības un attiecību simboliku.

Par zirgu patroniem tika uzskatīti svētie jātnieki - Džordžs Jurijs (plašāk pazīstams mājlopu patrons; sal. zirgu nosaukšanu "Egorijs drosmīgais" Angaras apgabalā), "zirgu dievi" Flora un Laurus krieviem, Teodors (Todors) Tīrons dienvidu slāvu vidū (viņa piemiņas diena ir Todora sestdiena - saukta Konski Velikden, "zirgu Lieldienas"). Retāk kā specializēts zirgu patrons parādās Sv. Blasijs (kurš dažkārt tiek attēlots arī uz ikonām kā jātnieks) un Nikola (Nikolajs): Baltkrievijā Blasija svētkus sauca par "zirgu svētajiem" - šajā dienā jāj ar jauniem zirgiem, viņi nestrādā uz zirgiem, viņiem ir īpaša maltīte viņiem; Nikola varētu būt pārstāvēta kā jātnieks serbu tradīcijās kopā ar Sv. Savva un citi Baltais zirgs (austrumu - slāvu, bulgāru), ugunīgs (austrumu - slāvu) ir Elijas atribūts, jāj pa debesīm zirga mugurā vai ratos. pērkons - zirgu nagu rūkoņa (sal. krievu mīklas, kur pērkons ir zirgu stutēšana vai ņurdēšana).

Raksturīga ir arī zirga saistība ar zemākās mitoloģijas personāžiem - dakšas dienvidu slāvu vidū (paši dakšas dažkārt tiek attiecinātas uz zirga kājām), nāras austrumu vidū (nāru attēloja murmināts “zirgs”), braunijs utt. Ļaunos garus, tostarp brauniju, var redzēt, ja ap kaklu ir apkakle. Braunijs — zirga īpašnieks — var mīlēt īpašas krāsas zirgus vai, gluži pretēji, nepatikt zirgam, kas nepieder galmā. Saimniecībā bīstams ir nenoteiktas - pinto krāsas zirgs, uz tā var iejāt šķūnī (balts).

Maģijā īpašu lomu spēlēja ne tikai zirga galvaskauss, bet arī nagi, iejūga gabali (arī apkakle), pakavs, mati, atrodot, kuru varētu uzminēt braunija mīļāko krāsu u.c. pērkot zirgu, centās dabūt žagarus, lai zirgs atnāktu pagalmā, nepalaistu garām savām vecajām mājām, nodotu žagarus “no puslīdz pusei”, paņemtu zīmi no labā naga apakšas utt (austrumu - Krāšņs).

Suns

Viņa ir tāda pati šķirne kā vilks, taču kopš seniem laikiem viņa kļuva par viņa niknu ienaidnieku, sargājot un saglabājot sava saimnieka īpašumu.

Ne velti dzīvē vienmēr attaisnojies sakāmvārds: "Suns ir cilvēka uzticamais draugs."

Vilks dzird suņa rešanu un mēģina staigāt apkārt: pelēkais zina, ka šiem sargiem ir asi zobi un pārsteidzoša oža. Daiļrunīgais arājs teica daudz frāzes par savu uzticamo sargu draugu, un tie visi vienbalsīgi runā par suņa pieķeršanos, suņa ožu un suņa nepretenciozitāti. Pēc suņa riešanas ceļa apmaldījies ceļotājs atpazīst, kur tuvumā atrodas cilvēku mājvieta. Sarkanās meitenes arī izsaka vēlējumus Ziemassvētkiem saskaņā ar to: "Rej, rej, sunītis, kur mana saderinātā!"

Daudzas pazīmes ir saistītas ar suņa raksturu, kas ir labi zināms ciema cilvēkam. Ja suns šūpojas no vienas puses uz otru - uz saimnieka taku; suns gaudo ar nolaistu purnu, vai rok bedri zem loga - mājā ir miris cilvēks; gaudo, paceļ galvu - viņi gaida ugunsgrēku; suns ēd zāli - prognozē lietu; piespiežas tuvu saimniekam, skatoties viņam acīs - uz gaidāmo nelaimi; maz ēd, daudz guļ - sliktiem laikapstākļiem; pēc slimošanas neko neēd - viņa dienas ir skaitītas debesīs.

Vilks

Vilks, horts, ir viens no visvairāk mitoloģizētajiem dzīvniekiem. Tas savās mitoloģiskajās funkcijās ir tuvs citiem plēsējiem (vārnai, lūsim un īpaši lācim) un ir cieši saistīts ar suni.

Leģendas vēsta, ka velns vilku padarījis aklu no māla vai izcirtis to no koka, bet atdzīvināt nav spējis. Vilks, Dieva atdzīvināts, metās pie velna un satvēra viņam kāju.

Vilka htoniskās īpašības (izcelsme saistīta ar zemi, māliem, ticējums par dārgumiem, kas “izceļas” no zemes vilka formā) tuvina to rāpuļiem, īpaši čūskām. Rāpuļi piedzima no velna nocirsta vilka skaidām.

Vilks asociējas ar netīriem dzīvniekiem, kurus neēd, kuriem raksturīga pazīme ir aklums jeb piedzimšana aklam. Saskaņā ar dažiem ukraiņu uzskatiem, vilkains tikai vienu reizi dzīvē dzemdē vilku mazuļus, un tas, kurš atnesis pēcnācējus, pārvēršas par lūsi piecas reizes. Vilku mazuļi tiek izšķilušies tur, kur vilks gaudo Lieldienu vigīlijā, un to ir tik daudz, cik šogad bija gaļas ēšanas dienu no Ziemassvētkiem līdz gavēnim.

Noteicošā zīme vilka simbolikā ir “svešā” zīme. Vilks korelē ar "svešiniekiem", galvenokārt ar mirušajiem, senčiem, "staigājošajiem" mirušajiem utt. Dažās vilka sazvērestībās teikts, ka tas apmeklē mirušos "citā pasaulē", un, satiekot vilku, viņi aicina miris pēc palīdzības. “Svešie” ietver arī dziedātājus un citu apļa rituālu dalībniekus; Tāpēc, lai pasargātu sevi no vilkiem, tos sauc par karoliem. Vilku maskas ir sastopamas māmuļu gājienos Yuletide vai Maslenitsa.

Arī vilks pretojas cilvēkam kā ļaunajam garam: viņš tiek padzīts ar krustu, viņš baidās no zvanu zvana, un viņam nevar dot neko iesvētītu. To var arī uztvert kā ārzemnieku: piemēram, vilku baru sauc par “ordu”.

Ar vilku tiek saistīti dažādi svešķermeņi: vilks - izauguma nosaukums kokā vai melns serdenis tajā; izaugumi un audzēji uz ķermeņa tiek ārstēti ar vilka kaulu vai ar cilvēka palīdzību, kurš ēdis vilka gaļu. Vilka simboliku var attiecināt uz katru no pusēm, kas piedalās kāzās kā svešinieks attiecībā pret pretējo: par vilku sauc gan līgavaiņa pulku, gan visus līgavas radiniekus līgavaiņa kāzās; žēlabās līgava līgavaiņa brāļus sauc par "pelēkajiem vilkiem", bet dziesmās līgavaiņa radinieki līgavu sauc par "vilku". Pats līgavainis, kurš meklē līgavu, var simboliski korelēties ar laupījumu meklējošu vilku.

Vilkam ir starpnieka funkcijas starp “šo” un “to” gaismu, starp cilvēkiem un ļaunajiem gariem, starp cilvēkiem un citas pasaules spēkiem. Apmācot lopus, viņš rīkojas nevis pēc sava, bet pēc Dieva gribas. Bija uzskats: "Tas, kas vilkam ir zobos, Jegorijs (Peruns) deva." Vilka veikto mājlopu nolaupīšanu bieži uztvēra kā upuri un solīja saimniekam veiksmi.

Vilka attieksme pret ļaunajiem gariem ir neviennozīmīga. No vienas puses, ļaunie gari aprij vilkus: aizdzen tos uz cilvēku mājokli, lai vēlāk gūtu peļņu no vilku gaļas; Velns katru gadu nes sev vienu vilku. Vilks ir “iepazīts” ar ļaunajiem gariem. Burvji var pārvērsties par vilkiem un sūtīt vilkus uzbrukt cilvēkiem un mājlopiem. No otras puses, pēc Dieva pavēles vilki iznīcina un ēd velnus, lai tie mazāk vairotos. Pats vilks var būt mitoloģisks tēls – vilkacis, vai vilkacis. Saskaņā ar uzskatiem, vilki ir pakļauti goblinam (goblins tos baro ar maizi, tāpat kā savus suņus), kurš dažreiz tiek attēlots kā baltais vilks. Lai nomierinātu velnu, gans atstāja vienu aitu mežā, lai vilki ēstu.

Parasti par vilku aizbildni un reizē ganāmpulku aizbildni uzskata Sv. Džordžs (Jurijs, Jegors), starp rietumukraiņiem - Sv. Mihails, Lups, Nikolajs, Pēteris un Pāvels. Plaši izplatīti nostāsti par cilvēku, kurš nejauši dzirdējis, kā vilku saimnieks (vilku karalis svētais Jurijs) izdalīja viņu nākotnes medījumu starp vilkiem.

Lai pasargātu mājlopus no vilkiem, tiek ievēroti noteikti aizliegumi darbībām un darbiem, kas galvenokārt saistīti ar lopkopības produktiem (aitas vilnu un dziju, lopu gaļu, kūtsmēsliem), aušanas darbiem un asiem priekšmetiem. Svētajā dienā viņi nekādu darbu neveic. Džordžs un citi, pirmajā lopu ganīšanas un kūtsmēslu izvešanas laikā neko neaizdodiet; tie negriežas Ziemassvētku laikā; aušanas rīkus ārpus ciema robežām nedod, starp svētdienām žogus neceļ. Jurijs un Sv. Nikolajs; neēd gaļu svētajā dienā Nikolajs; Viņi nepieļauj dzimumaktu pēdējā vakarā pirms Masļeņicas. Arī vilka pieminēšana tiek uzskatīta par bīstamu, lai viņu neprovocētu (“Mēs runājam par vilku, bet viņš nāk”), un tāpēc viņi lieto citus vilka vārdus: krievu. - “zvērs”, “pelēks”, “kuzma”, “birjuks”, “lykus”, ukraiņu valoda. - "skamennik", "maliy" utt.

Lai vilks neapēdu ganībās esošos lopus, Svētā Valentīna dienā krāsnī liek dzelzi. Nikolajs, viņi iebāž nazi galdā, slieksnī vai apsedz akmeni ar podu ar vārdiem: "Mana mazā govs, mana medmāsa, sēdies zem katla no vilka, un tu, vilks, grauzi sev sānus. ”. Pirmo reizi izdzenot lopus, tam pašam nolūkam tiek aizslēgtas slēdzenes un staļļa slieksnis tiek nokaisīts ar krāsns siltumu.

Lai aizsargātu pret vilkiem, tiek izmantotas sazvērestības, kas adresētas velnam, svētajiem - vilku kungiem, lai viņi nomierinātu “savus suņus”. Tipiski sazvērestību motīvi: lūgums aizvērt vilkam muti vai zobus ar slēdzeni, sudrabs, debesu atslēgas, vilka sūtīšana uz jūru pēc balta degoša akmens, nožogot ar akmens sienu, draudi iebāzt karstu akmeni vilka zobi utt. Sazvērestību lasīšanu pavada dūres savilkšana, zobu aizvēršana, cirvja iespraušana sienā utt. Lai nesatiktos ar vilku, ieejot mežā, viņi lasa sižetu "no ļauna zvēra". ” vai saki “Kungs, apžēlojies” četrdesmit reizes. Satiekot vilku, viņi klusē, neelpo un izliekas beigti, vai, gluži otrādi, rāda cepumu, atbaida ar draudiem, klauvē, kliedz, svilpo. Dažreiz viņi paklanās, nometas ceļos vilka priekšā, sveicina vai jautā: "Sveiks, labi darīts", "Re, māt, atceries mani." Viņi krustojas un saka burvestības: “Krusts uz mani, dakša man priekšā”, “Atvarni mani, Kungs, zvēra stadijā”, “Vouk, vok, kur ir buu, kā Susa izkaisīja Kristus?"

Vilka acs, sirds, zobi, nagi un kažoks bieži kalpo kā amuleti un ārstniecības līdzekļi. Vilka zobs tiek dots bērnam, kuram nāk zobi, košļāt. Vilka aste tiek nēsāta, lai pasargātu no slimībām. Bieži vien pati vilka vārda pieminēšana kalpo kā talismans. Tātad par jaundzimušo teļu (kumeļu, sivēnu) viņi saka: "Tas nav teļš, bet gan vilka mazulis." Visur, kur vilks, kas šķērso ceļotāja ceļu, skrien garām ciemam vai tiek sastapts ceļā, vēsta par veiksmi, laimi un labklājību. Vilks, kas ieskrien ciemā, liecina par sliktu ražu. Daudzi vilki sola karu. Vilku gaudošana paredz badu, viņu gaudošana zem mājokļa - karš vai sals, rudenī - lietus un ziemā - putenis.

Lapsa

Tauta viņu sauc par tenku un sauc par Patrikejevnu. “Paiet garām kā lapsai” viņa mutē ir līdzvērtīgs vārdam “viltīgs” (“mānīt”); ir pat īpašs vārds - "lapsa". Lapsa ir vājāka par vilku, taču, pateicoties viltīgajam ieradumam, dzīvo daudz labāk paēdusi.

Viņa "vadīs septiņus vilkus".

Lai kā suns no viņas sargātu pagalmu, viņš dabūs visu vistu. “Pat sapnī lapsa skaita vistas vīrieša kūtī!”, “Pat sapnī lapsai ausis pakausī!”, “Kur es eju kā lapsa, vistas nedēs. olas uz trim gadiem!”, “Kas tiks paaugstināts lapsas pakāpē, tas būs ierindā - vilks!”, “Kad tu meklē lapsu priekšā, tad viņa ir aiz muguras!”, “Lapsa ar savu aizsegs visu. aste!” - senie sakāmvārdi un teicieni pārtrauc viens otru. "Viņam ir lapsas aste!" - saka par glaimošanu viltīgiem cilvēkiem.

Lācis

Lācis ir viens no galvenajiem varoņiem tautas priekšstatos par dzīvniekiem. Lācis ir vistuvāk vilkam, ar kuru tam ir līdzīgi demonoloģiskie un citi uzskati.

Lāča izcelsme leģendās tiek saistīta ar cilvēkiem. Cilvēku Dievs pārvērta par lāci kā sodu par savu vecāku nogalināšanu; par atteikšanos klejotājam vai mūkam nakšņot, par vērienīgo vēlmi, lai visi cilvēki no viņa baidītos; tāpēc, ka, būdams dzirnavnieks, viņš svēra cilvēkus, izmantojot viltus mērus, vai tāpēc, ka metās pie Kristus kājām ar kažoku, kas bija apgriezts uz āru; apsedzoties ar apgrieztu apvalku, viņš viņu izbiedēja no zem tilta; alkatības dēļ viņš paslēpās no viņa zem aitas drēbēm; iznāca pie viņa ar mīklā iesmērētām rokām; maizes mīcīšanai ar kājām utt.

Ādama un Ievas bērni, mežā paslēpti no Dieva, kļuva par lāčiem. Līgavainis-dzirnavnieks aizvainoja kādu kāzu viesi un zvērēja būt par lāci. Serbijas čigāni lāča piedzimšanu skaidro ar viņa piedzimšanu no meitenes nevainīgas ieņemšanas rezultātā. Tiek uzskatīts, ka, noņemot ādu no lāča, tas izskatās kā cilvēks: tēviņš ir kā vīrietis, un lāča mātītei ir krūtis kā sievietei. Viņam ir cilvēka pēdas un pirksti, viņš mazgā sevi, mīl savus bērnus, priecājas un bēdājas kā vīrietis, saprot cilvēka runu un dažreiz runā pats, un arī gavē visu Kristus dzimšanas gavēni, tas ir, viņš zīda ķepu. Tāpat kā cilvēki, viņš ir daļējs pret medu un degvīnu. Viņš ir "domātājs" un ar saprātu apveltīts, taču, kā saka, "lācim ir daudz domu, bet tās nepazūd." Pierādījumu lāča cilvēciskajai izcelsmei mednieki saskata tajā, ka suns uz lāci un uz cilvēku rej vienādi, nevis kā uz citiem dzīvniekiem. Šīs izcelsmes dēļ lāči nevar ēst cilvēkus, un cilvēki nevar ēst lāču gaļu.

Tāpat kā vilks, lācis var nogalināt govi tikai ar Dieva atļauju, un tas uzbrūk cilvēkam tikai pēc Dieva norādījuma, kā sods par viņa izdarīto grēku. Viņš uzbrūk sievietēm, lai tās nevis apēstu, bet aizvestu pie sevis un dzīvotu kopā ar viņām. Viņi uzskata, ka no šādas vīrieša un lāča kopdzīves rodas cilvēki ar varonīgu spēku. Šis motīvs tiek pasniegts ne tikai ticējumos, bet arī pasakās.

Tiek uzskatīts, ka lācis ir cieši pazīstams ar ļaunajiem gariem, ka viņš ir velna brālis vai ir pakļauts viņam kā savam saimniekam. Dažreiz viņu sauc par goblinu vai meža velnu. Dažiem meža gariem ir lāča izskats. Tajā pašā laikā velns baidās un bēg no lāča, lācis var pārvarēt un izdzīt nāru; noņemiet burvestību, ja tā tiek pārvadāta caur māju, kas ir bojāta. Viņš mājā sajūt raganas smaku.

Viņam ir arī lopu aizbildņa funkcijas. Piemēram, lācis palīdz atklāt šķūnī apraktu zirga galvu – mājlopu postījumu cēloni. Lai “braunais braunijs” nenokļūtu pie lopiem, stallī tika piekārta lāča galva, bet, kad braunijs bija nerātns, kūtī tika ievests lācis. Pats braunijs var būt arī lāča formā. Līdzīgi kā ticējumi par vilkačiem, ir stāsti par burvjiem, kas kāzu dalībniekus pārvērš par lāčiem. Ir stāsti, ka zem nogalināta lāča ādas mednieki atklājuši sievieti sarafā, ka nogalinātais lācis izrādījies līgava vai savedējs. Tāpat kā vilks, lācis ir saistīts ar pazemes dārgumiem; tos sargājošie gari var parādīties lāču formā.

Lāča tēls ir raksturīgs laulības simbolikai, auglības un auglības simbolikai, īpaši kāzu rituālos, mīlas maģijā, neauglības ārstēšanā u.c. Ja mājā ievests pieradināts lācis rūc būdiņas vidū, tas nozīmē, ka drīz šajā mājā skanēs kāzu dziesmas, t.i., būs kāzas. Skatītāju izklaidēšanai gidi piespiež lāci parādīt, kā līgava guļ ar līgavaini. Meitenes sapnis par lāci sola viņai līgavaini. Kāzās, lai piespiestu jaunlaulātos skūpstīties, viņi saka: "Lācis ir stūrī!" "Es mīlu Pēteri Ivanoviču," līgavai vajadzētu atbildēt un noskūpstīt līgavaini. Ja meitene ir spiesta skatīties lāča acīs, tad pēc tā rēkšanas var noteikt, vai viņa ir jaunava. Ja izrādījās, ka līgava nav jaunava, viņi dziedāja, ka viņu saplosījis lācis. Līgavas māte iznāk, lai sveiktu ierodas līgavaini un līgavaini, kas valkā apvalku ar uz āru pagrieztu kažoku, kurā attēlots lācis. Lai vīrs pārstātu krāpt savu sievu, viņai ir jāsvaida sava maksts ar lāču speķi. Tika uzskatīts, ka sieviete izārstēsies no neauglības, ja viņai pāri staigātu pieradināts lācis. Auglības ideja ir saistīta ar paražu ģērbties kā lāci kāzu, Ziemassvētku un Masļeņicas rituālos.

Kalendāra zīmes ir saistītas ar lāci. Dzīvību dodošā krusta paaugstināšanas svētkos (27. septembrī) lācis guļ savā midzenī. Ziemas vidū Ksenijā pusziemā (6. februārī) vai Spiridonā Saulgriežos (23. decembrī) viņš pagriežas bedrē uz otru pusi un ceļas Pasludināšanas svētkos (7. aprīlī) vai Vasilija dienā. (25. aprīlis). Saskaņā ar serbu, bulgāru, hucuļu un poļu priekšstatiem lācis no sava midzeņa iznāk Sveču dienā (15. februāris, poļu vidū šī ir Lielās Dievmātes Dievmātes diena, saukta arī par "lāci". Māte), lai apskatītu, kas ir “dzimis”. Ja šajā dienā (vai Evdokijā, 14. martā) viņš redz savu ēnu, tad viņš atgriežas midzenī un guļ vēl sešas nedēļas (līdz “siltajam” Aleksejam, 30. martā), jo joprojām būs četrdesmit aukstuma dienas. laikapstākļi.

Lācis uzbrūk cilvēkam, ja cilvēks to pamana pirmais. Satiekot lāci, lai viņu neaiztiktu, viņi izliekas par mirušu, sieviete parāda viņam savas krūtis. Lai aizsargātos pret lāci, viņi izmanto dažādus amuletus, ievēro noteiktus aizliegumus un cenšas to nomierināt. Tāpat kā vilks, arī lācis dažreiz tiek aicināts uz Ziemassvētku vai Jaungada vakariņām, lai tas nenodarītu pāri mājlopiem. Viņi pirmo reizi neizdzen lopus pavasarī tajā nedēļas dienā, kurā šogad iekrita Pasludināšanas diena. Piemiņas sestdienā pirms Trīsvienības viņi priesterim nes produktus no pirmā pavasara piena uz baznīcu, lai lācis nenodarītu kaitējumu.

Dienvidslāvi zina īpašas “lāču dienas”, kuras tiek svinētas, lai aizsargātos pret lāčiem: Sv. Endrjū (13. decembrī), Savva (27. janvārī) un Prokopijs (21. jūlijā). Šie svētie aizsargā cilvēkus no lāča. Svētais Andrejs, saskaņā ar leģendu, jāja uz lāča. Šajās dienās vāra kukurūzu un atstāj uz nakti pagalmā lācim, cep maizi un izmet pa skursteni lācim, kā arī nestrādā, lopus neiejūg, mežā neiet, nepiemin. lāci, nelabojiet vecos apavus un netaisiet jaunus. Lāci nereti baidās pieminēt skaļi (īpaši makšķernieki, kuri uzskata, ka pretējā gadījumā uznāks vētra un nozvejā nebūs paveicies) un sauc to savādāk: “viņš”, “pats”, “saimnieks” , "vectēvs", "dzirnavnieks" , "melnais zvērs", "goblins", "pinkains velns", "īsastes", "vecais", "auzu pārslas", "biškopis", "čipotājs", "burmilo", " Sergach kungs” utt. Lāci sauc un personvārdos: krieviem - Miša, Mihaila Ivanovičs, Potapičs, Toptigins, Matrjona, Aksinja, serbiem - Mārtiņš, poļiem - Bartošs utt. Mednieki dodas pēc lāča paņemiet līdzi sikspārni, uzskatot, ka šajā gadījumā lācis noteikti nāks pie mednieka. Pa ceļam sastapt lāci ir laba zīme.

Lāča kažoks tiek izmantots, lai fumigētu slimos: no bailēm, no drudža un no dēmoniskas slimības, kas uzbrūk dzemdētājām, jo ​​saskaņā ar leģendu lācis šīs slimības atbaida. Slimu bērnu velk pa lāča žokli. Ikviens, kurš apēdīs lāča sirdi, tiks izārstēts no visām slimībām uzreiz. Lāča gaļas novārījumu dzer pret krūšu slimībām. Pret apsaldējumiem, reimatismu un citām slimībām berzē sevi ar speķi, smērē pieri, lai būtu laba atmiņa.

Lāča labā acs drosmes labad tiek uzkarināts bērnam ap kaklu. Lāču nagi un kažokādas tiek izmantotas kā amulets, lai pasargātu no ļaunas acs un bojājumiem.

Kurmis

Kurmis atrodas starp dzīvniekiem un rāpuļiem, tuvāk zebiekstei un pelei. Kurmja htoniskā simbolika izpaužas akluma un saules gaismas noraidīšanas motīvos, nāvi paredzošās zīmēs, kurmju kalna (izraktas zemes kaudzes) simboliskā korelācijā ar kapu u.c.

Kurmis dažreiz tiek raksturots kā pele zemē (ukraiņu vidū), un daži nosaukumi to apvieno arī ar peli (baltā krāsā - Pūks). Ar suni tiek saistīti vairāki kurmju vārdi: ukraiņiem - “kucēns”, serbiem - “zemes suns”, bulgāriem un maķedoniešiem - “aklais suns”. Kurmja aklums atspoguļojas arī tā krieviskajos nosaukumos: akls vīrietis, akla sieviete utt. Saskaņā ar krievu ticējumu, Dievs kurmi padarīja aklu, jo viņš raka zemi Pasludināšanas dienā. Leģendas vēsta, ka Dievs apsolījis kurmim iedot acis, kad viņš izraks tik daudz pilskalnu, cik debesīs zvaigžņu (krievi); Dievs sūtīja kurmi bedrē kā sodu par to, ka viņš pirmais no visiem radījumiem izpostīja paradīzes stādījumus, un noteica, ka viņa acis saruks tā, lai līdz pasaules galam kurmji tiktu iznīcināti. pilnīgi bez acīm (baltkrievu vidū). Kurmis izvairās no saules gaismas un, pēc bulgāriem domām, no savas bedres izlien tikai reizi nedēļā: sestdienā pirms saullēkta.

Bulgāru leģendā tēvs nolādēja savus dēlus par strīdu par zemi, ko tēvs piešķīra katram vienādi. Dēli pārvērtās par kurmjiem, un tagad katram no kurmjiem ir 40 kurmju rakumi, un viņiem viss ir saspiests (sal. ar bulgāru uzskatu, ka katrs kurmis izrok 40 kurmju rakumus). Kā vēsta serbu-horvātu leģenda, kāds zemnieks, gribēdams viltīgi piesavināties sev svešu lauku, apglabājis tajā savu dēlu un tiesneša klātbūtnē pagriezies pret zemi, lai tā pati pateiktu, kurš tas ir. "Jūsu, jūsu," dēla balss atskanēja no zemes. Kad tēvs sācis izrakt dēlu, izrādījās, ka viņš ir iegājis dziļi zemē, pārvēršoties par kurmi. Pārvēršanās par kurmi motīvs ir šīs leģendas maķedoniešu, bulgāru un rietumukraiņu versijās. Kurmja cilvēka izcelsmes liecība redzama kurmja priekšējo ķepu līdzībā ar cilvēka roku.

Tāpat kā citi htoniskie dzīvnieki, galvenokārt rāpuļi, kurmis parādās lietus veidošanas rituālos. Baltkrievijā viņi uzskata, ka, pakarinot dzīvu kurmi uz mieta ar galvu uz leju, līs lietus.

Mājas patrona funkcija, kas raksturīga htoniskajiem dzīvniekiem, kurmī izpaužas galvenokārt saistībā ar mājlopiem. Staļlī tiek pakārts dzīvs vai nogalināts kurmis, lai zirgiem būtu labāks apmatojums (baltkrievu vidū), lai tie būtu stipri, resni un labāk vairotos (poļiem). Poļi uzskata, ka arī govis kļūst resnas, ja zem kūts ligzdo kurmji. Polijā priekšvakarā Sv. Wojciech (23. aprīlī) viņi ielaida kurmi kūtī, lai lopi labi vairojas visu gadu. Slovēņi, Jurģu dienā dzenot govis ganībās, aiz viņiem met netīrumus no kurmju rakumiem ar vārdiem: "Esiet resni kā kurmji!"

Kurmju un pret tiem vērsto amuletu maģiskās izdzīšanas un iznīcināšanas metodes nostāda kurmi vienā līmenī ar pelēm un citiem lauku un sakņu dārzu kaitēkļiem. Bulgāri kurmja bedrē iebāž vārpstu un vilnu, lai tas sāktu griezties un neraktos dārzā. Kurmju apkarošanai serbi dārzā sēj pupas, bulgāri biedē ar šaušanu, luzati un bulgāri aprok kurmi dārzā ar pirkstiem uz augšu, krievi kurmju kalnā novieto zirga galvaskausu. Zaļajā ceturtdienā saimnieks brauc ar pokeru pa dārzu, sakot: “Kurm, kurm, neej manā dārzā, Zaļajā ceturtdienā tev būs pokers dupšā.” Viņi bieži izmanto iesvētītus priekšmetus (bulgāriem, morāviem, ukraiņiem), izmet dārzā Ziemassvētku cūkas galvaskausu vai iespiež cūkas kaulus kurmju rakumos (bulgāriem, serbiem). Kā talismans pret kurmi viņi ievēro aizliegumus: viņi negriežas no Ziemassvētkiem līdz Epifānijai (ukraiņiem) un Sv. Paul (poļi), neēd maizi dārzā (bulgāri), neaiztiec drēbes lādēs (ukraiņi), neliec cepuri uz galda (čehi, poļi), neguļ ar sievu svētdien (poļi).

Kurmis un tā izraktajai zemei ​​piemīt nomierinošas, neitralizējošas īpašības. Bišu spietam tiek uzmests kurmju rakums, lai tas nolaižas zemē; caur degošu māju, lai dzēstu uguni; Pirms pirmajām lopu ganībām lopu ragus pārkaisa ar kurmju rakumu augsni, lai lopi neslimo; meitene iedod puisim apēst vārītu kurmja sirdi, lai viņš viņā iemīlas (starp poļiem). Tautas medicīnā tiek izmantotas kurmja nomierinošās īpašības: ar kurmja palīdzību dziedē brūces un audzējus, ārstē abscesus, mazina sāpes vēderā.

Kaķi

Slāvu idejās kaķim ir divējāda simbolika un dažādas dēmoniskas funkcijas, un tas bieži tiek savienots pārī ar suni.

Kaķis tiek vērtēts neviennozīmīgi: gan kā tīrs dzīvnieks, gan kā nešķīsts. Viņi saka: “Kaķa kažoks ir netīrs, bet purns tīrs; Suņa purns ir netīrs, bet kažoks tīrs”; "Jūs varat skūpstīt suni uz sejas, nevis kaķi, otrādi." Saskaņā ar bulgāru uzskatiem, kaķis priecājas par sava saimnieka nāvi, un suns raud; kaķis papildina saimnieka mokas ellē, dzenot liesmas zem viņa katla, un suns nes ūdeni un lej uz uguns. Ticējumi skaidro kaķa izcelsmi gan no velna, gan no Dievmātes dūraiņa. Leģendā par plūdiem kaķis izglābj Noasa šķirstu, iespraužot savu asti bedrē, kuru bija nograuzusi velna radīta pele.

Kaķa nogalināšana ir aizliegta, pretējā gadījumā nekas nepaveiksies. Tiek uzskatīts, ka, ja cilvēks guļ ar kaķi, viņa prāts aptumšosies. Ir bīstami nēsāt kaķi ar zirgiem, jo ​​tas zirgam izžūst. Kaķi baznīcā netiek ielaisti. Kaķiem un suņiem nevajadzētu ļaut ēst baznīcā iesvētītu ēdienu. Taču reizēm poļi Lieldienās viņiem dāvināja īpaši svētītu maizi un sviestu. Šī paraža tiek skaidrota ar populāro ideju, ka cilvēkiem maize ir, pateicoties kaķiem un suņiem: saskaņā ar plaši izplatīto leģendu par maizes vārpu, necienīgās attieksmes dēļ pret maizi cilvēki tagad lieto maizi, kuru Dievs atstājis tikai par daļu no maizes. kaķi un suņi. Tā ir slikta zīme, ja kaķis (jebkurš kaķis, ne tikai melns) šķērso ceļu vai satiek jūs ceļā. Medniekam un makšķerniekam tikšanās ar kaķi solīja neveiksmi makšķerēšanā. Šajā sakarā viņi medību laikā centās nepieminēt kaķi vai nodēvēja to citādi (piemēram, kastrolis).

Melna kaķa aizsegā bieži tiek attēloti ļaunie gari. Tajā pašā laikā tiek uzskatīts, ka kaķis spēj saskatīt cilvēkiem neredzamus ļaunos garus. Var parādīties velns kaķa formā. Kaķa formā tie attēlo mirušo dvēseles, īpaši tos, kuri izpirka savus grēkus pēc nāves vai nav miruši dabiskā nāvē. Nāve tiek parādīta maziem bērniem kaķa formā. Melnais kaķis tika uzskatīts arī par slimību iemiesojumu: holēru un “govju nāvi”.

Krievi uzskata, ka melni kaķi un suņi pasargā māju no zibens, taču uzskata arī par bīstamu to atrašanās mājā negaisa laikā. Tas tiek skaidrots ar pārliecību, ka negaisa laikā Dievs mēģina iespert velnam ar zibeni, un velns slēpjas no Dieva, pārvēršoties par kaķi, suni vai citu dzīvnieku. Ukraiņiem ir zināms stāsts par to, kā mežsargs pērkona negaisa laikā ieraudzījis melnu kaķi, kuru pērkons nepaņēmis, un nošāvis ar svētītu skārda pogu. Pēc tam viņam sapnī parādījās Sv. Džordžs teica, ka nogalinājis sātanu, kurš septiņus gadus ķircinājis svēto.

Kaķim ir mājas patrona īpašības. Tās klātbūtne mājā labvēlīgi ietekmē mājsaimniecību un mājlopus.

Viņi tic, ka nozagts kaķis ienes mājā laimi. Un nelaimīgā mājā nav neviena kaķa. Pārvācoties uz jaunu māju, saimnieki nereti vispirms tajā ielaiž kaķi un tikai tad pārvācas paši. Ieejot pēc viņas, saimnieks aiziet uz stūri, kuru braunijai vajadzētu izvēlēties pašam. Jaunā mājā ievests kaķis tiek nolikts uz plīts blakus skurstenim, tas ir, tur, kur, pēc tautas uzskatiem, mīt braunijs. Bieži ir stāsti par brauniju, kurš pārvēršas par kaķi.

Kaķis tiek izmantots tautas maģijā un medicīnā. Viņi tic, piemēram, ka melnam kaķim ir brīnumains kauls. Ja tas tiek iegūts, tas var padarīt cilvēku neredzamu vai dot viņam spēju zināt visu. Ikviens, kurš pusnaktī krustcelēs iedurs pirkstu ar tādu kaulu un parakstīs savu vārdu ar asinīm, saņems savā dienestā velnbrūni, kurš ienesīs mājā nozagto naudu, labību, pienu no svešām govīm utt. Dažās Krievijas provincēs, lai novērstu Kad sākās mājlopu nāve, tika uzskatīts par nepieciešamu mirušos lopus apglabāt kūtī kopā ar dzīvo kaķi. Lai pasargātu sevi no holēras, viņi ar nelielu arklu ap ciematu izveidoja vagu, kurā iejūgja kaķi, suni un gaili, kas visi bija melni. Kādai govs pietūkušais tesmenis tika apstrādāts, saskrāpējot to ar mājas kaķa nagiem. Bērns ar patēriņu tika vannoti šriftā ar melnu kaķi, lai slimība pārietu uz kaķi. Pret iesnām jāšņauc izdedzis kaķa astes dūmi. Balta kaķa kažokāda tika izmantota kā līdzeklis pret apdegumiem.

Saskaņā ar tautas uzskatiem, kaķis var labvēlīgi ietekmēt miegu. Tāpēc kaķa tēls, tāpat kā zaķis, bieži sastopams šūpuļdziesmās. Pirms mazuļa pirmās ievietošanas šūpulī tur tiek ievietots kaķis, lai mazulis mierīgi gulētu. Ideja par kaķa un zaķa radniecību ir atzīmēta serbu vidū, kuri uzskata, ka zaķis cēlies no kaķa.

Tautas kultūrā kaķis ir simbolisks lāča analogs, suns ir simbolisks vilka analogs. Austrumslāvu pasakās, krievu un luzatiešu pasakās ļaunais gars, ko nobiedējis lācis (velns, kikimora, ūdenslācis u.c.), to sauc par “kaķi”. Krievu zemnieki prot izmantot kaķi, lai izsauktu meža garu - “baraviku”, kam ir lācīgs izskats.

Kaza

Kazu uzskata par dēmoniskas dabas dzīvnieku; darbojas kā ļauno garu hipostāze un vienlaikus kā talismans pret to.

Kalendāra rituālos, kas saistīti ar lauksaimniecības maģiju, ir mummerēta kaza vai kazas maska. Visvairāk ukraiņu un baltkrievu vidū, mazākā mērā krieviem, ir Ziemassvētku un Masļeņicas raundas ar mēmu kazu. Mērenas kazas atribūti: uz āru vērsts apvalks ar apmatojumu, koka galva ar ragiem un bārda no salmiem vai klūgām un kustīgs apakšžoklis.

Austrumslāvu Ziemassvētku un Jaungada rituāla “kazas dzenāšana” kodols ir dziesma ar refrēnu “O-ho-ho, kaza”, kur pārspīlētos attēlos zīmējas nākotnes ražas attēls (“kur kaza staigā, tas dzemdēs”, “kur kaza ragē - tur dzīvība siena kaudzē”, “kur kazai aste, tur dzīvība krūmā” utt.). Dziesmu pavadīja pantomīmas deja, kuras centrālais punkts bija kazas “miršana” un “augšāmcelšanās”, simbolizējot laika ritējumu un dabas atdzimšanu. Polijā karnevāla pēdējā otrdienā mammu gājienā piedalījās koka ragainās kazas figūra. Ukrainā kazas maska ​​parādījās arī kāzu un bēru rituālos (“spēlēs mirušajiem”).

Tās erotiskā simbolika saistās ar kazas auglību: baltkrievu un poļu dziesmās ir motīvi mīlošai vilka bildināšanai ar kazu un Kazas laulībām ar Vilku, bet Vilka apēsta kaza simbolizē. līgavaiņa līgavainis.

Kaza kā upura dzīvnieks parādās savdabīgā akcijā, kas notika dažādos Čehijas reģionos Sv. Jakubs (25. jūlijs), kad no zvanu torņa vai citas paaugstinātas vietas tika izmesta kaza ar zeltītiem ragiem, rotāta ar lentēm un ziediem. Viņa asinis tika savāktas un uzglabātas kā līdzeklis pret bailēm. Trāķijas bulgāri kāzās pēc kāzu nakts nokāva kazu. Aizliegumus izmantot kazu kā upuri (bulgāri nekauj kazu bēru mielastam; maķedonieši kazu neizmanto kā upurdzīvnieku) motivēti ar to, ka kaza ir nešķīsts, dēmonisks dzīvnieks.

Etioloģiskās leģendās kaza ir velna radījums (ukraiņu valodā - "velna sēkla", poļu valodā - "velna radījums", čehu valodā - "velna šķirne"), un tāpēc izskatās viņam līdzīgs. Ukraiņi uzskata, ka mājas kazu ir radījis velns un, ja to aplej ar svētītu ūdeni, tā tūlīt nomirs. Kazai ir īsa aste, jo velns, dzenot kazas ganībās, norāva tām astes (poļu, ukraiņu - Karpatu). Saskaņā ar poļu ticējumu, kazai viss spēks ir astē; Lai kazas neēd kokus, tām astē jāiedur adata. Aizkarpatijā saka, ka kazas vienmēr cenšas kāpt kokos, jo tām ir “sasodītās” kājas; kazām kādreiz bija nagi kājās un kāpa kokos; velns saderēja Dievu ar savām kazām, un Dievs tiem atņēma nagus; Kazām uz ceļiem ir dzeltena vilna, jo velns, izdzenot tās no Kunga pagalma, iesita pa kājām, liekot asinīm plūst un iekrāsot vilnu. Leģendās kaza kā nešķīsts dzīvnieks tiek pretstatīts govij un aitām – tīrajām un “Dieva” radībām.

Saskaņā ar vispārpieņemto slāvu uzskatu, velns parādās kazas formā. Velna, goblina, braunija un nāra izskatā ir kazas kājas (ragi, ausis, bārda). Poļi uzskata, ka raganas acīs var redzēt kazas atspulgu. Kostromas reģionā valda uzskats, ka “citā pasaulē” nožņaugtie pārvēršas par kazām. Kijevas provincē viņi uzskatīja, ka Lieldienu priekšvakarā var parādīties dārgums kazas formā. Ragana nevar paņemt no kazas pienu kā velnišķīgs radījums. Velns jāj uz kazas.

Kā talismanu izmanto kazu (pats dzīvnieks, tā ķermeņa daļas, gaļa, piens). Saskaņā ar maķedoniešu uzskatiem, kazu nevar nodzīt. Krievi un ukraiņi kūtī turēja kazu, kuru braunijs (vai velns) it kā mīlēja un tāpēc zirgiem nekaitē. Gani turēja kazu aitu ganībās, uzskatot, ka kaza neļāva burvjiem tuvoties ganāmpulkam (poļu beskidiem). Kostromas provincē pagalmā pienaglota kazas galva, lai novērstu mājlopu nāvi. Polijā, ja govs tika apdzīta, govs piens bija jāsajauc ar kazas pienu – tas atvairīs ļauno aci; zibens izraisīts ugunsgrēks izliets ar kazas pienu; izdzenot dēmonu no apsēstā cilvēka, viņam mutē iebāza kazas gaļas gabalu.

Ķirzaka

Senos slāvu uzskatos tas pieder pie rāpuļu kategorijas. Dažkārt ķirzakas izšķir pēc dzimuma: zaļā ķirzaka tiek uzskatīta par mātīti, un pelēkā ķirzaka tiek uzskatīta par tēviņu. Saskaņā ar dažiem uzskatiem, ķirzaka dzimst no velna olām un var mest ļaunu aci un apburt cilvēku. Ir tāda ķirzaka, kas ugunī nedeg - salamandra. Čūskai vistuvāk atrodas ķirzaka. Tāpat kā čūska, ķirzaka tiek saukta par rāpuli un tiek uzskatīta par indīgu. Tiek uzskatīts, ka tā kodums ir tik indīgs, ka tas var būt letāls.

Ķirzaka var izgrauzt cilvēka ādu un nokļūt līdz pašai sirdij.

Tāpat kā čūskas koduma gadījumā, ķirzakas sakostam cilvēkam pēc iespējas ātrāk jāskrien pie ūdens un jādzer, lai glābtu savu dzīvību. Ja viņš to izdarīs ātrāk nekā ķirzaka, tad tā nomirs, pretējā gadījumā cilvēks mirs. Dienvidslāviem ir uzskats, ka cilvēks netiks izārstēts no ķirzakas koduma, kamēr viņš nedzirdēs ēzeļa rūkoņu, kamēr viņš nesaskaitīs veselu mēru prosas graudu pa graudam, līdz viņš atradīs deviņas baltas ķēves un deviņas māsas vai izdzers pienu. no deviņām māsām.

Ir stāsti par to, kā zemnieks uz lauka nogalināja ķirzaku mazuļus. Ķirzaka viņam atriebās, ieberot indi ēdienā vai dzērienā, tāpēc viņš nomira. Tad viņa apgāza ūdens kannu, lai neviens cits nesaindētos. Līdzīgi stāsti pastāv arī par zebiekste. Tajā pašā laikā ķirzaka izglābj cilvēku no čūskas koduma: ja guļoša cilvēka tuvumā atrodas čūska, ķirzaka iekļūst viņa krūtīs un kutina, līdz tas pamostas.

Ķirzaka tiek sista tā, ka tā nomet odzei asti, jo, saskaņā ar leģendu, ķirzaka paņem odzei asti. Vai arī tā nogrieztā aste pārvēršas par čūsku vai odzi. Saskaņā ar citu ticējumu, pati ķirzaka pārvērtīsies par čūsku, ja tai netiks norauta aste. Turklāt, tāpat kā mītiskā hidra, gabalos sagriezti ķirzakas gabaliņi atkal saaug kopā – vai nu paši, vai krupja urīna ietekmē. Līdzīga ideja ir saistīta ar čūsku. Ja jūs sitāt ķirzaku ar pātagu vai ar to sagriežat to gabalos un pēc tam ar to sasitat lopus, lopi zaudēs svaru un izkalst.

Ķirzaka tiek izmantota maģiskiem nolūkiem, bieži vien, lai radītu bojājumus. Tātad, ja ēdienā iejauksiet ķirzakas gabaliņus, tad no tiem izšķilsies mazas ķirzakas, kuras, iznākot bumbiņās pa rīkli, cilvēku nožņaugs. Raganas izžāvē ķirzakas, samaļ pulverī, iejauc kādam šņabim, un cilvēks nomirst. Meitenes puisim, kuru vēlas apburt, iedod izdzert žāvētu un sasmalcinātu ķirzaku novārījumu. Bet, ja buljons stāvēs vismaz dienu, tas pārvērtīsies indē, no kuras cilvēks kļūst traks un pēc tam nomirst.

Aizliegums nogalināt ķirzakas ir saistīts ar priekšstatiem par dvēseli. Tāpat kā daudzi citi dzīvnieki, arī ķirzakās ir redzamas mirušo dvēseles, tāpēc, ieraugot ķirzaku, viņi novēl dvēselei mūžīgu atpūtu. Ķirzaku nogalināšana tiek uzskatīta par grēku. Viņi uzskata, ka, nogalinot ķirzakas tēviņu, mirs nogalinātāja tēvs, un, ja tā ir mātīte, nomirs māte, vai arī nākamajā pasaulē kā sods tev būs ķirzaka mutē. Saka, ka saule raud, ieraugot beigtu ķirzaku. Tāpēc nogalinātā ķirzaka ir jāierok zemē. Rituāla ķirzakas, kā arī citu ar zemi saistītu dzīvnieku (čūska, krupis, kurmis, zebiekste u.c.) nogalināšana tiek veikta dažviet sausuma laikā, lai radītu lietus. Pastāv uzskats, ka, ja jūs izmantojat nūju, lai izkliedētu divas kaujas ķirzakas, tad ar šādu nūju pēc tam varat izkliedēt mākoņus.

Lai izdzītu no būdas blaktis un tarakānus, dzīvu ķirzaku ievieto maisā un piekar no paklājiņa. Ķirzakas nedzīvo cilvēku dzīvesvietas tuvumā. Viņi tic, ka ķirzaka nomirs, ja tā ieskatīsies mājas logā. Ķirzaka, kas guļ uz vēdera pie mājas, norāda uz ugunsgrēku tajā. Pavasarī ieraudzījis pirmo ķirzaku, jāizklāj josta un jāizdzen ķirzaka caur to, un tad ar to jāapjož - tad nesāpēs muguras lejasdaļa. Maķedoniešu vidū meitenes noķer pirmo ķirzaku un trīs reizes izlaiž cauri piedurknēm, lai nesvīstu rokas.

Lai atbrīvotos no galvassāpēm, ielieciet ķirzaku klēpī vai cepurē, kuru pēc tam kopā ar ķirzaku uzliek galvā. Drudzis slimnieks tiek fumigēts ar ķirzaku ādu vai kaklā tiek uzkarināta beigta ķirzaka, kuru pacients pēc tam nolasa un izmet, un, kad ķirzaka izžūs, tad slimība pāries. Slimiem un novājinātiem bērniem iedod dzert ūdeni ar pelniem no sadedzinātas ķirzakas. Dzīvas ķirzakas un čūskas apcep katlā uz lēnas uguns un iegūtos taukus izmanto stropu eļļošanai, lai pievilinātu svešas vai savvaļas bites.

Čūska

Čūska tautas iztēlē ir dzīva personifikācija visam nešķīstajam, kas izraisa riebumu, kas sajaukts ar šausmām, visa ļaunā, viltīgā, kaitīgā.

"Čūska nomirst, bet visa dzira ir pazudusi!" - mūsu tauta runā par ļauniem cilvēkiem, alkatīgi pēc netaisnīga labuma; "Neatkarīgi no tā, cik daudz jūs turat čūsku, jūs no tās varat sagaidīt nepatikšanas!" - par ļaunajiem; "Es pabaroju čūsku savā kaklā!", "Es sasildīju čūsku manā krūtīs!" - par melno nepateicību.

Vērīgs krievu daiļrunīgais ierauga sev blakus glaimotāju-liekuļotāju - un viņš par viņu saka dzīvu runu: “Gaimotājs zem vārdiem ir čūska zem ziediem!”; "Šķiet, ka no mana krūtīm ir čūska!" - viņi krievu valodā teica par cilvēku, kurš skatās no viņa uzacīm, pārāk aizdomīgu cilvēku.

Cilvēku dziļai sirdij, kas ir atvērta vienam otram, šajā pasaulē nav nekā sliktāka par nekaunīgu apmelošanu: “Apmelošana ir čūska, kas kož no krūma apakšas!”, “Apmelošanai ir čūskas dzelonis!” u.t.t. Bet, pēc tautas teiciena, apmelojoši apmelojumi ir sāpīgāki par čūskas dzelienu: “Ja čūsku apskaudīsi, apbrauksi, ja dzirdi apmelojumus, netiksi prom!” Līdzīgi šim gudrības izteicienam ir tādi trāpīgi teicieni: “Labāk dzīvot ar čūsku nekā ar ļaunu sievu!”, “Izmanīgs sabiedrotais ir septiņgalvaina čūska!”, “Nelaipns savedējs ir čūskas brālis! ”

Leģenda vēsta, ka senatnē visā apkārtnē bijis daudz ložņājošu rāpuļu, kas mudž no odžu čūskām: čūskveidīgās uzdrīkstēšanās dēļ nevarēja ne pabraukt garām, ne braukt pa ceļiem. Tas bija sen – pat mūsu vecvectēvu vectēvi neatcerēsies. Serpentīna sacīkstes bija sīvas, iedvešot bailes gan krieviem, gan nekrieviem – balto acu čudu; Dievs sūtīja labu cilvēku, kas zināja: viņš nolādēja tos ar vienu vārdu mūžīgi mūžos.

“Čūska Medjanitsa! - saka viena šāda sazvērestība. – Kāpēc tu, vecākā un lielākā no visām čūskām, taisi tādus trūkumus, kož labus cilvēkus? Sapulciniet savas tantes un onkuļus, māsas un brāļus, visus radiniekus un svešiniekus, izņemiet savu dzēlienu no Dieva kalpa (vārds) grēcīgās ķermeņa. Un, ja tu neizņemsi savu dzēlienu, tad es sūtīšu pār tevi draudīgu mākoni, sitīšu ar akmeni un sadedzināšu ar zibeni. Jūs nevarēsiet nekur noslēpties no draudīga mākoņa: ne pazemē, ne zem robežas, ne laukā, ne zem bluķa, ne zālē, ne mitros mežos, ne tumšos mežos, ne gravās. , ne bedrēs, ne ozolos, ne urvās. Es noņemšu no tevis divpadsmit ādas ar dažādām ādām, sadedzināšu un izkaisīšu pa klaju lauku. Mans vārds ir stiprs un veidots, tas nepaliks mūžīgi un mūžīgi!

Māņticīgie ļaudis dažādos dzīves gadījumos piedēvēja čūskām burvības spēku, bet visvairāk ticēja mīlas burvestībai ar šo burvju palīdzību.

Tā viņi pēc dziednieku ieteikuma iegāja mežā un tur meklēja odzi. To atraduši, čūsku nācās piespiest zemē ar iepriekš apburtu skrejlapu un izdurt adatu un diegu caur čūskas acīm.

Tajā pašā laikā bija nepieciešams izrunāt vārdus: “Čūska, čūska! Kā tev žēl savas acis, lai tas (vārds) mani mīl un žēl. Atgriežoties mājās, ar šo adatu, bet slepus no visiem, un it īpaši no viņas, man nācās ātri iedzīt man tīkamās sarkanās meitenes kleitu. Ja tev tas viss izdosies, mīlestība būs apburta uz visiem laikiem.

Citi dziednieki deva padomu: nogaliniet čūsku, izkausējiet no tās speķi, no speķa izveidojiet sveci un aizdedziet to ikreiz, kad pamanāt, ka mīļotajā cilvēkā ir aukstuma sajūta. "Čūskas svece sadegs, un mīlestība nodzisīs - meklējiet citu!" - burvji teica.

Dienvidslāvu mitoloģijā čūskas un čūskas ir kaitīgi gari, kas iegūst miesu tikai tiem cilvēkiem, kuros viņi iemīlas. Viņi dzīvo nomaļās alās un aizās, uzmanieties no ūdens. Viņu kameras mirdz ar zeltu, sudrabu un nenovērtējamiem akmeņiem. Tāpat kā cilvēki, viņi ēd, dzer, apprecas, cīnās viens ar otru un mirst.

Čūskas ir vēju kungi, kas, būdami ieslodzīti alās, izlaužas tikai pēc saimnieku gribas. Ja pūš viesuļvētras vējš, sagaidiet čūskas vai čūskas ierašanos, serpentīnus ar četrām kājām un spārniem kā sikspārni.

Līdz vecumam dažas čūskas kļūst tik milzīgas un spēcīgas, ka pati zeme vairs nespēj tās atbalstīt. Tādi alys (halas) lido uz debesīm, klīst starp zvaigznēm. Ja redzat krītošu zvaigzni vai komētu, jūs zināt, ka tā ir ala.

Gan Čūska, gan Čūska nebaidās iemīlēties cilvēkā, un viņi izvēlas skaistākās meitenes un zēnus šajā apkārtnē. Īpaši cieš jaunās daiļavas: ja čūska viņu iepriecinās, viņa aizmirsīs par visu pasaulē, sāks izvairīties no cilvēkiem un apglabās sevi dzīvu. Čūska aizliedz savam upurim mazgāt seju, ķemmēt matus, pārģērbties vai doties uz pulcēšanos. Viņš naktī apciemo savu saimnieci. Viņš ir neredzams ikvienam mājsaimniecībā, bet viņai šķiet izskatīgs jauneklis, tik izskatīgs, ka nevar atraut no viņa acis. Daudzas reizes gadījās, ka šis jauneklis savu upuri aizvilka tālu kalnos, kur greznos kambaros viņš dzīvoja ar viņu laulības pārkāpšanas attiecībās līdz ļoti sirmam vecumam, un tikai tad viņa atgriezās dzimtajā ciemā, jau veca sieviete. Pēc šādu nelaimīgu cilvēku stāstiem, arī Čūskas dzimst no mīlas attiecības ar Čūsku.

Saskaņā ar bulgāru ticējumiem ezis deva padomu Dievam, kā zemi pārklāt ar debesīm. Dienvidslāvu leģendās gudrs ezis izglāba pasauli no saules sadedzināšanas.

Stāvot uz ceļa, viņš apturēja ēzeli, uz kura Saule brauca meklēt līgavu. Saule neprecējās un nedzemdēja daudzas citas saules (starp maķedoniešiem). Saule devās meklēt Ezīti, kurš uz kāzām ar Mēnesi neieradās, un atrada viņu graužam akmeni. Ezītis paskaidroja, ka no viņa laulības dzims daudzas saules, viss degs un viņam būs jāēd akmeņi. To dzirdot, Saule mainīja domas par precēšanos, un Mēness aiz kauna paslēpās no Saules (bulgāriem). Saskaņā ar bulgāru uzskatiem ezis ir visgudrākais dzīvnieks, jo tas dzīvo visilgāk pasaulē. Viņš zina visu, kas noticis iepriekš un par ko cilvēki jau sen ir aizmirsuši. Viņš zina arī īpašu atjaunojošu augu un nekad nenoveco.

Saskaņā ar dienvidslāvu un polesiešu idejām, viszinošais ezis prot dabūt “zālīti”, kas bez atslēgas var atvērt jebkuras slēdzenes un aizcietējumus. Lai to izdarītu, ligzda ar ežu mazuļiem ir jānobloķē ar akmeņiem. Ezis atnesīs burvju zāli un iznīcinās barjeru. Tad jūs varat savākt zāli un izmantot to zādzībām. Maķedonieši uzskata, ka ezis šo zāli tur zem mēles. Ticējums par “asaru zāli” ir saistīts arī ar citiem dzīvniekiem: bruņurupuci, čūsku, dzelteno asti, stīpiņu utt.

Bosniešu leģendā eža izcelsme tiek saistīta ar velnu: velns savus ķemmētos matus iemetis zem koka skaldāmā kluča – mati uzreiz pārvērtās par ezīti.

Slāvu dialektos eža un āpša nosaukumi dažkārt ir līdzīgi. Pēc ukraiņu un poļu uzskatiem, ir divu veidu eži: viens ar cūkas seju, otrs ar suņa seju. Pirmos var ēst, bet pēdējie ir neēdami. Tāda pati ticība ir zināma arī par āpsi. Dažkārt tiek uzskatīts, ka gan ezim, gan āpsim var būt cūkas un suņa purns.

Ukraiņi dažreiz izšķir divu veidu ežus: “suns” un “cūka”. Poļu ticējums, ka ezis var pārvērsties par cūku, ir saistīts arī ar priekšstatiem par dažādiem ežu veidiem. Ezīša un āpša saikne ar cūku atspoguļota arī leksikā (sal. krievu val. “sivēnu” - laist pasaulē mazuļus (par ezīti un āpsi), “āpsis” - cūkas, cūkas tēviņš. ).

Pateicoties muguriņām, ezītim piemīt pretīgs spēks un to izmanto kā talismanu. Tā poļu vidū, lai pasargātu sevi no dievietēm, viņi uz krūtīm uzliek eža ādu; Serbu vidū cilvēkam, kura bērni mirst, ir jāsasmērē kociņš ar nogalināta eža asinīm, jāpiestiprina tai eža āda un jānovieto pie ieejas mājā. Talismana funkcija ir arī nūjai, kuras galā piestiprināta ezīša āda, ko Slovēnijā nes “kurenti” - tērpti Masļeņicas gājiena dalībnieki. Serbi nēsā līdzi eža sirdi kā talismanu pret slimībām, un maķedonieši piešuj eža seju pie cepures vai apģērba, lai pasargātu no ļaunas acs. Krievu vidū jaunlaulātajiem kā talismans pirmajā kāzu naktī kalpo īpašs ar krāsotiem un zeltītiem zariem apšūts “eža” rullis; Polijā maizi eža formā līgava cep savu kāzu priekšvakarā.

Ezīti un tā atribūtus izmanto arī medicīniskiem nolūkiem. Ežu speķi izmanto, lai iesmērētu liellopus pret mušu kodumiem, eļļotu buļļu kaklā sasitušās vietas, ierīvētu slimnieku ar drudzi vai reimatismu, kā arī eļļotu abscesus; Eža urīnu iemaisa dzērāju ēdienā, dzērienā vai degvīnā, lai atturētu no dzeršanas.

Zaķis

C ir saistīts ar erotisko simboliku un apveltīts ar dēmoniskām īpašībām. Zaķa vīriešu simbolika mīlestībai un laulībai izpaužas kāzu rituālos un dziesmās. Baltkrievi kāzās attēlo zaķi, kas lec, un ukraiņi dejo “zaķa” deju ar salmu kātiem zobos kā zaķa ūsas. Kā krievu kāzu himnās līgavainis tiek uzrunāts zaķim. Krievu apaļajās dejās zaķis ir līgavainis, kurš izvēlas savu līgavu. Zaķa motīvs, kas apprecas ar caunu vai pūci, sastopams baltkrievu un ukraiņu komiksās dziesmās un pasakās; Zaķa tēls parādās baltkrievu un poļu dziesmās ar mīlestības un laulības tēmām.

Zaķa erotiskā un falliskā simbolika tiek prezentēta serbu jokos. Krievu dziesmu folklorā sastopams zaķa motīvs, kas kopējas ar meiteni. Austrumslāviem ir pasakas par zaķi, kurš apkaunojis lapsu vai vilku. Trešd. arī mīkla par sniegu uz ziemas maizes: “Mazais, mazais, mazais āksts! Guli uz manis; Lai arī jums tas ir grūti, man tas nāk par labu." Ukrainā viņi pēc kāzu nakts pie jaunlaulātajiem ierodas ar izbāztu zaķi un “slauka” to kā govs, ko pavada erotiski joki. Koitusa simboliku pauž folkloras motīvi – zaķis lauž kāpostu (austrumslāviem), zaķa nokošana un zaķu medības (poļiem), komiskais morāviskais izteiciens “izdzīt zaķus no bedres” u.c.

Zaķis personificē auglīgo principu: bērniem stāsta, ka zaķis viņus atnes (ukraiņiem, kašubiem); Zaķa asinis izmanto neauglībai, bet ar zaķa taukiem grūtās dzemdībās eļļo dzemdējušās sievietes sieviešu orgānus (serbi), un cāļus baro ar zaķu izkārnījumiem, lai tās labāk dētu olas (baltkrievi). , bulgāri). Baltkrievu pasakā kāds kungs, lai iesētu lauku, no zemnieka nopērk “sevčiku”, kas izrādās zaķis. Baltkrievijā un Maķedonijā sapnis par noķertu zaķi paredz grūtniecību un dēla piedzimšanu.

Zaķa falliskā simbolika ir attēlota sižetā par zaķa ganu, ukraiņu valodā augu eļļas spiešanas piestas “zaķis”.

Dienvidslāvu vidū tas pats simbolisms tiek realizēts sifilisa ārstēšanas metodē ar zaķu izkārnījumiem (Bosnijā un Hercegovinā).

Zaķis ir saistīts ar ļaunajiem gariem. Saskaņā ar krievu uzskatiem, goblins var apdzīt vai padzīt zaķus un pazaudēt tos kaimiņu goblinam. Austrumslāvu aizliegums makšķerēšanas laikā minēt zaķi uz ūdens tiek skaidrots ar to, ka zaķis ir pakļauts goblinam un nav pakļauts ūdens. Ukraiņi uzskata, ka zaķi ir radījis velns un tas viņam kalpo. Bulgāru pasakā velns jāj uz zaķa. Velns iegūst zaķa veidolu: viņš skrien pāri ceļam, ievilina biezoknī (austrumu slāvu pasakās), vajā mednieku, piedāvā noskūpstīt viņa dupsi, lodes viņu neaizņem (starp rietumslāviem ), uc Serbiem mednieks tiek izmantots kā talismans pret vilkacis zaķim jābūt melnam sunim bez neviena gaiša plankuma. Ar zaķa asti poļi iedomājas velnu, krievi - raganu. Ukrainā un Baltkrievijā viņi uzskata, ka raganas un burvji parādās zaķa aizsegā. Braunijs pārvēršas par zaķi (baltkrievu vidū) un garu, kas nes naudu saimniekam (horvātu vidū). Satikšanās ar zaķi visur tiek uzskatīta par neveiksmīgu zīmi.

Saikne ar uguni ir saistīta ar zaķa veiklību (sal. mīklā: “Viņš skrien kā uguns”). Krievi, runājot ar bērniem, lieto vārdus “zayenka”, “zay”, “zayko”, lai aprakstītu uguni. Zaķa parādīšanās pie mājas ir ugunsgrēka priekšvēstnesis.

Dažas zaķa pazīmes tiek izmantotas tautas meteoroloģijā. Zīmes “balts” un “pūkains” ir atjauninātas krievu valodā. “zaķi” - sniega pārslas, sals, sarma būdā; “zaķis” ir baltu tvaiku mākonis, kas ziemā izplūst no siltas telpas. Rus. “zainka”, “zains”, “zaķis”, “zaķi” nozīmē baltas putas viļņu virsotnē. Dienvidslāviem ir līdzīgi nosaukumi vēja saceltiem viļņiem.

Zaķis saistībā ar mēnesi minēts austrumslāvu bērnu rotaļu dziesmās, burvestībās un skaitīšanas atskaņās. Parasti šie attēli ir saistīti viens ar otru metaforiski: "Mazais zaķis, kur tu esi?" - Lapsā" (ukraiņu vidū); “Mēness zaķis / Noplūka zāli, / Nolika zem sola” (pie krieviem) utt. Zaķa attēlu saistību ar mēnesi apliecina dažas dienvidslāvu paralēles. Zaķim un mēnesim (īpaši jaunajam) kopīgs ir viņu vīrišķais un laulības erotiskais simbolisms. Trešd. abu simbolu kombinācijas piemērs uz Polesijas kāzu klaipa: tā augšpusi rotā zaķa, mēness un mīklas čiekuri figūriņas.

Saskaņā ar tautas uzskatiem, zaķis guļ ar atvērtām acīm. Izteicienus “guli kā zaķis” un “zaķa miegs” visi slāvi lieto, lai apzīmētu jutīgu miegu. Tāpēc grūtniece nedrīkst ēst vai redzēt zaķi, lai nedzimušais bērns neguļ ar atvērtām acīm. Zaķis var izraisīt gan miegu, gan bezmiegu. Serbi lieto zaķa ādu pret miegainību, ja viņiem ir bezmiegs, izvairās no zaķa gaļas ēšanas un vispār nepiemin zaķi, lai nezaudētu miegu un izvairītos no miegainības. Zaķa tēls šūpuļdziesmās ir saistīts arī ar zaķa ietekmi uz miegu.

Pele

Tautas tradīcija peles un žurkas klasificē kā rāpuļus: peli sauc par “rāpuļiem”, “rāpuļiem”, “atkritumiem” utt.

Viņi saka, ka Dievs dod maizi par katru radību, tikai par kaut ko tik nešķīstu kā pele. Saskaņā ar leģendu, Lielo plūdu laikā pele šķirstā izgrauzusi caurumu, ko kaķis aizbāzis ar asti. Ja pele nokļuva izraktā kapā, tas nozīmē, ka mirušais bija burvis un ļaunais gars peles formā iznāca satikt mirušo burvi, lai paņemtu viņa dvēseli. Mirušo dvēseles ir attēlotas peļu formā. Saskaņā ar leģendu, ja jūs atstājat neapēstu maizi uz nakti, mirušo dvēseles nāks naktī peļu veidā, lai to ēst. Ja kaķis noķer šādu peli, tas draud ar neaprēķināmām katastrofām visām mājsaimniecībām par senča nāvi. Serbi uzskata, ka, spēlējot kādu mūzikas instrumentu naktī, jūs mājā piesaistīsiet peles. Pasakā no Polijas Pomerānijas varonis no peles saņem burvju pīpi, kas piepilda visas viņa vēlmes.

Ar peli ir saistītas dažādas pazīmes. Ja peles pametīs māju, izcelsies ugunsgrēks. Pele, kas ieķerta tavā krūtī, ir lielu nepatikšanu priekšvēstnesis. Ikviens, kura drēbes vai apavus košļās peles, drīz mirs. Ja pele grauž klaipa augšējo garozu, maizes cena būs augsta, ja apakšējā garoza, maize būs lēta. Peles pārspēj - izsalkums. Peļu ligzdas laukā tuvu kukurūzas vārpām paredz mitru rudeni. Tiek uzskatīts, ka mitrā gadā ir vairāk peļu, bet sausā gadā - zaķu. Ja komersanta iegādātās preces sabojājušas peles, tad to varēs pārdot ātrāk un izdevīgāk. Sievietes nedrīkst paņemt peli vai nogalināt to, pretējā gadījumā maize netiks novākta. Grūtniecei nedrīkst liegt neko, ko viņa lūdz, pretējā gadījumā tai, kas atsakās, peles sakošļās drēbes. Līgavai uz kāzām jāiet tukšā dūšā, lai peles viņas mājā neko negrauztu.

Ir zināmas dažādas peļu un pret tām vērstu amuletu izraidīšanas un iznīcināšanas metodes. Lai atbrīvotos no pelēm, viņi staigāja pa māju ar svētītiem Lieldienu ēdieniem un izkaisīja Lieldienu olu čaumalas mājas stūros. Lai peles nesagādātu postījumus mājsaimniecībā, Ziemassvētkos bija aizliegts no lādēm izņemt drēbes. Visā Ziemassvētku periodā peles tika sauktas tikai par "pannochki", un dažviet tās vispār netika pieminētas ēdienreižu laikā.

Lai peles neēstu graudus, kūļus no lauka sāka nest uz kūti tajā nedēļas dienā, kurā tajā gadā iekrita Pasludināšanas svētki. Viņi uzskatīja, ka kūļi jāved vēlu vakarā vai naktī, kad visi guļ, un lai nesatiktu pa ceļam sievieti. Pa ceļam pa ratu riteņu spieķiem mētājās akmeņi. Kūlīšus no pirmajiem ratiem šķūnī nolika vīrietis, kurš bija izģērbies kailu. Pelēm pirmais no ratiem izkrautais kūlis tika nogāzts uz sāniem vai arī tiem atstāti graudi ratu apakšā. Lai noņemtu peles, viņi kūtī ievietoja kociņu, ar kura palīdzību iepriekš bija izdevies atdalīt zāles čūsku un odzi. Vietām zem kūļiem likti alkšņu zari, dibenu apakšā likti plūškoka zari. Dienvidslāvu vidū īpašas “peļu dienas” ir veltītas amuletiem pret pelēm.

Spriežot pēc ticējumiem un tautas zīmēm, pastāv zināma saistība starp pelēm un cilvēka zobiem. Tiek uzskatīts, ka, piemēram, peles apēdot vakariņu pārpalikumus, saimniekam sāpēs zobi. Pret zobu sāpēm viņi ēd maizi vai sieru, ko ēd peles. Pirmais piena zobs, kas izkritis bērnam, tika mests aiz plīts ar vārdiem: “Pele, pele, tev ir rāceņa zobs, bet iedod man kauliņu”, “Pele, pele, spēlē ar to un atdod to. ”. Izplatītas trūces ārstēšanas metodes, izmantojot peli, ir šādas: ļauj pelei “uzbrukt trūcei”, lai tā iekož, vai arī caurdur peli, izvelk tai cauri diegu vai mežģīnes un apjož to ap pacientu.

Zebiekste

Zebiekste seno slāvu mitoloģijā ir saistīta ar erotisko simboliku un htoniskajiem principiem. Slāvu dialektos ir izplatīti nosaukumi zebiekstei, caunai, ermīnai, vāverei, āpsim. Zebiekste, cauna, lapsa un vāvere dažādās pasakas sižeta versijās par dzīvnieka ādu tiek parādītas kā viens un tas pats tēls. Visiem šiem dzīvniekiem ir vairākas kopīgas mitoloģiskas īpašības. Htoniskā daba vienā vai otrā pakāpē ir sastopama lielākajā daļā šo dzīvnieku. Piemēram, ermelīns folkloras tekstos: “Viņš gāja kā ūdens un līdaku zivs, / Viņš lidoja pa debesīm un dzidrs piekūns, / Viņš staigāja pa zemi kā balts ermīns.” Dārgumi “iznirst” no zemes balto zaķu, ermīnu, kaķu u.c. veidā. Labi uzrunājot, zebiekste var norādīt dārguma atrašanās vietu. Baltkrievu un ukraiņu dziesmās pazīstams arhaiskais Pasaules koka motīvs: pie paradīzes koka saknēm mīt ermīns, bebri vai sabali; Krievu dziesmās tas atbilst kalnā stāvošam kokam (cipresei), kas “aizaudzis ar mežoniem un uzziedējis ar sabaliem”.

Populāri uzskati atklāj dziļas attiecības starp zebiekstes un rāpuļiem, kas īpaši izpaužas zebiekstes un čūsku, tārpu un peļu parastajos nosaukumos. Tāpat kā čūska, zebiekste tiek uzskatīta par indīgu. Dažādās bylichki versijās zebiekste, ķirzaka vai čūska spēlē vienu un to pašu lomu: tie saindē to cilvēku dzērienu, kuri aiznesa savus mazuļus, bet, kad viņi tos atrod tajā pašā vietā, viņi apgāž trauku ar dzert. Nu, varde (un ragana), zebiekste spēj paņemt govīm pienu un palaist zem govs, sabojāt to, liekot tajā parādīties asinis. Zebiekstes un radniecīgie dzīvnieki parāda radniecību ar putniem, ko nosaka htonisko dzīvnieku un putnu dziļā mitoloģiskā radniecība. Tādējādi zebieksti var saukt par “bedelīgu”, identificēt ar to vai pasniegt kā dzīvnieku ar spārniem. Nosaukumi zebiekste un bezdelīga ir radniecīgi pēc izcelsmes. Abām raksturīgs sievišķīgs simbolisms, un abas patronizē mājlopus, taču var izraisīt piena ar asinīm u.tml. parādīšanos. Līdzīgi dziesmu teksti ir zināmi par ermelu vai bebru, kas lido un nomet spalvas.

Zebiekstei ir arī brauniju funkcijas (retāk sastopamas kaķiem, vāverēm, vardēm un tārpiem). Dienvidslāviem tiek uzskatīts, ka zebiekstes (piemēram, mājas čūskas) nogalināšana novedīs pie viena no mājsaimniecības vai iecienītākajiem mājlopiem. Saskaņā ar slovāku ticību, mājas saimnieces dvēsele ir iemiesota pieķeršanās, tāpat kā mājas īpašnieka dvēsele parādās čūskas formā. Ir plaši izplatīts priekšstats par zebieksti kā mājas (un mājlopu) sargu. Dažās vietās viņu sauc par “mājas garu”, viņi uzskata, ka viņa dzīvo katrā mājā, zemē zem mājas, pazemē, zem staļļa sliekšņa, šķūnī (tas ir, dzīvesvietā); mājas gari). Tāpat kā brauniju, arī zebiekste var redzēt, Lielajā ceturtdienā ieejot kūtī ar sveci, un pēc kažoka krāsas var noteikt, kādā krāsā dzīvnieks jātur. Zebiekstes klātbūtne kūtī veicina tādu mājlopu pavairošanu, kas ir tādas pašas krāsas kā zebiekste. Katrai govij ir savs tādas pašas krāsas patrons zebiekste. Tiek uzskatīts, ka pēc zebiekstes nogalināšanas nomirs arī tādas pašas krāsas govs. Līdzības starp zebiekstes un braunijus izpaužas arī tajā, ka tās naktīs moka lopus, skrien pāri zirgiem (lai no rīta zirgi būtu noklāti ar putām) un pītu krēpes. Naktī braunijs var sapīt arī sieviešu matus un sirmgalvju bārdas, bet zebiekste naktīs var grauzt sieviešu matus un vīriešu ūsas.

Dienvidslāviem zebiekstes tēls saistās ar vērpšanu un aušanu: leģendās vedekla, kuru vīramāte nolādēja par slinkumu vērpšanai vai, gluži otrādi, nevēlējās neko darīt. izņemot vērpšanu, tiek pārvērsts par zebiekste; kā talismanu pret zebiekstes viņi to iznes pagalmā un pie tā cauruma novieto vērpšanas ritenīti ar vārpstu. Kādā baltkrievu bērnu dziesmā zebiekste stāsta, ka ar Dievu nodarbojusies ar aušanu. Hutsuļu vidū viņai veltīta Sv. Katrīna (7. decembris), spiningotāju un laulību patronese. Krievu vidū vērpēja un audēja loma ir īpaši skaidri pārstāvēta “ermīnā” - pasaku tēlā par Ivanovas audējām. Ermīns ar ķepām sniegā šuj sudraba dūrienu. Audēju puika palīdz viņai atšķetināt putenī sapinušos sudraba sniega dziju, par ko saņem no viņas burvju dzijas, pateicoties kurai stelles darbojas pašas no sevis. Nolobījusi sudraba pūkas, viņa no tās vērpj brūkošu pavedienu un, skrienot šurpu turpu kā atspole, vērpj sudraba dziju. Dzijas šķeteres un satricinājumi, ko ermelīns sniega vētras laikā mežā izvijas no sudrabotiem matiem, vēlāk izrādās sniega sanesumi. Dažādās tradīcijās ar aušanas motīviem saistās arī cauna, ūdrs, vāvere u.c. Līdz ar to ir zināmas kāzu dziesmas par cauna lēkšanu autā vai spēlēšanos ar sabaliem uz austa auduma. Mīklās atspole tiek uzskatīta par lidojošu āpsi, kuram aiz muguras stiepjas zarnas, vai kā ūdru, kas lec ūdenī un aiz tā izritinās ezers.

Šī dzīvnieku grupa skaidri parāda mīlestību, laulību un erotisko simboliku. Daži no viņiem darbojas kā sieviešu tēli, citi kā vīriešu tēli. Dienvidslāvu vidū ir izplatīti sirsnīgi vārdi, kas saistīti ar līgavas vai jaunas sievietes vārdiem. Lai nomierinātu zebiekste, viņa tiek uzrunāta kā meitene ar apsolījumu apprecēties. Rietumukraiņi kāzu dziesmās līgavu dažreiz sauc arī par "lasitsa".

Dienvidslāviem zebiekste tiek izmantota mīlas maģijā: lai vīrs mīlētu savu sievu, viņa noķerto zebieksti pārgriež uz pusēm un piespiež vīru staigāt starp viņas liemeņa daļām. Ermīna un cauna mīlas erotiskā simbolika skaidri redzama pasaku sižeta “Nakts vīzijas” dažādās versijās: “harnastajs uzbrauks pāri guļošajam vīram un sievai, bet glāstītājs starp viņiem”, “garnastajs”. skries un nošaus Iago un mazo sievieti”; Kunka "lec no vīra pie sievas, no sievas pie vīra." Šajā ziņā indikatīvi ir arī sieviešu dzimumorgānu dialektu nosaukumi: “kuna”, “marten”, “soboletka”, “ermine”, “lasitsa”. Folkloras tekstos ar tiem identificēts arī ūdrs. Sapņā redzēta vāvere paredz vīrieša iepazīšanos ar koķeti vai laulībām, kas nozīmē sagrāvi sievietes aizraušanās dēļ ar apšaubāmu uzvedību, un redzēt vāveres, kas sapnī grauž riekstus kokos nozīmē “iekrist dāmā; sabiedrība, kas ir lieliski iekrāsota ar kamēlijas īpašību.

Kopīgais elements, kas savieno divas autonomas ideju kopas - sieviešu kāzu erotisko simboliku un mājas un mājlopu patrones lomu, ir aušanas funkcija, kas kā sieviešu nodarbošanās (vērpšana un aušana) vieno zebiekste - līgava ar vairākām sieviešu kārtas vērpšanas radībām, tostarp mājsaimniecības gariem un nāru, un, tāpat kā zirgu krēpes, tas padara mājas zebiekste saistītu gan ar braunija tēlu, gan ar sieviešu gariem (nāriņām u.c.). Pēdējā funkcijā Polesijas zebiekstes-domovika tēlu var uzskatīt par saikni starp rietumu un dienvidslāvu sieviešu dēmonoloģiskajām personāžām (zmorām, dievietēm un dakšām) un austrumu slāvu domovija vīriešu tēlu. Turklāt abās ideju kopās ir mīlestības un laulības motīvi, kas, no vienas puses, ir raksturīgi dienvidslāvu zebiekstes-līgavas tēlam un līdzīgiem citu kažokzvēru (īpaši caunu) tēliem austrumu slāvu valodā. folklora, no otras puses, tie raksturo arī zebiekstes attieksmi pret mājlopiem (“mīlestību” pret tādas pašas krāsas liellopiem) austrumu slāvu tradīcijā. Erotiskā simbolika izpaužas arī dažos aušanas attēlos, kas saistīti ar kažokzvēriem.

Kukaiņi

Kukaiņi ir htoniskas būtnes, kas tiek uztvertas kā ļaunie gari (izņemot bišu un mārīte) un tāpēc ir pakļauti rituālam izraidīšanai. Kukaiņiem ir raksturīgas simboliskas attiecības ar mājlopiem. Skudru, blusu, utu, blakšu, mušu un bišu simbolikā plurālisma zīmei ir nozīmīga loma.

Kukaiņi ir radniecīgi rāpuļiem pēc to velnišķības (velns radīja mušas, lapsenes, sirseņus, kamenes), indīguma (tauriņi, zirnekļi, kurmju cirtieni u.c.) un izmantošanas lietus veidošanas rituālos (utis, blusas, zirnekļi, kurmis) crickets, skudras). Saskaņā ar ukraiņu uzskatiem, punduri, odi un mušas nāca no pelniem; Saskaņā ar dienvidslāvu leģendām blusas, mušas un odi radās no dzirkstelēm no čūskas, kas ar asti sitās pret oglēm, blusas - no saujas zemes, no čūskas pelniem vai pīšļiem, utis - no putekļiem, pelniem, no asinīm. no čūskas.

Visiem slāviem ir kopīgs priekšstats par kukaiņiem kā dvēseles tēlu: mušas, tauriņa, skudras, kukaiņu formā dvēsele miega laikā atstāj cilvēka ķermeni; īpaši ragana, mušas vai tauriņa izskatā viņa izlido no mirstošā cilvēka un pēc nāves apciemo viņu mājās; ugunspuķes tiek uztvertas kā cilvēku dvēseles, un mušas, kas guļ mājā, tiek identificētas ar dzīvo ģimenes locekļu dvēselēm.

Austrumu slāviem ir dažādas rituālas un maģiskas metodes kukaiņu iznīcināšanai. Bieži vien noķerts tarakāns tika apglabāts, ticot, ka pārējie tam sekos. Viņi viņu ielika kurpēs vai ielika “zārkā” no rāceņiem vai valriekstu čaumalām un aiznesa uz auklas uz kapsētu, kur apglabāja un pielika krustu. Reizēm ar diegu piesēja tarakānu aiz kājas un vilka uz kapsētu, kad uz turieni aizveda nelaiķi. Pa ceļam viņi kliedza: "Ņem, mans dārgais, visus savus brāļus un māsas un iztīriet manu māju." Tarakāns tika iemests kapā, kad tajā tika nolaists mirušais. Blaktis tika pavadītas uz “citu pasauli”, ieliekot tās mirušā zārkā un sakot: “Kur zārks iet, tur ir blaktis”. Viņi izspēlēja blusas un gurķī iestādītas mušas bēres: pārģērbās par priesteriem, dedzināja sveķus, skandēja, klauvēja uz bizēm, atdarinot zvaniņu zvanīšanu, un viss ciems nocēla “mirušos” kapsēta. Apglabājot blusu, viņi vaimanāja: "Lec blusa, saliec kājas, beidz lēkt, laiks iet gulēt, lai nomirtu."

Vietām visa ģimene uz diegu pār plecu vilka ārā no mājas tarakānu un dzenāja ar zariņu: "Neies, aizies... Ejam!" Viņi pārvilka pavedienu pāri ceļam, dziedot kāzu dziesmu par to, kā viņi veda līgavu ar bagātīgu pūru uz jaunām mājām. Uz Sv. Prūšu Timoteju (10. jūnijs) pāris prūšu izvilka pagalmā lūksnes kurpēs un sita lāpstiņas ar draudiem: "Ejiet ārā, prūši, vai vīri jūs sitīs!" Viņi uz jūga nesa divus tarakānus uz upi, sakot: "Ejam, iesim, dzīvs miris" un tad iemeta tos ūdenī. Reizēm pēc ganāmpulka izdzīšanas tika mesti tarakāni, ticot, ka visi prusaki sekos baram laukā.

No kukaiņiem tika arī atbrīvoties, tos kādam nododot vai mētājot. Viņi klusi atnesa kaimiņiem prusaku, gaitenī lasīja sazvērestību: “Četrdesmit prusaku, četrdesmit pirmais tarakāns - viss viņu bars, dodieties pie tāda un tāda kaimiņa un mūsu būdā, lai ko jūs dzirdētu. , neviens neredz, nebija gara. Āmen, āmen, āmen." Priesterim mugurā iemeta blaktis ar vārdiem: “Kur ir priesteris, tur ir blaktis,” slepus iebāza cepurē vai zem zirga segliem, sakot: “Priesteri, priesteri, paņemiet mūsu blaktis. ”

Piedzimšanas gavēņa laikā viena sieviete skrēja pa māju, braucot ar pokeru un klauvējot pie durvīm, bet cita iznāca pie viņas, jājot ar slotu. Pirmais jautāja: "Ko tu dari?" - "Maize un sāls." - "Ko rada kļūdas?" - "Blaktis apēda kļūdu." Jaungada dienā viņi plaši atvēra durvis un ar vecu slotu izdzina tarakānus no būdiņas: palūdza iet pie kaimiņiem čalot. Crickets tika sūtīts "uz kāzu mēnesi", jājot pa būdiņu uz nūjas ar saviem matiem. Mušas tika izdzītas ražas beigās, sūtītas uz debesīm pēc sniega: "Melnas mušas no būdas, baltas mušas būdā."

No tarakāniem atbrīvojās tikai “bez asinīm”. Viņu, īpaši melno, sišana un saspiešana tika uzskatīta par grēku, jo melnie tarakāni mājā liecina par bagātību un laimi. Viņi pat tika paņemti līdzi, pārceļoties uz jaunu māju un baroti lielajos svētkos, jo viņi uzskatīja, ka, pateicoties melnajiem tarakāniem, mājlopi būs labāk pārvaldīti. Kad prusaki paši pameta māju, tas tika uzskatīts par ugunsgrēka vai kāda mājinieka nāves vēstnesi. Mājas patrona loma tika piedēvēta arī citiem kukaiņiem. Polesie viņi uzskata, ka zirneklis ienes mājā bagātību un labklājību, viņi to sauc par "saimnieku". Poļiem bija aizliegts kūtī nogalināt zirnekļus, pretējā gadījumā lopi izkalst. Pēc čehu, poļu un ukraiņu uzskatiem, čirkstoša kriketa klātbūtne mājā sola laimi un naudu. Arī skudru parādīšanās mājā tika uzskatīta par labu zīmi.

Tauriņš

Dvēseles iemiesojums. Dažādos Krievijas reģionos, ieraugot tauriņu vai naktstauriņu, viņi saka: "Kāda mīļā lido." Dažreiz viņus sauc par dvēselēm vai mīluļiem. Pēc poļu domām, mirstoša cilvēka dvēsele atstāj ķermeni tauriņa formā. Rodopu bulgāri uzskata, ka mirušā dvēsele tauriņa vai mušas formā viņa māju apmeklē četrdesmitajā dienā pēc nāves. Ideja par tauriņu kā mirušā dvēseli rada pārliecību, ka tas ir nāves priekšvēstnesis un dažreiz arī nāves tēls. Baltkrievi stāsta, kā kādu dienu pie atvērta loga sēdējusi veca sieviete un viņai uz piedurknes uzlidojis logā ielidojis naktstauriņš. Viņa nomira tajā pašā naktī.

Pēc bulgāru, serbu un horvātu pārliecības, raganas dvēsele miegā atstāj savu ķermeni tauriņa formā. Šāds tauriņš var nožņaugt guļošus cilvēkus naktī un sūkt viņu asinis, piemēram, vampīrs.

Daudzos gadījumos ticība par raganas dvēseli tauriņa formā tiek pārveidota par ticību par pašu raganu tauriņa veidolā vai par ticību par tauriņu kā par kalpu vai palīgu. ragana, izpildot savu gribu. Dienvidslāvu vidū kodes bieži sauc par "raganu". Serbi dažkārt apzināti spīdzina un sakropļo kodes, kurā redz pārvērstu raganu, lai pēc apdegumiem un brūcēm uz ķermeņa no rīta kādu identificētu kā raganu. Kode, kas ielido mājā, tiek aizdedzināta un atbrīvota ar vārdiem: "Nāc rīt, es tev iedošu sāli." Un, ja nākamajā dienā kāds atnāk lūgt sāli, tad viņš tiek identificēts ar to ļauno dvēseli, kas ielidoja mājā tauriņa izskatā. Bulgāri uzskata, ka ragana uz liellopiem izlaiž lielus krāsainus tauriņus, kas nolaižas uz govīm vai aitām, rāpo virsū un atņem tiem pienu. Jurģu dienā liels raganu tauriņš, kas lido pāri laukiem, spēj atņemt dzīvības ražu (to var darīt arī pati ragana), tāpēc agri no rīta šajā dienā tiek krusts. izspiests no lauka. Saskaņā ar leģendu, lielu, melnu tauriņu, kuru ragana sūtījusi, lai nozagtu pienu no aitām, ragana maģiski izperēja no lielas olas. Trešd. zoomorfisku mājas garu tēli, kas nes bagātību savam saimniekam-burvem, kuri dzimuši no gaiļa vai citas neparastas olas.

Rietumslāvu vidū kode ir saistīta ar citu dēmonu - “mora” vai “zmora”, kas cilvēkus moka naktī. Pēc poļu domām, nakts tauriņa izskats iegūst “zmora” formu - kaimiņš tauriņa vai moskītu formā pusnaktī iekļūst mājā pa loga spraugām un, sēžot uz guļošajiem cilvēkiem, atspiežas uz krūtis, saspiež un nosmacē tos. Spēja nožņaugt guļošus cilvēkus bieži tiek piedēvēta dažiem citiem dzīvniekiem un dēmoniem, īpaši vardei un braunijai.

Dažas zīmes ir saistītas ar pirmajiem pavasara tauriņiem. Poļesijā viņi uzskata, ka, ja pavasarī parādās daudz sarkanu vai dzeltenu tauriņu, tad būs sausa vasara un daudz medus, un, ja ir balti, tad būs mitra vasara un piena pārpilnība. Morāvijā tauriņu krāsas simbolika ir citāda: ja pavasarī ieraudzīsi pirmo balto tauriņu, tu nākamajā gadā nomirsi, un, ja tas būs sarkans, tad dzīvosi (pēc citiem uzskatiem tavas acis ievainot). Bulgārijā viņi uzskata, ka cilvēka seja būs balta vai sarkana atkarībā no tā, vai pirmais tauriņš, ko viņš ieraudzīs pavasarī, ir balts vai sarkans. Vitebskas guberņas baltkrievi pēc pirmo pavasara tauriņu lidojuma mēdza uzminēt: jo augstāk tie lidos, jo augstāk izaugs lini.

Skudras

Slāvi skudras cienīja kā mājīguma simbolu. Ja viņi naktī kāpj zem koka apļa, kas atstāts uz zemes, tas nozīmē, ka vieta ir laimīga un viņi var uz tās uzcelt māju.

Par dziedošajiem brīnumputniem – Sirinu, Alkonostu, Gamajunu – droši vien ir dzirdējuši visi. Viņi nāca pie mums no senām leģendām un pasakām. Nolaižoties uz Zemi, viņi šeit it kā dzied savas brīnišķīgās dziesmas. Taču viņu dziesmas ir dažādas: ja kādu putnu satikšana sapnī vai patiesībā cilvēkam ir labvēlīga, tad no citiem nekas labs nav gaidāms.

"...Putns Sirins priecīgi smaida uz mani -
Tas uzjautrina, sauc no ligzdām,
Bet gluži pretēji, viņš ir skumjš un skumjš,
Brīnišķīgais Alkonosts saindē dvēseli.
Kā septiņas lolotas stīgas
Viņi zvanīja pēc kārtas -
Šis ir Gamayun putns
Dod cerību!..."

V. Visockis

Kā stāsta leģendas, Alkonosts un Sirin ir putni no Īrijas Ēdenes dārza, un abiem ir maģiska, burvīga balss.
Bet tikai Alkonosts ir putns, kas ar savu dziedāšanu sniedz prieku, un Sirina dziesmas ir postošas ​​cilvēkiem.
Šiem putniem līdzīgas radības ir atrodamas sengrieķu mītos (Sirēnās un citos), un šie attēli pie mums nonāca no Bizantijas.

Alkonost

Alkonost ir putnu jaunava no Ēdenes dārza ar neparasti skaistu cilvēka seju, kurai ir gan rokas, gan spārni. Viņas galvu parasti rotā kronis.

Alkonosts dēj olas jūras malā un nolaiž tās zem ūdens. Šajā laikā iestājas ļoti mierīgs, bezvēja laiks. Tas turpinās nedēļu, līdz izšķiļas cāļi.

Bet pats pārsteidzošākais šajā putnā ir tā brīnišķīgā, valdzinošā balss, kas cilvēkus sajūsmina. Dzirdējuši Alkonostu dziedam, viņi aizmirst par visu pasaulē. Šis ir spilgts putns, kas cilvēkiem sniedz labestību, prieku un mierinājumu.

Putns Sirins

Kopā ar Alkonostu Ēdenes dārzā dzīvo vēl viena putnu jaunava ar brīnišķīgu balsi - Sirin putns. Ārēji šie divi putni ir ļoti līdzīgi, tikai Sirinam nav roku, bet tikai spārni.
Viņas balss arī liek cilvēkiem aizmirst par visu pasaulē, taču viņas dziedāšana ir ļoti mānīga, un cilvēki no tās krīt miruši.
Pretstatā Alkonostam Sirins ir putns, kas personificē tumšos spēkus, un tikšanās ar viņu neliecina par labu.

Sirina ļoti baidās no skaļām skaņām, un cilvēki, viņu ieraugot, rada īpašu troksni – šauj no lielgabaliem, zvana zvaniņus. Un tādā veidā viņi padzen putnu.
Uz seniem populāriem izdrukām ir attēloti šādi momenti:

Skaistā jaunava putns, apsēdies uz ābeles vai ziedoša krūma, izpleta spārnus un acīmredzot jau ir sākusi dziedāt, jo netālu no viņas ir pirmie uzvarētie upuri. Iedzīvotāji mēģina viņu padzīt un šim nolūkam gatavo ieročus.

Vēlāk Sirina tēls mainījās, un viņš tāpat kā Alkonosts kļuva par prieka un laimes simbolu.

"Paradīzes putns ir ielidojis,
Es apsēdos uz tā mitrā ozola,
Viņa dziedāja karaliskās dziesmas.
Kurš šajā laikā
Tiks mazgāta ar rasu no šīs zīda zāles,
Viņš būs vesels."

Šie divi paradīzes putni bieži lido kopā.

Apple Spas

« Saskaņā ar tautas leģendu, no rīta uz Ābolu glābēja putns Sirins ielido ābeļdārzā, kas ir skumji un raud. Un pēcpusdienā putns Alkonosts lido ābeļdārzā, priecājoties un smejoties. Putns iztīra no spārniem dzīvo rasu, un augļi tiek pārveidoti, tajos parādās pārsteidzošs spēks - visi augļi uz ābelēm no tā brīža kļūst dziedinoši.».

Pravietiskais putns Gamayun

Ir vēl viens dziedātājputns - Gamayun. Varbūt viņas vārds cēlies no vārda “gamayun” (iemidzināt).
Tiek uzskatīts, ka šī putna sauciens nes labas ziņas tiem, kas to dzird.
Šis putns zina par visu pasaulē, un daudzi ir vērsušies pie tā pēc padoma. Viņa var arī paredzēt nākotni, bet tikai tiem cilvēkiem, kuri saprot viņas slepenās zīmes.

« Lidojiet, Gamayun, pravietojuma putns, pāri atklātai jūrai, cauri augstiem kalniem, cauri tumšam mežam, pāri skaidram laukam. Dziedi, Gamayun, pravietiskais putns, baltā rītausmā, uz stāva kalna, uz slotas krūma, uz aveņu zara».

« Pravietiskais putns, gudrais putns, tu daudz zini, tu daudz zini... Saki, Gamayun, dziedi un pastāsti mums... Kāpēc visa Baltā gaisma tika ieņemta? Kā sākās Sarkanā saule? Mēnesis ir gaišs un zvaigznes ir bieži, kāpēc, sakiet man, tās ir dzimušas? Un tie pūta kā mežonīgi vēji? Vai esat uzliesmojuši kā skaidras rītausmas?
...es neslēpšu neko, ko zinu...»

Gamayuna lidojumu bieži pavada nāvējoša vētra, kas tuvojas no austrumiem.

« Sliktais laiks skaidrojās, pacēlās draudīgs mākonis. Ozoli trokšņoja, paklanījās, un spalvu zāles zāle maisījās laukā. Tad lidoja Gamayun - putns, kas runā no austrumu puses, ar spārniem saceļot vētru. Viņa lidoja aiz augstiem kalniem, aiz tumšā meža, no šī sliktā mākoņa.»

Atšķirībā no Alkonost un Sirin, šis putns ieradās pie mums nevis no Grieķijas, bet gan no Irānas austrumiem.

Viktors Vasņecovs "Gamajuns, pravietiskais putns", 1895.

Stratim putns

Slāvu mitoloģijā ir vēl viens putns, kuram ir cilvēka seja. Viņu sauc Stratima, un viņa dzīvo pie jūras. Tiek uzskatīts, ka visi citi putni cēlušies no viņas, viņa ir viņu sencis.
Viņas kliedziens ir tik spēcīgs, ka izraisa briesmīgu vētru.
Viņai atliek tikai nedaudz pakustināt spārnus, un jūra sāk viļņošanos.
Un kas notiek, kad tas paceļas! Jūrā paceļas milzīgi viļņi, kas apgāž kuģus un aizslauka veselas pilsētas krastos.

Pat viena no viņas spalvām sagādā cilvēkiem laimi. Ugunsputns dzied skaisti, bet ne nebrīvē, runā cilvēka balsī un spēj piepildīt vēlmes.

M. Vrubel Gulbju princese

Pa pusei gulbis, pa pusei skaista meitene. Tautas pasakās tie ir īpaša skaistuma un pavedinoši radījumi, kas dzīvo jūras krastā.
Gulbju princeses tēls ir sastopams ne tikai pasakās, tas ir ļoti izplatīts arī krievu mākslā.
Pietiek atgādināt Puškina “Pasaka par caru Saltānu”, Rimska-Korsakova operu un, protams, Vrubela slaveno šedevru.

Stāv balti uzliesmojošais Alatyr akmens, un uz šī akmens aug ābele ar atjaunojošiem āboliem. Brīnišķīgo koku sargā pravietiskais putns Gamayun, kas dāvā laimi un pareģo nākotni – cilvēkiem, kuri ir gatavi to pieņemt. Palīdz ar praktiskiem padomiem un dod cerību uz brīnišķīgu militāro varoņdarbu iznākumu. Citiem paradīzes putns var iedvest skumjas un pastāstīt par nāvi.

Par nosaukumu

Saskaņā ar galveno versiju slāvu putna Gamayun vārdam ir Irānas saknes, un tas nāk no vārda “humayun”, kas nozīmē “laimīgs”, “labs”. Interesanti! Taču ne viens vien avots stāsta, kā "humayun" pārtapa par mums zināmo galīgo versiju.

Tomēr daudzos senkrievu dialektos var atrast vārdu “gamayun”, kas nozīmē runīgs, runīgs cilvēks. Iespējams, tieši šeit slēpjas atslēga uz vārdu paradīzes spalvainā būtne, kas izcēlās ar mīlestību uz garām sarunām.

Nedaudz vēstures

Gamayun putns pirmo reizi tika minēts slāvu mitoloģijā 15. gadsimtā. Pareizāk sakot, bizantiešu tirgotāja darbos. Savā traktātā “Kristīgā topogrāfija” viņš raksta par paradīzes putnu bez spārniem un ķepām, kas lido ar asti un nekad nepieskaras zemei. Ja viņai nepieciešama atpūta, viņa ar spalvu palīdzību satver koku zarus. Putns Gamayun apmeklēja pasakainās salas, kas atrodas austrumu jūrā, netālu no paradīzes.

Šādu izdomājumu pamatā bija fakts, ka 16. gadsimta sākumā Eiropā bija populāri putnu izbāzeņi bez spārniem un kājām. Viņus sauca par paradīzes putniem, taču patiesībā šo radījumu nogrieztās ķermeņa daļas tika izmantotas kā amuleti pret ļaunajiem spēkiem.

Vēlāk Gamayun sāka attēlot ar skaistas jaunavas galvu un krūtīm. Ķermenis palika kā putnam. Daži avoti saka, ka šī brīnišķīgā būtne varētu pārvērsties par skaistu meiteni ar pārsteidzošiem daudzkrāsainiem matiem un maģisku balsi.

Gamayun putna tēls veidojās ātri un kļuva diezgan populārs. Viņam izdevās iegūt turpinājumu pasakās, glezniecībā un mūzikā, jo viņš tika uztverts kā mūžīgas laimes un pravietojuma simbols.

Paradīzes putna dziesmas un pasakas

Mēs par to varam runāt nedaudz sīkāk. Putns Gamayun bija paša Velesa - veiksmes un auglības dieva - gudrības iemiesojums. Viņa varētu pastāstīt par visu pasaulē! Par debesīm un zemi, par zvaigznēm un nakti, kā arī par daudzām citām lietām, ko parastie cilvēki nevar ietekmēt.

Viņa bija tā, kas spēja saldā balsī dziedāt Vēdu zelta grāmatu. Šī ir skaistākā Gamayun putna dziesma! Viņai bija arī spēks mācīt cilvēkiem dievišķas himnas, lai dievi uzklausītu mirstīgo lūgumus; parādīt, kā runāt viņu vārdā ar tiem, kas to ir pelnījuši.

Tika uzskatīts, ka, ja debesu spalvains radījums lido zemu un pieskaras cilvēka galvai ar spārniem, veiksme viņu pavadīs it visā. Bet papildus laimei, patronāžai un aizsardzībai Gamayun varēja paredzēt nākotni. Un, ja kādam izdevās iegūt viņas pildspalvu, tad viņš saņēma slavu un bagātību.

Pasaka par krāšņo mednieku

Ir viena interesanta leģenda, kas piemin brīnišķīgu putnu. Viņi saka, ka reiz dzīvoja slavens mednieks, kura bultas nekad nebija garām. Kādu dienu viņš ieraudzīja brīnišķīgu putnu. Viņai bija neparasta krāsa! Viņš saprata, ka viņam priekšā ir pravietiskais putns Gamayun. Šī ir pārsteidzoša būtne ar brīnišķīgām spalvām. Mednieks pavilka loku un grasījās šaut, bet putna ķepās ieraudzīja bērza mizas saišķi, uz kura bija rakstīts: "Tu apbrauksi visu pasauli ar nepatiesību, bet atpakaļ vairs neatgriezīsies." Viņš vilcinājās, lasot uzrakstu, brīnišķīgs putns viņu ieraudzīja un iemidināja.

Mednieks guļ, un viņam šķiet, ka Gamayun runā ar viņu ar maģisku balsi. Viņš jautā, ko viņš izvēlēsies? Patiesība vai meli. Vīrietis izvēlējās otro, jo meli solīja spēku un slavu, un, pamodies, viņš devās apceļot pasauli.

Mednieks kļuva par bagātu un slavenu cilvēku, viņš gribēja atgriezties mājās, redzēt savus mīļos un dalīties priekā par veiksmi, taču viņš nevarēja atrast savas mājas. Tad viņš atcerējās burvju putnu un atcerējās arī vārdus, kas bija rakstīti uz bērza mizas kūļa: "Tu apbrauksi visu pasauli ar nepatiesību, bet neatgriezīsies."

Kopš tā laika daudzas Gamayuna pasakas un dziesmas sākas ar šiem vārdiem. Paradīzes putns mīlēja stāstīt par Reality, Nav un Rule – trīs pasaules daļām. Viņa dziedāja par to, kā piedzima Ugunīgais Volhs, kā viņš uzvarēja savu tēvu, kā viņš paņēma Lelju par sievu, kā krāšņais Peruns cīnījās ar Skipera zvēru, par to, no kurienes nāca krievu ģimene un Svaroga likumi, un par daudz ko citu. vairāk.

Mitoloģija

Ir stāsts par putna Gamayun lietu izskatu. Viņi saka, ka zeme atdzima un parādījās, un Buyan sala auga jūras okeāna vidū. Uz salas bija daudz brīnišķīgu koku. Pīle Roda aizpeldēja uz Bujanu un dēja zelta, sudraba un dzelzs olas. No tiem izšķīlās dažādi putni, bet ne vienkārši, bet maģiski.

Slāvu mitoloģijā burvju putns papildus veiksmei un laimei varēja iedvesmot skumjas un kļūt ne tikai par nāves pareģotāju, bet arī par ceļvedi mirušo valstībā. Ar brīnišķīgu balsi viņa varēja “gamayun”, tas ir, iemidzināt. Pastāv uzskats, ka pravietiskais putns kontrolēja laika apstākļus, lidojot no austrumiem uz rietumiem, no saullēkta līdz saulrietam, nesot sev līdzi briesmīgu vētru. Ūdens jūrās un okeānos vārās, meži un lauki deg. Tādējādi Gamayun atgādina cilvēkiem par dzīves jēgu un visaugstākajām vērtībām.

Viņai ļoti patīk apmeklēt arī Irijas svētos dārzus, kur viņa ilgstoši sarunājas ar citiem pasaku putniem, stāstot par cilvēkiem un dieviem.

Debesu radījuma "pretstats".

Ikviens jau sen zina, ka pretstatā labajam vienmēr ir ļaunums un otrādi. Šis gadījums nav izņēmums.

Brīnišķīgā Gamayun pretstats ir Sirin putns. Viņa ir Navi pasaules, mirušo valstības, produkts.

Interesants fakts ir tas, ka Alkonosts un Sirin, citi putni, kas dzīvoja paradīzē, nekad netika attēloti uz populārām izdrukām kopā ar Gamayun.

Mantu satikšana ar putnu

Daudzi cilvēki ir domājuši: kur var atrast Gamayun putnu un kā to nosaukt? Galu galā tikšanās ar viņu bija sapnis daudziem. Protams, bez īpašas pieejas tas nebija iespējams. Bet bija īpašas sazvērestības. Šeit ir viens no tiem: “Lido, Gamayun, pravietojuma putns, pāri atklātai jūrai, cauri augstiem kalniem, cauri tumšam mežam, pāri tīram laukam. Dziedi, Gamayun, pravietojuma putns, baltā rītausmā, stāvā kalnā, slotu krūmā, avenes zariņā.

Bieži tika izmantots arī šāds variants: “Pravietiskais putns, gudrs putns, tu daudz zini, tu daudz zini... Tu man, Gamayun, dziedi un stāsti mums... Kāpēc visa Baltā gaisma tika ieņemta? Kā sākās Sarkanā saule? Mēnesis ir gaišs un zvaigznes ir bieži, kāpēc, sakiet man, tās ir dzimušas? Un tie pūta kā mežonīgi vēji? Vai jūs esat uzliesmojuši kā skaidras rītausmas?

Bet burvestības izrunāšana negarantēja brīnišķīga spalvu radījuma parādīšanos. Paradīzes putns parādījās tikai tiem, kas bija pazīstami kā laipni un cienīgi cilvēki.

Gamayun heraldikā un mākslā

Noslēpumainais un spilgtais paradīzes putna tēls uzbudināja daudzu mākslinieku, rakstnieku un dzejnieku iztēli. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka daudzi mākslinieki viņu attēloja uz saviem audekliem un dziedāja dzejā un dziesmās.

B. Vasņecovs savā gleznā putna tēlam piešķīris traģisku nozīmi, attēlojot to tumšās krāsās ar skaistu drūmu seju.

Dzejniecei Annai Ahmatovai Gamajuna noved ceļotāju no pareizā ceļa un iedveš skumjas un melanholiju.

Vladimirs Visockis dod viņai cerības simbolu, kas var pamodināt Krieviju no miega.

Ar šausmu pārņemtu seju un izkaltušām asinīm uz lūpām A. Bloks to parāda savā dzejolī “Gamajuns – pravietiskais putns”.

Tas ir arī attēlots A uz Mihailovskas pilsētas ģerboņa, kas atrodas tajā pašā reģionā, putns ir attēlots ar cilvēka seju.

Gamayuna tēls heraldikā nozīmē tiekšanos pēc laimes, tautas kultūru, aizsardzību pret kariem, aizbildniecību un atmodu.

Vai paradīzes putns tiešām pastāvēja? Atbilde uz šo jautājumu neeksistē nevienā krievu folkloras avotā. Bet viņas tēls ir sastopams gandrīz visos slāvu mitoloģijas žanros. Tā ir sava veida alegorija uz Ģimenes vienotību, savienojošais pavediens starp dzīvajām un aizgājušajām paaudzēm. Ne velti Gamajunu dēvē par paradīzes putnu, starpnieku starp cilvēkiem un dieviem.