Птахи у міфології слов'ян. Вещачий птах гамаюн - опис, характеристики та цікаві факти Птах давньоруський

Дуальність міфологічних істот простежується у всіх народних культурах. Птахи Алконост і Сирін є стражами слов'янського Раю і відбивають кругообіг Життя та Смерті у світовому укладі.

Загальна характеристика

Незважаючи на подібний зовнішній вигляд, у птахів багато відмінностей. Вони полягають у характері та походження цих створінь.

Ця діва-птиця у слов'янській міфології ототожнюється зі світлим початком. Їй приписують роль вісника радості та процвітання.

Витоки походження

Прародителем слов'янської птиці-діви вважається грецька жінка Алкіона. Згідно з міфами, дівчина дізналася про загибель свого чоловіка і кинулася в море, за що боги Олімпу звернули її в морського птаха.

З грецької мови алкіоне (ἀλκυών) перекладається як зимородок. Ця порода будує свої гнізда на берегах моря та харчується рибою.

Зовнішність

Зовнішність створення змінювався протягом усієї російської історії. Відповідно до збережених зображень, Алконост мала такі зовнішні особливості:

1. На лубочних виробах діва-птиця має жіноче обличчя, груди та руки, а також створення тримає квітку з Раю та свиток, в якій описуються небесні винагороди за праведне життя. На цих малюнках Алконост має строкатим оперенням.
2. Віктор Васнєцов у ХІХ ст. зобразив створення з білим оперенням, вказуючи на його світлу сутність.
3. Голову істоти увінчує золота корона.
4. Пазурі на правій лапі створення – золоті, а на лівій – срібні.

Згідно з легендами, Алконост має як позитивні, так і негативні риси характеру. Істота спускається на землю і оплакує піснею полеглих воїнів. Праведникам створення оспівує щастя та радість на Небесах, а грішникам обіцяє відплату за вчинки. Серед магічних особливостей істоти виділяють:

1. Вісник богів. У деяких слов'янських інтерпретаціях Алконост, як птах Раю, виступає у ролі посланця бога Хорса чи Сварога. Своїм співом створення переказувало людям волю пантеону.
2. Управління погодою. Згідно з легендами, істота може підняти бурі над морем або заспокоїти водну гладь.
3. Супровід душ. Шляхетних покійних на полі бою виробництво проводило до воріт Ірія.
4. Дурняючий голос. Пісні Алконост могли заворожити непідготовленого слухача, через що людина забувала про все на світі. Дурман проходив, коли діва-птиця закінчувала співати.

Незважаючи на світлий початок, закладений в образі, Алконост також могла серйозно нашкодити людині. Згідно з легендою, птах відкладає чарівне яйце у ​​день зимового сонцестояння та опускає його на морське дно. На цей період затихають штормові вітри та бурі.

Саме створення стежить за водяною гладдю з берега і чекає, коли яйце спливе. За повір'ями, яйця Алконост здатні вберегти від будь-якого зла та виконати бажання, тому багато людей намагалися викрасти кладку. Вкрадене яйце вішали під стельову балку церкви. Птах не прощав такої образи і переслідував злодія до кінця його життя. Знайшовши сміливця, Алконост забирала його душу і залишала її вічно блукати землею.

Місце проживання

Алконост, згідно з міфологією, мешкає на берегах річки Євфрат. Русло цієї річки протікає через Ірій (Правь) – слов'янський рай. Місцем, де мешкає птах, називають острів Буян.

На деяких виробах лубочних Алконост зображують на дереві з плодами пізнання, які охороняє дракон Ладон.

Птах Сірін

На відміну від Алконост, Сірін представлена ​​як птах печалі та скорботи. За повір'ями, це створення охороняє Навь – світ мертвих.

Витоки походження

Ім'я створення походить від грецького слова "Seiqmer", що наводиться як "сирени". Ці птахоподібні істоти, що мешкають на скелях у морях, є прабатьками образу Сирін. Зі слов'янською дівою-птахом їх також ріднить небезпечний і приваблюючий моряків голос.

Перші зображення Сиріна датуються Х століттям. Темне виробництво зображували на глиняному посуді та дверних замках. У російських легендах це є райським жителем, чий спів зачаровує будь-якого смертного.

Ближче до кінця XVII століття Сірін згадувався у таких літературних пам'ятках, як Фізіологи, Хронограф та Азбуковник. Вони створення описувалося як вісник смерті.

Зовнішній вигляд

Зовнішність Сірін має низку відмінностей від Алконоста. Серед них можна виділити:

1. Оперення темне чи сіре. Волосся смоляне, очі - блакитні.
2. Навколо голови істоти після хрещення Русі почали зображати німб.
3. Пазурі на лапах створення вкриті сріблом.

У дохристиянський період зустрічаються зображення Сиріну з білим оперенням як символом переродження. Через плач діви-птиці душі очищалися від земних позовів.

Характер та магічні здібності

Загальні риси темряви змінювалися протягом всієї культури. Спочатку Сірін була негативним виробництвом. Діва-птиця дурманила голови людям, через що ті втрачали розум і забували про своє минуле життя. Голос Сирін змушував слов'ян не боятися смерті, проте самі воїни починали жадати умертвіння. Зустріч із птахом смерті може закінчитися для людини сиуцидом.

З цією істотою можна було боротися – Сірін не виносить шуму. За легендою, якщо створення спустилося на землю і почало співати, необхідно бити в дзвони, стріляти з гармат і гриміти зброєю. В цьому випадку діва-птиця злякається гучних звуків і відлетить.

Існує інший спосіб здолати її чарівний голос. Для цього слід розпочати співати самому. Якщо голос людини виявиться красивішим, то створення прислухається і замовкне. Після цього Сірін може допомогти порадою. Але поганий голос розлютить істоту, вона жорстоко покарає сміливця, забравши його душу.

1. Своїм співом діва-птиця здатна влаштувати вир, який призведе до загибелі корабля.
2. Дар передбачення. Слова пісні істоти часто могли описати майбутнє, позитивні та негативні передбачення завжди збувалися. З цієї причини слов'яни боялися співу птаха.
3. Створення часто відчуває людей своїм співом. Усталеним птах приносить нагороду, а тим, хто піддався спокусі, - смерть. Так боги перевіряли смертних героїв з їхньої готовність відмовитися від порочних слабкостей.

Місце проживання

У ранніх легендах місцем проживання Сірін була Навь - світ мертвих. Там діва-птиця сумними піснями оплакувала загиблих воїнів. Створення було вісником Кощного бога, який наказує мертвими.

У пізніших джерелах Сірін мешкає в Ірії, охороняючи дерева та чарівну річку. Птах зрідка злітає на землю, щоб сумним плачем вшанувати полеглих солдатів.

Легенди про Алконост і Сірін

Існує кілька згадок священних дів-птахів у легендах слов'ян. Деякі з них відносяться до язичницького періоду, інші – до християнського.

Воскресіння Перуна

Згідно з міфами слов'ян, головного бога їхньої релігії породили Сварог і Мати Сва. Однак у дитинстві божество вкрав Скіпер-змій, стоголовий дракон із хвостом скорпіона. Разом з Перуном чудовисько вкрало також його сестер, богинь кохання, смерті та життя - Лелю та Живу.

Скіпер-змій закопав сплячого Громовержця в глибини підземного царства. Через 300 років після викрадення Матір Сва зібрала братів Перуна, Сварожечей і наказала знайти головного бога.

Щоб прискорити пошуки, троє богів обернулися птахами: Волосся - в Сиріна, Ярило - в Алконоста, а Стрівер прийняв обличчя Стратім. У такому вигляді вони шукали брата сім років. боги закликали до відповіді Скіпер-змія, але той спробував приховати правду.

Чарівні птахи не повелися на брехню дракона і змогли знайти Перуна, що спав мертвим сном. Щоб пожвавити його, боги попросили птаха Гамаюн принести чарівну Сурью з криниці в Ріпейських горах.

Після того як Сварожичі вмили живою водою обличчя Громовержця, він отямився. Першим його подвигом була перемога над Скіпер-змієм, якого Перун позбавив усіх голів і вигнав край землі.

Яблуневий Спас

Традиційно свято Яблучного спасу відзначається 19 серпня. Незважаючи на слов'янське коріння, це свято перейшло і в християнство.

У цей день відзначають кінець літнього сезону, який знаменує збирання врожаю. Згідно з легендою, на Яблучний врятував радісна Алконост і сумний Сирін прилітають із Прави до Яви.У лапах вони несуть цілющі трави.

Спочатку сади облітає Сирін і співає сумні пісні, оплакуючи всіх померлих і кривди. З цієї причини до 19 серпня небажано їсти яблука - за повір'ям, що покуштував рік, повний нещасть.

Після Сирин яблуні відвідує Алконост – птах щастя. Її спів повний радості і світла, він знаменує незмінний кругообіг життя і смерті, зміну пір року і постійне оновлення природи.

З крил світла дев-птиця струшує росу, зрошуючи їй дерева. За легендами, після відвідування садів Алконостом яблука набувають лікувальних властивостей. Їх дарують свіжими друзям і родичам, а також на користь годують дітей. Цей обряд допоможе уникнути людям зимових хвороб.

Свято нагадує людям про те, що найвищі цінності – духовні. Цього дня пригощають жебраків та убогих, навідують далеких родичів та дякують старшому поколінню за життя. Це пов'язано з тим, що діви-птиці Сірін та Алконост також є охоронцями домашнього вогнища. Слов'яни шанували цих створінь нарівні з іншими берегинями і просили вберегти будинок від сварок та потреби.

Інші слов'янські діви-птиці

Одні й ті самі міфологічні істоти Східної Європи можуть мати низку відмінностей залежно від регіону. Деякі створення набувають схожих рис характеру та здібності.

Діва-птиця Сва є прародителькою всіх слов'ян. Вона з'явилася із золотих яєць, які знесла Світова Качечка, яка створила світ.

Богиня виглядає як птах із жіночою головою. Оперення її різнокольорове, волосся – золоте, а очі – блакитні. Традиційно Матері Сва зображується без зброї, проте своїми крилами вона закриває всю Русь від ворогів.

Птах здатний підняти бойовий дух слов'ян, через що ті навіть за малого війська могли здобути перемогу на полі бою. Воїни, благословенні матір'ю Сва, втрачали страх перед смертю і, вмираючи, відчували радість. Це ріднить богиню з Алконостом і Сірін, яка також співала загиблим про щастя та благочестя у Праві.

У південних слов'ян Мати Сва асоціювалася з речей птахом Гамаюн. За повір'ями, у такому вигляді богиня поставала перед людьми. У істинному образі створення зображують у вогні, що символізує негасимий бойовий дух слов'ян.

У язичництві мати Сва є дружиною небесного коваля Сварога. Разом вони породили весь слов'янський пантеон.

Місце проживання Матері Сва - небо. З нього діва-птиця висвітлює російські землі та стереже кордони.

Птах-вісник – відомий персонаж у багатьох культурах. Гамаюна традиційно вважають посланцем Велеса. У південних регіонах це створення є вісником Перуну.

Місце проживання Гамаюна – острів Буян. У деяких легендах також згадуються Макарійські гори.

Ця істота мешкає на острові Буян. Створення виглядало білосніжним птахом із жіночою головою. Стратим не має відношення до богів та інших світів. Слов'яни описували це створення як могутню химеру, що накриває своїм правим крилом увесь світ.

На голові Стратимо кришталеву корону, і головна здатність цього птаха - управління природою. Як і Алконост, ця істота здатна втихомирити бурі та урагани. На відміну від світлої діви-птиці, Стратім викликає шторми та землетруси.

Стратим не належить до берегинь. Це створення уособлювало у розумінні слов'ян міць природи, перед якою вразливий будь-яка людина.

Симург поєднує голову лева і тіло птиці. На деяких зображеннях істота має людське обличчя. Згідно з іранською міфологією, це створення сидить під і охороняє його від зла.

Це божество несе волю Творців людям, граючи роль птаха-вісника. За повір'ями, Симург радісно співає навесні, завдяки чому дерева та рослини прокидаються від сну. Восени це створення виконує сумну пісню, під яку весь живий світ поринає у зимовий сон.

Як і Алконост, Сімур здатний керувати погодою. Від ляскання його крил піднімаються вітри, а там, де пролетить птах-вісник, пройде дощ.

Висновок

Сірін і Алконост - діви-птиці в слов'янській міфології, зв'язок демонструє кругообіг Радості і Печалі, Життя і Смерті. Незважаючи на подібний зовнішній вигляд, створення мають ряд характерних рис.

У культурі слов'ян функції дуальних істот виконували багато чарівних птахів - Матір Сва, Гамаюн та Жар-Птиця. У міфологіях багатьох країн можна знайти згадки про подібні істоти.

Образ птиці в міфології різних народів практично завжди є невід'ємною частиною творця Бога, якщо завгодно.

Так, на плечах у Одіна примостилися Хугін і Мунін, які відали забороненим знанням і розповідали верховному правителю асів події як з минулого, так і з майбутнього.

Птахи у слов'янській міфології взагалі займають центральне місце.

Верховне божество Рід, що дав початок світові, є людям в образі сірої качки (селезня), демонструючи єдність суші та води. Їй же приписують сідало двох яєць: Ява і Нав, добра і зла, двох половинок всього сущого.

Мрії про політ

Птахи у слов'ян мають антропоморфні риси

Перші міфологічні перекази про птахів сконцентровані довкола ідеї польоту.

У слов'янській міфології, як і в багатьох інших, герой переказів так чи інакше прагне піднестися до небес. У цьому йому допомагає килим-літак, чоботи, штучні крила та багато іншого.

Все це є спробою наблизитися до мрії безлічі народів - піднестися вгору, відчути свободу подібно до птахів.

Однак нарівні з цим птах у слов'янській міфології також є уособленням мудрості, своєрідним «порадником».

Його роль виконує сокіл чи ворон. Птах Гамаюн є глашатаєм, вісником богів, їй відведено роль «перекладача» божої волі.

Такий різношерстий образ птаха не міг залишитися без своєї «ложки дьогтю».

Є серед міфологічних образів і відверто негативні, тією чи іншою мірою. Так, наприклад, Стратім-птиця руйнівна за своєю природою, оскільки розповідає всіма бурями та негодами на землі та морі.

Перші згадки про Алконост і Сирин

Птах Алконост, як і її вічна супутниця Сірін, це два невід'ємні образи раю — Ірія. Обидві птахи добрі за своєю природою, але зустріч із будь-якою з них не обіцяла нічого доброго звичайній людині.

Примітно, що Алконост, як і Сірін, сягають і є прямим відсиланням до Сфінкса і Алкіоні.

Цей наочний приклад показує те, який вплив справила грецька культура формування слов'янської.

Алконост як вісник радості

За легендою, Алкіона, дочка Еола, прогнівила Зевса тим, що взяла імена владик пантеону собі та свого чоловіка.

Вона була звернена до зимородка. Згідно з повір'ями, напередодні зимового сонцестояння море затихає на 14 днів, цей період Алкіона в образі птаха висиджує яйця у власному гнізді, що гойдається на морських хвилях.

Що сталося із її чоловіком невідомо. У будь-якому випадку, саме легенда про Алкіон є центральною у формуванні образу птаха Алконоста.

«Райська квітка, що тримає у своїх прекрасних руках і свиток про відплату в раю за справи добрі»

Саме такий опис Алконоста можна зустріти найчастіше. Птах має жіночий торс, голову, руки.

Примітно, у сказаннях підкреслено те що, що птах Алконост має також вторинними статевими ознаками, саме жіночими грудьми.

Вона є вісником радості, блаженства і задоволення, що чекає на всіх істинно віруючих за брамою раю.

Середовище проживання та особливості

У слов'янській міфології птах Алконост оплакує загиблих після великих битв, чаруючи всіх своїм голосом.

Вона зовсім не зла, навпаки, характер її лагідний, як у ягняти.

Разом з тим, птах несе небезпеку будь-якій людині, оскільки її спів змушує того, хто почув забути про все на світі і просто слухати, часом протягом вічності.

Найбільш раннє зображення птаха Алконоста зустрічається у мініатюрі XII століття.

Там міфічна істота зображена з бурим, сіруватим оперенням, гарним обличчям, ніжними руками молодої дівчини та підтягнутими грудьми.

Білим оперенням, а також короною Алконоста наділив художник Васнєцов, який розглядав цей образ як центральний у слов'янській міфології.

За легендою Алконост проживає в Ірії, проте окремі перекази стверджують, що місце птаха на острові Буяні або біля басейну річки Євфрат.

Примітно, що образ сфінкса, сформовані вже за греків, часто зустрічався в міфології цивілізації шумер, яка зароджувалася на берегах «зеленого» Євфрату.

Розмноження

Птах Алконост несе яйця посередині зими прямо в морські хвилі. Там вони лежать 7 днів, весь цей час на морі панує повний штиль, щоб не заважати розвитку потомства.

У призначений термін яйця спливають, після чого птахові залишається лише їх висидіти на березі.

Що відбувається з птахами на старості і чи вмирає Алконост, невідомо.

Сирін як вісник смутку

Сірін є вічною супутницею Алконоста і також здатна зачарувати будь-якого слухача своїм мелодійним голосом.

Вона надзвичайно красива, але здатна звести людину з розуму, змусити надовго ув'язнути в мріях про майбутнє, настання якого проголошує Алконост.

Птах, згідно з повір'ями, прилітає в яблучні сади на врятував, і до полудня співає з невимовним смутком, поки його не змінить Алконост. Тому Сиріна вважають темним птахом.

Зовнішні відмінності від Алконоста

Сирін зображений з темнішим оперенням, що символізує його «злий» початок

Сірін виглядає дещо інакше, ніж Алконост, хоча їх легко можна переплутати.

Голова цього птаха непокрита, але іноді навколо неї зображений німб, який уособлює божественність істоти.

Також у Сиріна немає жіночих рук, а житло його — райські сади.

Іноді птах спускається на землю для того, щоб оголосити людям слова пророчі, та ось тільки далеко не завжди цього вісника зустрічають хлібом-сіллю.

Сиріна часто можна зустріти на гравюрах XV-XVI століть, де він представлений у несподіваному амплуа, а саме як противник людей, які відганяють птицю пострілами з гармат.

Примітно, слов'яни шанували культ сили, мужності та братерства. Сам факт того, що в настільки "суворій" міфології є місце декільком прекрасним образам, здається чужим.

Так, наприклад, Олена Премудра нарівні з думкою також якісно володіла булатною сталлю. Можливо, саме тому Сиріна слов'яни не просто боялися, а ретельно відганяли, оскільки його спів «чужить» сильному народу.

Однак, на відміну від більшості міфологічних образів, Сирін не має яскравого опонента, він є самобутнім чином.

Аналогія з жінкою

Цікаво, але більшість птахів в тій чи іншій мірі мають жіноче альтер-его.

Так, наприклад, Цариця-лебідь вміла обертатися прекрасним птахом, Алконост і Сірін зовсім мали жіночий торс. Птах Гамаюн дещо відрізнявся від «побратимів», оскільки риси її обличчя строгі, правильні, вона – втілення мудрості, а тому в її образі немає місця святкуванню чи блаженству.

Цілком можливо, що слов'яни вважали жінку своєрідним втіленням первісної сили Рода, тобто здатної привнести у світ нове життя.

Птах у слов'янській міфології займає якщо не центральне, то наближене до нього місце. Вона є постійним супутником головного героя, як допомагаючи, і перешкоди його просування.

Птахи

Особливе значення мають знаки, що позначають птахів, бо птахи — істоти для давніх загадкові, магічні. Багато світлих богів можуть звертатися до птиці. Перун - в орла або ворона, Волхв - у Фініста-Сокола. Цікавим є загальний для всіх птахів знак — «птах ключий». Вона символізує небо, спадщину світлих богів, певною мірою самих богів.

Існують також свастикоподібні символи птаха, наприклад знак ворона. Придивіться до російського герба, до орла, що розтягнув крила, — на ньому можна побачити контури свастики.

Можна також подивитися на російські вишивки – на них теж часто фігурують птахи. Але ці птахи вже не явські, а чарівні — відомі всім за казками та піснями Сірін, Алконост, Гамаюн. Ці птахи сидять на гілках Світового Древа і співають свої пісні. Зображуються вони так схематично, як інші, та їх зображення носять переважно естетичний характер — для магії і богослужіння їх застосовують. Можливо, ця їхня відчуженість від чарівництва дозволила цим символам дожити до наших часів у вигляді вишивок, різьблених та глиняних виробів.

Можуть зустрічатися зображення птаха, що стоїть на землі або розповсюджений у польоті. Птах на землі відповідає сонцю, що сходить або заходить, а летяча - означає полудень - зеніт сонця. На крилах розпростертого птаха, на кінцях особливих променів зображуються чотирипелюсткові квіти. Крила у птаха, що йде, сильно відрізняються від усіх вищеописаних. Цей же сюжет зустрічається і на ряснах (жіночих підвісках), де птаху, що летить, півдня протиставлені птахи, що широко крокують по землі, і де мотив динаміки сонця доповнений Древом Життя і символом повсюдності.

Світлий птах, інкарнація (втілення) Хорса. Управляє вітрами та погодою.

Алконос, Алконост (Алкіон, Аколност', Алканост', Алконот', Алкуност', Альконост', Антоност') — райський птах, що представляється напівжінкою-напівптицею з великими різнокольоровими пір'ям і дівочою головою, осіниною короною і ореолом, в якому іноді поміщений. Крім крил у Алконоста є руки, в яких вона тримає райські квіти або пакунок із пояснювальним написом.

Сестра інших світлих птахів – Рарога, Стратіма.

Живе вона на райському дереві, на острові Буяні (Макарійському) разом із птахом Сірін, має солодкий голос, як саме кохання. Коли вона співає, сама себе не відчуває. Чудовий спів, що почув її, все у світі забуде. Своїми піснями вона втішає і майбутню радість підносить. Взимку Алконост летить «за море» і відкладає там яйця, висиджуючи протягом семи днів. Протягом цього часу на морі панує повний штиль.

Віща птах, посланниця слов'янських богів, їх глашатай, співає людям божественні гімни і пророкує майбутнє тим, хто вміє чути таємне.

Коли летить Гамаюн, зі сходу сонячного приходить смертоносна буря.

Гамаюн все на світі знає про походження землі та неба, богів та героїв, людей і чудовиськ, птахів та звірів.

Світлозарний вогненосний дух, пов'язаний із давнім поклонінням вогню, домівці. Згідно з чеськими повір'ями, Рарог може з'явитися на світ із яйця, яке дев'ять днів і ночей людина висиджує на печі. Рарога представляли у вигляді хижого птаха з іскристим, полум'яним пір'ям, що виривається з дзьоба полум'ям, або просто у вигляді вогняного вихору.

Втратимо

У «Блакитній книзі», старовинному збірнику російських духовних віршів, про гігантського птаха Стратім сказано наступне: «Стратім-птах всім птахам мати. Чому вона всім птахам мати? Живе Стратим-птах на океані-море. І дітей виготовляє на океані-морі. Тримає все біле світло під правим крилом. Топить вона вітальні кораблі з товарами дорогоцінними. Коли Стратім затремтить, о другій годині після опівночі, заспівають всі півні та на всій землі. Тому Стратим-птиця всім птахам мати».

Мабуть, про цього ж гігантського птаха, якого іноді називали Страфілом, оповідає інший древній рукопис: «Є курей, що досягає головою до небес, а море йому до коліна; коли сонце омивається в океані, тоді океан схилиться і почнуть хвилі бити кура по пір'ї; він же, відчувши хвилі, кричить «кок-річку», що означає: «Господи, яви світові світло!».

Темний птах, темна сила, посланниця володаря підземного світу. Від голови до пояса Сірін — жінка незрівнянної краси, а від пояса — птах. Хто послухає її чарівний спів, забуває про все на світі і повільно вмирає, причому немає сил, щоб змусити його не слухати згубний голос Сірін, і смерть для нього в цей момент - справжнє блаженство!

Жар-птиця

Уособленням вогню є і Вогняний птах (Жар-птиця) - втілення бога грози. З її розкритого дзьоба разом зі звуками грому сиплються перли — блискавкові іскри. Вогонь та вода поєднувалися слов'янами в образах Купали, Коляди, Вогняної річки.

Птах-Юстриця

Так називала народна чутка страшну хворобу — холеру. Мала вона вигляд величезного чорного птаха зі зміїними головами та хвостом. Вночі пролітає вона над селами-селами і де зачепить воду залізним крилом, там вибухне повальний мор. Ось яка загадка ходила в народі про цю хворобу, що несе загальну смерть:

На морі, на океані,
На острові, на Буяні,
Сидить птах Юстриця.
Вона хвалиться-хвалиться,
Що все бачила,
Усього багато їдала:
І царя у Москві,
І короля в Литві,
І старця в келії,
І дитя в колисці!

Ворон та ворона

У народних уявленнях нечисті та зловісні птахи. Як і інші птахи сімейства воронових (галка, грак). Вони об'єднані подібними повір'ями та назвами. Вороння, гайвороньє, гай, галь, гальє, чернь — збірні назви всіх цих птахів загалом. Ворон — віщий птах. Він живе сто або триста років і володіє таємницями: передбачає смерть, напад ворогів, у билинах дає поради героям, у казках вказує заритий скарб, у піснях приносить матері звістку про загибель сина і т.п.

Птахи цього сімейства мають чорне забарвлення і протиставляються добрим, лагідним і святим птахам, особливо голубу, як зловісні, хижі й нечисті, що відбивається уявлення про пташиний образ душ людей, у християнізованих легендах про всесвітньому потопі тощо.

З іншого боку, протиставлення білого (чи строкатого) і чорного (потворного) оперення будується комізм низки казок про ворону.

Народні уявлення чітко виявляють диявольську природу птахів сімейства воронових.

Так, ворона вважають чорним через те, що він створений дияволом. У вороні бачать нечисту силу. Чорт може набувати вигляду чорного ворона або ворони. В образі ворона чорт літає вночі дворами і підпалює покрівлі. Вірять, що чорти у вигляді ворон злітаються і кружляють над будинком чаклуна, що вмирає, щоб допомогти виходу його душі з тіла. Душі злих людей представляють у вигляді чорних воронів та ворон. Вважають, що відьму можна визначити по чорному ворону, який сидить на її будинку.

Біблійного походження легенда про ворона, проклятого або покараного Богом або Ноєм за те, що, випущений з ковчега, щоб дізнатися, чи закінчився потоп, він не повернувся назад. На покарання за це ворон, що був колись білим, як сніг і лагідним, як голуб, став чорним, кровожерливим і приречений харчуватися паділлю. З уявленням про воронів і галок як нечистих птахів пов'язана заборона вживати їх у їжу.

Хижність, кровожерність і розбій - характерні мотиви уявлення про ворона і ворона.

Ворони, як і яструби, полюють на курчат. Щоб уберегти їх від ворон, вивішують у дворі вбиту сороку. Вважають, що якщо перекинути горщик догори дном, ворони не зможуть побачити курчат. З тією ж метою в день Різдва ворон та яструбів називають у деяких місцях голубами. В Україні, виганяючи вперше навесні курчат з хати, вимовляють заклинання: «Святий Кузьма-Дем'ян,/ Паси моїх курчат,/ Щоб ворона не вистачила /І нічого не зйіло».

Хижність пов'язує у повір'ях ворона з вовком. Існує прикмета: хто співає у лісі та побачить воронів, натрапить на вовка. Каркання воронів, що пролітає над стадом, віщує швидкий напад вовка на стадо. Згідно з польською легендою, ворони і галки походять із тріски, коли він створював вовка, витісаючи його з дерева. У різних версіях казкового сюжету «Брати-ворони» брати перетворюються на воронів, ворон чи вовків. Як і інших хижих птахів, убитого ворона чи ворону вішають у хліві чи стайні для відлякування злих духів (чорта, відьми, домовика, ласки), щоб вони ночами не мучили коней чи корів. Убитих ворон вивішують також на полях для відгону горобців.

У народному сприйнятті ворон пов'язується з кровопролиттям, насильством та війною. Про кровожерливість свідчить його крик, який передає вигук «Кров, кров!». Щоб рушниця била без промаху, мисливці змащували її дуло кров'ю ворона. Зграї воронів та ворон сприймалися у минулому як провісники нападу татар. Мотив крові присутній і в легенді про ворона: ворона хотіла пити кров, що капала з ран розп'ятого Христа, за що Бог прокляв її, через що дзьоб її по краях навіки отримав кривавий колір.

Для повір'їв про ворона характерний також мотив крадіжки. Згідно з повір'ям, людина стане злодієм, якщо з'їсть серце чи м'ясо ворона. Мотив крадіжки представлений у легенді, у якій ворон чи ворона викриває перед Богом св. Петра в крадіжці коней криком: «Вкрав!», на відміну від зозулі, що кричала «Купил!». З крадіжкою коней пов'язується і сон про ворона. За іншою легендою, вороною стала дівка, яка звинувачувала своїм криком Христа у крадіжці. Вважають, що ворона своїм карканням викриває злодія або передбачає крадіжку. У відповідь на її каркання, щоб відвести від себе підозру, слід сказати: «Я не крав, я за свої гроші купував!». Той самий мотив представлений і в прокльонах: «Нехай над тим варонне кракаєць, хто украу!». У зв'язку з цим про людину, підозрювану у крадіжці, кажуть: «Над нею ворона каркає».

Народні уявлення виявляють зв'язок птахів сімейства воронових зі смертю та світом мертвих. У похоронних голосіннях смерть залітає у вікно чорним вороном. Ворон передбачає швидку смерть. Широко поширені прикмети про те, що коли ворон каркає над головою мандрівника, пролітає чи каркає над будинком, над двором, над селом, над лісом чи над цвинтарем, сідає на дах, на трубу, б'є крилами у вікно, каркає у селі, на даху вдома, перед будинком чи на церкві — значить, мандрівник чи хтось у хаті чи селі скоро помре. Прикметою смерті та різних нещасть часто служить і крик ворон, рідше — галок та грака. Уві сні чорний ворон і каркаюча ворона теж обіцяють смерть. Для мисливця чи рибалки, що вирушає на промисел, крик ворона означає невдачу. Тому мисливці уникають згадки про ворона і називають його «верховим» або «куркою».

Ворон володіє скарбами та багатством. Він охороняє скарби, заховані землі. В одній білоруській казці розповідається, як спадкоємці у пошуках грошей розкопали могилу скупої поміщиці та виявили ворона на грудях у покійниці, похованої разом із подушкою, куди вона сховала гроші. Ворон виймав з подушки гроші і клав їй у рота, але людям не дав торкнутися грошей. Вірять, що в гнізді ворона зберігаються невидимі багатства: золото, срібло та коштовне каміння. Назбиравши багато золота та срібла, ворон золотить собі голову та хвіст. Відоме повір'я про злий дух у вигляді чорного птаха — ворони або грака, який краде і носить своєму господареві багатство за те, що той тримає його за піччю, гладить, годує яєчнею і не викидає його посліду. У білоруській билині біла ворона допомагає відьмі відбирати молоко у чужих корів.

За народними уявленнями, ворон намагається вивести пташенят у березні чи лютому, поки мурахи ще вийшли із землі, інакше вони поїдуть його пташенят. З цим уявленням пов'язана казка про змагання Мураха з Вороном (чи вороною) у цьому, хто їх сильніше і зможе нести тяжкість такої ж величини, як і сам. На кінець кожен поставив своїх дітей, і тому Ворон, який програв, щоб не дати, згідно з умовою, своїх дітей на поживу Мурав'ю, виводить пташенят заздалегідь.

Зовсім інші властивості ворони виявляють казки про тварин та деякі малі фольклорні жанри – приказки, анекдоти. Вони першому плані виставляється дурість ворони, що робить її комічним персонажем. У казках дурість ворони поєднується з хвастощом і марнославством. Вона хвалиться перед орлом красою своїх дітей і просить їх не їсти. Орел же; побачивши найпотворніших із птахів, з'їдає саме воронять. Ворона змінює своє пір'я на білі (пор. вираз «біла ворона») і хоче змішатися з голубами, проте ті її проганяють, але і зграя ворон теж не хоче прийняти її назад. Так само і ворон, що надів лебедине або павиче пір'я, виявляється розпізнаним, обскупаним і зганьбленим. Ворона ласа на лестощі: схоплений нею Рак розхвалює її, і задоволена Ворона розкриває рота, гублячи видобуток. Вона не здатна відрізнити свої яйця від підкинутих соколихою (або зозулею), і в результаті соколінок з'їдає воронят, або зозуля б'є і виганяє ворону. Ворона лінива і некваплива (не випадково вороною називають разиню) і тому на влаштованих птахами виборах проґавила (проворонила) всі начальницькі посади (царя, губернатора, справника тощо) і залишилася не при справі. Каркання ворони, що знайшла корж гною, комічно обігрується в народних жартах. Влітку вона кричить: «Гувно!», а взимку сидячи на мерзлом гною: «Калач, калач! Не укалупиш!». На запитання сороки: «Чи кислі? чи кисле?» — вона каркає: «Так-арма! Так-арма!»

Цю птицю заборонялося вживати, а вбивати вважалося гріхом. Поляки називали жайворонка співаком Божої Матері. Коли Христос ходив землею, жайворонок щодня приносив Їй вісті про Нього, втішав у горі і передбачав воскресіння Христове, а потім був узятий Нею на небеса, де біля престолу Пресвятої Діви він невпинно славить Її своїм співом «Аve Марія». У давньоруському "Сказанні про птахів небесних" жайворонок говорить про себе: "Я високо літаю, пісні оспівую, Христа прославляю". Згідно з легендою, жайворонки, як і ластівки, виймали колючі терни з тернового вінця розіп'ятого Христа. Піднявшись високо в небо, жайворонок проводить час у молитвах. Потім, раптово замовкши, злітає ще вище і летить на сповідь до самого Бога.

У поляків Галичини існує легенда про походження жайворонка: Бог підкинув високо вгору грудочку землі, яка перетворилася на сіру, як земля, пташку.

Два різних види жайворонка — звичайний і чубатий — у народних уявленнях часто сприймаються як один птах: чуб виростає у жайворонка на третьому році життя або ж узимку жайворонок має чубок на голові, а на літо його скидає. У деяких місцях жайворонка з гострим «башликом» на голові називають «жайворонковим кумом». Вважають, що на зиму звичайний жайворонок перетворюється на хохлатого або в мишу, а влітку набуває свого колишнього вигляду.

Згідно з повір'ями, зиму жайворонок проводить у мишачій норі, у полі під каменем, під комом землі у борозні чи межі. У середині зими він повертається з іншого боку і спить до весни. За іншими повір'ями, взимку він знаходиться високо-високо у небі. Ангели тримають його в руках, нежать і пестять, доки не блисне перша блискавка і не розкриються небеса, куди жайворонку в цей час дозволено зазирнути.

Приліт жайворонка пов'язувався з приходом весни. У західних слов'ян вважалося, що 2 лютого на день Громничної Божої Матері, або Стрітення, жайворонок неодмінно повинен пискнути, навіть якщо він ризикує цієї пори замерзнути, а пізніше св. Агнешка випускає жайворонка з мішка або з-під камінця. Українці пов'язували приліт жайворонків, цих перших вісників весни, з душами предків, які щорічно відвідують рідну ниву.

На Волині приліт жайворонка приурочувався до Дня Олексія «Голосію» (30 березня). У білорусів був звичай дарувати від усього села булку тому, хто першим побачить або почує жайворонка, «щоб ця сама людина протягом цілого року заявляла про те, що може статися в селі».

У Росії та Україні в день Сорока мучеників (22 березня), а на російській Півночі також на Олексіїв день (30 березня) або на Благовіщення (7 квітня) пекли пташок з тіста, званих «жайворонками» (рідше — «куликами» і « ластівками»). «Жайворонків» залишали в сараї, давали вівцям, дітям, одного кидали в піч. Діти бігли з ними на вулицю «кликати літо», йшли в поле і кричали: «Жайворонок, жайворонок, на тобі зиму, а нам літо», або «На тобі сани, а нам віз». «Жайворонків» підкидали вгору зі словами: «Жайворонки, жайворонки, прилетіть, з собою весну принесіть!». У численних приспівках, вироках та веснянках до жайворонка навесні зверталися з проханням принести літо тепле, соху, борону, хліба нового, здоров'я тощо.

Принеси весну

На своєму хвості,

На сосі, бороні,

На житній копиці,

На вівсяному сніпі.

Іноді в одного з «жайворонків» запікали лучинку, і кому вона діставалася, той і повинен був починати сівбу. У багатьох місцях із прильотом жайворонка починали оранку та сівбу. Весняний жайворонок своїм співом закликає до початку польових робіт: «Сійте, кричите, бороніть!», «Діду, цей, цей овес і ячмінь!», «Роди, Боже! Народи, Боже! Народи, Боже!». Жайворонок згадується і в заклинанні, покликаному забезпечити зростання льону: «Як жайворонок високо літає, так щоб і льон твій високий був!»

Коршун

Коршун, яструб (канюк, лунь, скопа) і частково птахи загону соколиних (кібочок, чеглок) утворюють єдиний образ великого хижого птаха (пор. орел), що наділяється символікою нечистоти і смерті, демонічними та отруйними властивостями.

Символіку шуліки — яструба, його зв'язки з іншими пташиними персонажами та паралелі з іншими слов'янськими традиціями найповніше відображає українсько-подільський обряд вигнання та похорону шуліки у перший понеділок Петровського посту. Вранці господині виганяли курей із хати через ніж чи сокиру для захисту їх від шуліки. Вдень жінки йшли на пасовищі, де співали, махаючи хустками у бік лісу: «Ой, Шуляку — чорна птахо, до нас не литай,/<…>курей наших не хапай». Чоловіки приносили сюди прив'язаних на ціпки вбитих шуліків і воронів. Жінки йшли з ними в ліс, там ламали зелені гілки і, махаючи ними, проклинали «шуляка-ястреба»: «Птах-чорна, смерті наша, / Ти нас не позикай, / Обминай!» Потім відбувався ритуальний похорон шуліки, і жінки танцювали на його могилі. В іншому варіанті обряду баби виготовляли «шуляка» з хусток, клали його на велику хустку, по кутах якої насипали купки зерен і клали між ними хліб, цибулю, сир та м'ясо. Повернувши «шуляка» до м'яса, баби примовляли: «Не йди до курей, а йди до падла». Наприкінці розривали «шуляка» на частини, влаштовували гулянку і пригощали один одного горілкою зі словами: «Випийте, кумо, щоб Шуляк курчати не поївши».

Обрядова паралель шуліки — яструба і зозулі (пор. український обряд вигнання і похорону шуліки і російський обряд хрещення і похорон зозулі) доповнюється повір'ям про звернення зозулі в яструба або шуліка після закінчення її кукування відразу після Петрова дня (29 червня).

У контексті згаданих обрядів і вірувань слід розглядати і «яструбині» назви качана капусти, що незалежився: укр., біл. «кошук», русявий. «яструбуха». Альтернативні варіанти для зозулі після Петрова дня - або звернення її до яструба, або укриття в капусті (у білоруському Поліссі).

Інші паралелі українського обряду вигнання шуліки — це кашубський обряд страти шуліки в Іванів день (24 червня) або в неділю за три тижні до цього дня. В обряді брали участь «кат», «солтис» (сільський староста) або «ксьондз» та «суддя», який зачитував вирок. Птаха насаджували на палю. Слуги «солтису» зверталися до шуліки з обвинувальною промовою, і «кат» відрубав шуліку голову. Найчастіше, однак, голову відрубували не шуліку, а ворони, яку всією процесією вирушали ховати з вітальною піснею св. Я ну. В інших західних слов'ян паралелі до українського обряду вигнання шуліки більш віддалені: у Чехії та Лужиці обряд, подібний до кашубського, відбувався після закінчення жнив і був пов'язаний не з шулікою, а з півнем чи селезінкою. В українському обряді вигнання шуліки спостерігається функціональна спільність шуліки та ворона, поетичним втіленням яких у пісенних текстах є образ «чорного птаха», що несе смерть. Така ж подібність демонструє дитяча гра в шуліка або ворона, в якій ці птахи наділяються загальною символікою смерті. В українських варіантах гри ворон риє ямку, щоб варити окріп та заливати їм очі дітям. Копання ямки символізує похорон, а заливання очей – смерть. В українців та росіян така гра називається «в шуліки», в чехів і боснійців — «в яструба». У білорусів вона теж пов'язана і з шулікою («У шуліки», «шуляк») і з вороном («У крука», «у ворана» тощо): шуліка (ворон) копає ямку, щоб збирати камінці і вибивати ними дітям зуби. Характерна причина помсти шуліки (рідше ворона) дітям: «Вони мою капусту поїли!» (у білорусів), «Білу капусту на моєму городі пощипали» (в українців) (див. вище мотив капусти). У Гомельському повіті гра доповнюється жартівливим варіантом похорону шуліки: шуліки в лазні засипають піском.

Яструб і шуліка як нечисті та зловісні птахи наділяються демонічними властивостями. За польськими уявленнями, яструбина подоба може набувати чорт, в яструбі ховається злий дух; українською — яструб нападає на тварин, як чорт на людей (пор. також російський вислів «чорт кор-шуноватий»).

Щоб яструб не душив курей, потрібно перше знесене куркою яйце віддати жебраку (у поляків). На Різдво називають яструбів голубами, щоб задобрити та знешкодити їх (у білорусів). Разом з тим, як і всякий хижак, яструб має відверті властивості. Тож убитого яструба поляки прибивали на воротах хліва, поляки та українці вішали у стайні для захисту від відьом та чортів, українці виставляли для залякування горобців.

Крик шуліки вважають прикметою дощу. Згідно з легендами, шуліка (іноді канюк) покарана Богом за те, що в незапам'ятні часи не рив або не чистив з іншими птахами море, озеро, ставок і т. п. (у східних слов'ян, поляків), замутив воду Божої Матері, що прала сорочки немовляті Христові (у поляків). З того часу він має право пити лише дощову воду і, стомлюючись від спраги, жалібно просить: «Пити, пити!» Про крик шуліка під час посухи росіяни говорять: «Каня плаче, у Бога пити просить».

Качка

І київські, і болгарські прикраси відображають ту саму космогонічну легенду, в якій світ створений Качкою, що плавала Світовим океаном.

Згідно з мордовським варіантом легенди, найближчим територіально до Волзької Булгарії, світ стався так: первинним океаном плавала Качка (гоголь, нирок), яка пірнула на дно, дістала грудочку землі, і з цього грудочка виникла Земля і все живе на ній. Болгарські скроневі обручки з їх характерними яйцеподібними намистами змушують згадати карело-фінську Калевалу, де у створенні світу бере участь Божественна Качка. До створення світу вже існує Всевишній бог Укко та Ільматі, «мати води», але світ творять не вони, а Качка, що знесла одне залізне і шість золотих яєць, з яких посеред водного простору і утворюється земля: «З яйця з нижньої частини вийшла Мати сира земля; з яйця з верхньої частини стало високе склепіння небесне».

Болгарське скроневе кільце з качкою, що тримає в дзьобі грудочку землі, забезпечене не лише цим космогонічним символом, а й шістьма золотими яйцями, згаданими в Калевалі: три яйцеподібні намистини одягнені на кільце, а три підвішені на окремих ланцюжках. На золотих яйцях дрібною зернею зображені жіночі постаті. А Н. Афанасьєв у своєму загальному огляді наводить цілу низку різних космогонічних переказів, у яких світ народжується з яйця.

У марійському міфі будову світу здійснює Селезень, що пірнув у море і дістав із дна ком землі, з якого і був створений світ. Записана в Заонежжі легенда свідчить: «По досюльському (давньому, первинному) океан-морю плавало два Гоголі; перший Бел-Гоголь (Бог), а інший Черен Гоголь (сатана). Чорний птах дістав із дна грудку землі, з якої Бог створив земний світ».

Яйце

Символіка ідеалу. Одна з найскладніших та мало вивчених груп символів – символіка ідеалу. На це, безперечно, є безліч причин. Однак вони анітрохи не зменшують цієї проріхи у вивченні символіки язичництва.

Що є ідеалом у язичництві? У язичництві величезну, а то й ключову роль грає боротьба протилежностей і навіть їх єдність. Наприклад, пари Прав - Нав, чоловік - жінка, хаос - порядок. Один із ключових принципів у язичництві — єдність та боротьба протилежностей. Ідеал - це завжди сукупність нероздільного. Для язичника є ідеалом золота середина. Оскільки ідеал це гармонія всього сущого, його зображували як яйце. Усі пам'ятають, наприклад, казку про Курочку-Рябу, проте мало хто знає, який глибокий сакральний зміст закладений у ній. Це залишки стародавнього міфу. Курочка-Ряба, що говорить, знесла дідові і бабі золоте яйце, тобто привнесла у світ гармонію. Але що роблять люди?

Замість берегти золоте яйце, намагаються бідне яєчко розбити. А хто, власне, такі ці дід та баба? Між іншим, своїх далеких предків язичники називають, відповідно, дідами та бабами. Баба також – жіночий першопредок. І ось ця компанія з першолюдів намагається зруйнувати гармонію. Але в них нічого не виходить — обмаль сил у людей для того, щоб зруйнувати те, що створено богами Праві (тобто Курочкою-Рябою). І тут з'являється миша, причому не якась, а сіра. Сіра миша живе в норі, тобто під підлогою, отже належить Наві. А якщо точніше, вона її уособлення (адже вона руйнує гармонію). І приходить вона не одна, а ще й зі своїм хвостом наперевагу - хвіст у миші схожий на маленьку змійку, - це теж не випадково: мишачий хвіст це - Змій Юша, він же Світовий Змій (він же вовк Фенрір у скандинавських сагах, за якого відбувся Рагнарок (кінець світу). І ось сили Наві, разом із Юшею, б'ють по гармонії та порушують її — яйце падає та розбивається (ах, як легко порушити гармонію!). І що ж, дід з бабою радіють — яєчко ж розбилося? Ні, вони, навпаки, плачуть – їм не подобається жити в дисгармонії (теж знайома картина – нароблять справ, а потім ридають). І що ж? Курочка-Ряба каже їм, по суті, своїм дітям, мовляв, не турбуйтеся, я гармонію відновлю (знесу нове яєчко) — ось вам суть Прави. Зауважимо також, що у казці спостерігається конфлікт між Рябою та мишею. А недолугі люди — то ну є вони і є.

Ще є казка про колобку із цікавим сюжетом. Колобок також схожий на яйце. Усі ті ж недолугі дід із бабою упускають свою гармонію, свій ідеал, необачно залишаючи його на вікні. Але якби на вікні його не залишили, вони його все одно знищили б за допомогою своїх матеріалістичних потреб: наприклад, з'їли. Шляхом довгих шукань, праць і старань баба, слідуючи за імпульсом діда, створює ідеал — круглого колобка. Але в результаті вони її втрачають. Чи у них буде можливість створити ще? Навряд чи: по коморах поміли, по засіках поскребли.

У язичництві є міф, згідно з яким замість Всесвіту було лише яйце. У яйці нудився батько богів і всього сущого - Рід. Силами кохання він зруйнував свою в'язницю і створив Світ, Всесвіт, Землю (круглу, до речі).

Цей міф цілком узгоджується з теорією Великого Вибуху, дуже популярною серед астрономів. Згідно з нею, Всесвіт виник з найдрібнішої частки величезної щільності - в цій частинці стався якийсь процес, і вона вибухнула, так що весь її вміст розлетілося на невизначене (але величезну) кількість парсек навколо, почалися бурхливі хімічні реакції. Внаслідок цього вибуху ми сьогодні і маємо те, що маємо: Землю, Сонце та неосяжні простори Всесвіту навколо.

Лелека

Лелека (бочан, аист, стерх) — особливо шанований птах, що наділяється в народних уявленнях людськими властивостями. У легендах та весняних обрядах лелека виступає в ролі охоронця та очищувача землі від гадів та іншої нечисті — змій, жаб, комах та нечистої сили.

Легенда пов'язує походження лелеки з людиною. Бог дав людині мішок з гадами і велів викинути його в море, у вогонь, закопати в яму чи залишити на вершині гори. Чоловік з цікавості розв'язав мішок, і вся нечисть розповзлася по землі; на покарання Бог перетворив людину на лелеку, щоб вона очищала землю від гадів. Зі сорому у лелеки почервоніли ніс і ноги.

В інших легендах лелекою став косець, який не відповів на вітання Христа; косець, у якого перед Христом спали штани (пор. уявлення, що, прилітаючи, лелека скидає штани і ходить у жилетці); вбивця, що розкидав частини тіла вбитого, що стали жабами, та ін. Аїста часто називають людським ім'ям: Іван, Василь, Яша, Грицько, Адам та ін. у чорній жилетці та ін. Згідно з польськими свідченнями, для припинення дощів, викликаних вбивством лелеки, радили поховати його, як людину, у труні на цвинтарі. Лелекам приписують низку людських особливостей: вони мають людські пальці, душу, розуміють мову людини; плачуть сльозами; моляться Богу (так сприймається їхній клекіт); разом справляють весілля; кожна сімейна пара нерозлучна, і у разі загибелі одного з подружжя іншого добровільно йде на смерть за ним. Лелека може накласти на себе руки з ревнощів; самку, запідозрену в подружній зраді, судять публічно та вбивають.

Відомі прикмети, пов'язані з першим побаченим навесні лелекою. Лелека лелека віщує здоров'я, жвавість, врожай, заміжжя; нерухомий - болі в ногах, смерть, посуху, безшлюбність; стоїть - високий льон: пара лелек - заміжжя або пологи. Гроші в кишені при зустрічі з першим лелекою обіцяють багатство, ключі — достаток, а порожні кишені — збитки. Крик першого лелеки, почутий натщесерце, приносить нещастя або віщує биття горщиків протягом року. Побачивши першого лелека біжать за ним, присідають, перекидаються, ніж ноги; перекидаються по землі, притуляються до дерева, до дуба, до тину, щоб не хворіла спина; зав'язують вузол на шнурку від шийного хреста, щоб улітку не бачити змій; беруть з-під ніг землю і кидають її у воду, якою кроплять себе та дім, щоб не було бліх. На Благовіщення до прильоту лелек випікають спеціальні хлібці із зображенням лелеки ноги. Діти підкидають їх догори, звертаючись до лелеки з проханням про врожай. У південних слов'ян діти вітають лелеки, сподіваючись, що він принесе гаманець з грошима.

Існує повір'я про міфічну землю лелек. Болгари називають лелека паломником, вважаючи, що вона щорічно відвідує святу землю. Вірять також, що лелеки відлітають на зиму в далеку землю на краю світу, де, викупавшись у чудовому озері, стають людьми, а навесні, викупавшись в іншому озері, знову стають птахами та повертаються, бо у своїй землі Господь заборонив їм виводити пташенят. У Польщі також відомо повір'я, що лелеки відлітають далеко за море, де звертаються до людей. Навесні вони знову перетворюються на лелек і прилітають назад, причому людина, потрапивши на берег того моря, теж може так само звернутися в лелеку і перелетіти в їхню землю. Вірять також, що, прилетівши в теплі краї, лелека мочить свій дзьоб у крові і стає людиною, а коли омочить себе у воді, знову стане лелекою. За народними уявленнями, здійснюючи переліт, лелеки несуть у собі ластівок чи трясогузок.

Повір'я, що лелека приносить дітей, особливо поширене у західних слов'ян. Лелека витягає їх із болота, з моря, приносить у кошику, в балії, в кориті, кидає до хати через димар. Або кидає в пічну трубу жаб, які, проникаючи в будинок через димар, набувають людського вигляду. Дітям казали, що треба поставити на вікно тарілку із сиром, щоб лелека принесла дитину. Діти просили лелеку принести їм братика чи сестричку, наприклад: «Буську, буську, принеси меш Маруську!» У Білорусі під час святкування батьківщин у будинок приходив ряжений лелекою і вітав батьків із новонародженим. Згідно з прикметами, дитину слід чекати там, де кружляє лелека, або тому, до кого на поле часто прилітає лелека. Якщо він стане на трубу під час весілля, у молодих буде дитина. Лелека сниться жінці до вагітності або народження сина. Уявлення про ставлення лелеки до дітонародження пов'язані з фалічною символікою його дзьоба, яка проявляється, зокрема, у поведінці ряженого лелекою у різдвяній обрядовості, коли він дзьобає своїм дзьобом дівчат.

Ластівка

Чистий, святий птах, що наділяється жіночою символікою. У пісні ластівка уподібнюється до Божої Матері: «Ой на Дунаєчку, на бережечку, / Там ластівочка та купалася, / То не ластівочка, то Божа Мати…». Ластівка та голуб - улюблені

Богом птахів. Своїм співом ластівка славить Бога. Щебетання її сприймається як молитва: «Святий Боже, святий міцний, Святий безсмертний, помилуй нас». У народній легенді про розп'яття Христа ластівки, на відміну від горобців, намагалися позбавити його мук: кричали «помер, помер!», викрадали цвяхи, виймали колючі терни з тернового вінця Христа і носили йому воду. Тому гніздо ластівки під дахом забезпечує дому щастя і благодать, і великий гріх розоряти її гніздо, вбивати її чи вживати. Якщо ластівка кине гніздо, вся родина вдома вимре. Той, хто вбив ластівку, не матиме щастя в розведенні худоби, а гніздо, що розорить ластівчине, сам позбудеться даху чи засліпне, на обличчі у нього з'являться ластовиння чи короста, помре мати чи хтось із домашніх, здохне корова, у корови пропаде молоко, або вона буде доїтися кров'ю.

У деяких місцях вважають, що гніздо ластівки оберігає будинок від пожежі і що ластівка спалить будинок кривднику, який розорив її гніздо: недарма вона має червону пляму, немов від опіку. Зустрічається також прикмета, що дівчина незабаром вийде заміж, якщо ластівка зіве гніздо на її будинку, в'ється біля вікон або залетить до неї в будинок. Якщо ластівки та голуби літають біля будинку, коли у ньому справляють весілля, молоді будуть щасливі у шлюбі. Той, хто носить при собі серце ластівки, буде всіма коханими, особливо жінками. Ластівка та ластівчине гніздо використовуються в любовній магії.

Ластівка - вісниця весни. Кажуть: «Ластівка весну починає, а соловей кінчає». У піснях її називають ключницею, оскільки вона приносить із-за моря золоті ключі, якими відмикає літо та замикає зиму. Найчастіше приліт ластівок присвячений Благовіщенню (7 квітня). У деяких районах Південної Росії на Сорок мучеників (22 березня) до прильоту птахів пекли «ластівок» із розкритими крилами. У північно-західних губерніях приліт ластівок присвячений дню св. Єгорія (6 травня). У цей час готуються до оранки, смажать яєчню та виїжджають у поле. Ластівки щебечуть: «Мужики на полі, мужики на полі, а баби яи-и-шню смажити!» Або: «Полетіли — молотили, полетіли — молотили, прилетіли — па-а-блазан!» Іноді у щебеті ластівки чується скарга на те, що за зиму спорожніли засіки: горобці клювали все зерно і їй не залишили нічого.

Навесні, побачивши першу ластівку, кидають їй землю — на гніздо, намагаються вмитися і обтерти обличчя, щоб не було ластовиння, прищів або сонячних опіків, а хто вмивається в цей момент молоком, буде білцем. Вмиваючись, говорили: «Ластівко, ластівко! На тобі веснянки, дай мені білянки!», «Касатка, касатка! Візьми свою горобину — подай мою білизну!». Вважається також, що якщо вмиєшся побачивши першу ластівку, станеш жвавим і веселим, позбавишся сонливості і хвороби.

В українців, білорусів та поляків поширені повір'я про зимівлю ластівок у воді. У день св. Симеона Стовпника (14 вересня) ластівки збираються разом і скаржаться цьому святому на те, що горобці займали їхні гнізда, а їхні діти розоряли. Відразу після цього або на Воздвиження (27 вересня) вони ховаються в колодязі, щоб таким шляхом скоріше потрапити у «вирій». Восени люди намагаються не вичерпувати воду з колодязів, щоб не завадити ластівкам вилетіти у «вирій». За іншими повір'ями, ластівки ховаються в річки, озера та ставки, зчіплюються лапками або крилами в ланцюжки і сплять під водою до весни. Розповідають, що рибалки не раз виловлювали з-під льоду цілі гірлянди ластівок, приносили їх додому, де в теплі біля печі вони оживали. Навесні з води вилітають лише молоді ластівки, які з'явилися на світ минулого року, а у старих опадає пір'я, і ​​вони перетворюються на жаб. Порівн. мотив скидання ластівкою пір'я у творі Іоанна Дамаскіна, грецького богослова VIII в.: «Ластівка, коли прийде зима, скидає з себе пір'я і залазить під кору дерева, а потім навесні знову покривається пір'ям, вилітає на світло, щебетає і ніби каже людині: «Перевірись від мене у воскресінні мертвих».

У народній традиції ластівка виявляє подібність до ласки. Назви їх споріднені з походженням. Побачивши першу ластівку, беруть з-під ніг землю і шукають у ній волосся. Якого кольору він виявиться, такий масті і слід купувати коня, щоб вона припала до вподоби домовому.

Ластівку, що пролітає під коровою, вважають причиною появи крові в молоці, як і в інших місцях — ласку, що пробігає під коровою. У загадках щебетання ластівки представлено як іншомовна мова: німецька, татарська, турецька, латинська («німецькою мовою», «татарською лепетало», «турецькою заводило») і т.п.

У народній символіці ласку та ластівку зближують мотиви прядіння та ткацтва. Згідно з білоруською легендою, ластівка вкрала у Божої Матері клубок ниток та ножиці. У її крику чують слова «Крути нитки!», а в загадках роздвоєний хвіст ластівки уподібнюється до мотовила, за допомогою якого розмотують мотки пряжі в клубки: «Шило мотовило під небеса йшло».

Тварини

Є втіленням сили; жертовна тварина. У південнослов'янській космології бугай (іноді буйвол чи віл) — опора землі. У Сербії вважали, що земля тримається на чотирьох биках — чорному (на заході), сивому, соловому (на півдні), білому (на півночі) та червоному (на сході). Бики, стоячи в густій ​​жовтій воді, п'ють її і нею насичуються, але вони старіють і слабшають, і якось у них підкосяться ноги, тоді земля дасть тріщини, жовта вода проникне в них, і буде

Подібні вірування відомі в алтайській, мусульманській, давньоіндійській традиціях.

Бик як жертовна тварина відомий на російській Півночі, у Нижегородській, Пензенській та Орловській губерніях. Збираючи у свято (Ільїн день чи ін.) чоловічу скотарську братчину (бенкет), заколювали бика, який вигодовувався всією громадою, з'їдали його або роздавали його м'ясо і зберігали кістки, які нібито приносили удачу. Олонецькі мисливці та рибалки вірили, що кістка «іллінського» (тобто зарізаного для сакральної трапези в Ільїн день) бика потроює видобуток. Ті ж олонецькі мужики прагнули на бенкеті захопити шматок бичачого м'яса з кісткою, «щоб захопити щастя», бо з тим, хто має «Іллінську кістку», завжди пророк Ілля. Жертвовий бик «червоного кольору» забезпечує (через пророка Іллю) ясну погоду під час жнив та сіножаті. На Орловщині кістки «оброшного» («обіцяного») бика після братчини закопували в хліві, «щоб не переводилася худоба в хаті».

У селах навколо Кирило-Білозерського монастиря теж приносили в жертву «обіцяного» бика: на храмове свято (Різдво Богородиці — 8 вересня) біля паперті заколювали бика, варили його м'ясо і давали це м'ясо жебракам, а решту «обіцяної» худоби продавали м'ясникам, виручені гроші йшли на користь церкви. Того ж дня, за переказами, приходили колись до церкви олені і прилітали качки, а з Вещозера виходили особливі породи бики.

У Костромському краї за хвороб і відмінку худоби влаштовували «Міколицину» («величали Великому Миколі»). Для цього «обіцяли» новонародженого бичка вирощувати до трьох років, щоб потім заколоти його до свята зимового Миколи та справити обід на все село. На Нижегородчині обідній бенкет — «Нікольщина» — з поїданням трирічного бика припадає на м'ясоїд, глуху осінь чи ранню весну. У Східній Сербії в Іллін день різали бика, варили його у великому казані і з'їдали всім селом спільно на місці «Петікладенці», де було п'ять священних ключів-колодязь. Біля них люди вмивалися по п'ятницях та неділях і залишали там гроші, на які й купувався бик. Того ж дня у Велесі (Македонія) на «оброчному» місці збиралися мешканці кількох сіл і після спільної молитви варили м'ясо бика. Болгари у понеділок, що передує дню св. Параскеви П'ятниці (14 жовтня), посеред села заколювали бика, варили м'ясо і з'їдали за загальною трапезою.

У Польщі бик є центральним персонажем троїцьких обрядів. У Мазовії його покривали старою сіткою і обряджали квітами та гілками, вішали на роги вінок із гілок берези та гнали попереду стада; або на бика садили опудало «лицаря» з вільхової кори і потім скидали його додолу, називаючи цей обряд воловим весіллям. У Куявії бик, покритий попоною, з квітами на рогах брав участь в урочистій ході у супроводі дюжини пастухів, дюжини дівчат з квітами та музикантів, яких зустрічало все село.

У слов'янських місцевих переказах відомі духи-охоронці ключів, джерел, колодязів та озер, що є у вигляді бика. Серби у Метохії розповідали, що у с. Црна Врана на Подримі з глибокого джерела виходив великий бугай і нападав на сільських волів. Тоді хтось із селян викував залізні наконечники, зміцнив їх на рогах свого вола, і віл забодав бика, після чого джерело пересохло на десять років. Серби вірили, що бик охороняє скарби, до того ж «щоб викопати скарб, треба принести на поталу свого бика і зарізати його дома закопаного скарбу». У Західній Україні записано булочку про польовика, який охороняв криницю, у вигляді летючого бика, що то бродив біля ключа, то зникав.

Бик - улюблений персонаж святкового і масляного ряження. У Костромському краї була відома святкова гра у бика. Хлопець, тримаючи горщик на рога, приходив у хату, мукав біля дівчат і махав головою, як бик. Його «продавали», і коли змовлялися про ціну, хтось із натовпу «вбивав бика» — бив по горщику, розбиваючи його, і хлопець, що зображував бика, тікав геть із хати, а інші хлопці били заздалегідь приготованими солом'яними джгутами дівок, питаючи : «З ким бика їла?»

За болгарськими уявленнями бик недосяжний для нечистої сили, поряд з вовком та ведмедем. З іншого боку, «нечистий» сам міг з'являтися у вигляді бика, за повір'ями сербів-лужичан (стада чорних биків, бички-телята), українців (два бички, що б'ються, бичок — «скотинка лісового бога», бик-польовик тощо) .). Перша хмара перламутрового відливу, що передвіщала грозу і град, у Вологодському краї називається бик.

У тлумаченнях снів: чорний бик - неминуча небезпека, білий бик - хвороба, знемога. Найдавніша звістка про жертовний бик належить Прокопію Кесарійському (VI ст.). Він повідомив, що слов'яни вірили у верховного бога громовержця, у жертву йому приносили бика та інших священних тварин.

Бик у слов'янських загадках — це місяць, сонце, день і ніч, небо та земля (рус. «Два бики бодяться — разом не зійдуться»), стеля та підлога, вогонь і горщик (білорус. «Рижі бик ди чорного лаже») та ін.

Тур'ї роги-ритони як священні судини добре відомі за зображеннями на слов'янських ідолах і знахідками в курганах язичницького часу. Орнаментика реальних рогів з курганів тих же двох видів, що і на колтах (жіночих прикрасах, що прикріплюються до головного убору): на одних рогах срібна ковка прикрашена містечками (Гніздово, Шестовиці, Приладожжя), а на інших — рослинним візерунком і чотиричастинною композицією ).

Очевидно, давньоруські златокузнеці вважали, що шановані в їх час вила-русалки поливали поля росою (хмарою-туманом, спущеним ними на землю) з таких же турих рогів, які були в побуті як піровий посуд («Руська правда» про удар рогом або чашею), то як ритуальні ритони на весіллях чи поминках. При всіх змінах сюжетів на лицьовій стороні золотих колтів на зворотному боці майже завжди залишаються два роги, прикрашаючи навіть пізніші колти.

Іншим втіленням ідеї родючості, розмноження, достатку у слов'ян була велика рогата худоба. У багатьох народів землі худоба була символом багатства. Що ж до слов'ян, то «скотий бог» Волос (Велес) був аж ніяк не просто богом худоби: у його віданні було багатство взагалі.

Місце, де спокійно вляжеться, пережовуючи жуйку, молода корова, вважалося щасливим та безпечним. Від безтурботно жує корови так і віє спокоєм, непорушним селянським затишком, теплим хлібом та парним молоком. Мабуть, не випадково сучасні дослідники-екстрасенси в один голос стверджують, що корова, на відміну, наприклад, від кішки, нізащо не вляжеться на місці за своїми енергетичними властивостями несприятливою для людини!

Корова - найбільш шановане з свійських тварин, що вимагає особливого захисту від нечистої сили, здатної відібрати молоко.

У давнину слов'яни, мабуть, не забивали корів на м'ясо. Корів не ріжуть, а продають навіть у разі хвороби чи старості. І фактичний, і умовний продаж захворілої корови сприймався як магічний засіб, що сприяє її одужанню. У західних та південних слов'ян у разі термінового (через хворобу) забою корови її м'ясо не споживали господарі, а продавали його сусідам чи всім мешканцям села. Забивати корів-тетелів (яловок) дозволялося на весілля, поминки і в окремих випадках на громадські свята.

Корова відіграє у похоронному обряді у східних і західних слов'ян. У східних слов'ян існував звичай дарувати корову священикові чи бідняку ​​відразу після похорону. В Україні та у західних слов'ян вірять, що велика рогата худоба оплакує смерть господаря. У деяких місцях свійські тварини супроводжують труну з тілом хазяїна до церкви. Вважалося, що з поведінки корови можна було передбачити смерть у домі. Червона чи чорна корова сняться до смерті. Корови і телята, яких дарують біднякам, потрапляють на «той світ», де є для них спеціальні загони.

У весільному обрядовому комплексі та супутньому фольклорі корова асоціюється з жінкою, нареченою.

Корова - обов'язкова частина посагу нареченої у східних і західних слов'ян. У південних слов'ян хлопці, які приходять колядувати на Різдво до будинків улюблених дівчат, йшли чистити хлів. У козаків на Тереку у святкові ночі хлопці зривали хвіртки з будинків дівчат легкої поведінки, робили на площі з них загородку, куди заганяли корів цих дівчат.

Згідно з віруваннями слов'ян, роги мали величезну оберігаючу силу. Головним чином бичачі, тур'ячі роги. Бик-тур, присвячений богу воїнів — Перуну, був насамперед чоловічим символом і позначав чоловіче начало — здатність уберегти, захистити від небезпек як реальних, і магічних. Жінці, особливо молодої матері, це було життєво необхідним. Цій меті служили і матер'яні роги її кікі (головний убір заміжньої жінки) на берестяній або стьобаній полотняній основі. Інший зміст носіння таких «рогів» полягав у ідеї родючості, продовження роду. У християнські часи священики не допускали до причастя і взагалі до церкви жінок у рогатих кіках, цілком справедливо вбачаючи у цьому відлуння язичницької віри.

На Російській Півночі та у південних слов'ян відомі легенди про міфічні корови, що мешкають в озерах. Іноді вони виходять на прибережні луки, і тоді людина може відбити одну корову від стада, обіжаючи навколо неї. Така корова дає дуже багато молока і завжди міцна та здорова.

Корова і бик пов'язані у народній культурі також із небесною водою, хмарами, опадами. За їхньою поведінкою (коли вони піднімають голови до неба, б'ються рогами, підстрибують) можна було передбачити дощову погоду. Чорні та темного забарвлення корови, які очолюють стадо при поверненні з пасовища, також передвіщали дощ. У Сербії вірили, що всередині дощової хмари знаходиться бик або корова і можна почути мукання, що доноситься звідти. Такі ж уявлення відображені у білоруській загадці: «Біла корова очерет поламала» (сніг). Тому під час посухи викликають дощ спалюванням коров'ячого гною.

Більш чітко виражений у слов'янській народній культурі зв'язок хмарності, атмосферних опадів, води з молоком. Росіяни вважали, що якщо молоко при доїнні сильно піниться, то це до негоди, а «темні святки», хмарність у ніч під Різдво Христове обіцяють великі надої молока наступного року. У південних слов'ян зранку в Юр'їв день господиня збивала олію з молока, а дочка залазила на дах будинку. "Яка погода?" — питала мати. "По всій землі - сонце, над нашим будинком - хмара", - відповіла дівчинка. Цей обряд мав сприяти збільшенню молока у корови. З тією ж метою корову виганяли пастись у Юр'єв день, а також на Трійцю, в день Івана Купали та інші свята дуже рано, «на росу». Українці про молоко говорять «божа роса». Відьми, збираючи росу з лук у ці дні, таким чином відбирають у корів молоко.

Слов'янська метеорологічна термінологія, що означає похмуру, дощову погоду, хмари, стикається зі сферою понять, пов'язаних із молоком та продуктами з нього: русявий. - «Молодна (хмарна) погода», польськ. — «кващне млеко» (хмари) та ін. В Україні та Болгарії поширене вірування в те, що відьми можуть зняти місяць з неба та видоїти з нього молоко. Коли місяць «зцідний» (видоєний), дощу не буде.

Вода - основний магічний засіб, що застосовувався підвищення молочності корів.

При першому вигоні корови в череду на Юр'єв день, на Різдво та інші свята її обливали водою, окропляли святою водою, проганяли між повними відрами. З цією ж метою обливали і пастухів. Українська господиня щоразу, беручи воду з криниці, зверталася до води із змовою, в якій просила додати молока корові.

На Російській Півночі пастух повинен був на весь час літнього випасу закопати «відпустку» (письмовий текст змови) у сире місце біля води, інакше корова матиме мало молока. У Карпатах існував звичай перше молоко, виданене після отелення, виливати у швидку річку. В усіх слов'ян молозиво варили для дітей. Після того, як вони з'їдять його, господиня обливала їх водою або вмивала. У деяких місцях тому, хто вперше п'є молоко від корови, ллють воду за комір. Вода широко використовувалася у магії для повернення відібраного відьмою молока.

Молоко корови протиставлялося небесному вогню, тобто стихії вогню. У всіх слов'ян вважалося, що пожежу, запалену блискавкою, можна погасити лише молоком чорної корови, у крайньому разі просто прісним молоком. Якщо перший весняний грім загримить, коли корови ще не в хліві, то вони не даватимуть багато молока. У деяких місцях Болгарії вірять, що блискавка та грім «випивають» у корів молоко. У тваринницькій практиці всіх слов'ян існує заборона підходити до вогню, осередку одразу після доїння корови, насамперед потрібно вимити руки. Під час кип'ятіння молока суворо стежать, щоб молоко не втекло, тому що у корови в цьому випадку опухне вим'я.

У всіх слов'ян відомий звичай лікувати молоком зміїний укус.

Корова — об'єкт постійної турботи або, навпаки, переслідувань господаря (або інших опікунів господарства: ласки, вужа, півня). Ласка і вужа не можна вбивати, тому що разом з ними відразу впаде корова. Існують вірування, що смокче молоко у корови. Вбивати такого вужа не можна: корова тужитиме за ним і загине. Не можна бити корову палицею, якою вбили вужа, корова «сохне».

Корова може бути демонічною істотою. Українці та білоруси уявляли собі холеру в образах жінки з коров'ячими ногами, чорної корови, жінки, яка сидить на чорній корові. У корову може обертатися відьма. У вигляді корови може бути скарб. Гуцули вірять, що в господарстві може бути демонічна корова — «напівберок» з коротким рубом. Якщо вона здохне, то у цьому господарстві здохнуть поспіль ще дев'ять корів.

Коні та коніки

На ілюстраціях до російських казок терема часто прикрашені скульптурними зображеннями кінських голів, і це не випадково — давні слов'яни вважали, що саме коні везуть сонце небом вдень, а вночі воно пропливає підземним океаном на качках або гусях.

Фасади типових російських хат зазвичай прикрашалися фасадом сонячними символами по контуру торця покрівлі. Кожен сонячний знак супроводжується скульптурним зображенням голови коня. Щипець покрівлі увінчує потужний коник, від якого вниз опущений дощатий «рушник» зі знаком сонця. Причеліни, що спускаються кромкою покрівлі, завершуються внизу теж знаком сонця, а кінцям жердин, що тримають жолоб для зливу дощової води, надано форму кінської голови. Ці коні сусідять із сонячними знаками причелин і візуально поєднуються в єдиний образ сонячних коней.

Уявлення про денний шлях сонця небом на конях (або на лебедях) і про нічний шлях підземним океаном на водоплавних птахах виникли, швидше за все, ще в бронзовому столітті, коли на днищі судин, призначених для померлих, що пішли в підземний, нічний світ, зображувалося нічне, підземне сонце.

Ще раз підкреслимо, що перед нами не просто безліч сонячних знаків, не сума окремих символів, а продумана система, створена на основі геоцентричного світогляду: злидні-упирі можуть бути всюди, вони повсюдні; в систему зла входить вся природа і все живе, обвіване злими вітрами. Цій темній системі протиставлена ​​система світла, що виганяє не лише темряву, а й породження темряви. Стародавні слов'яни зверталися до сонця, зафіксувавши його на своєму житлі в його безперервному русі небом. Повсюди упирів вони протиставляли повсюдність сонячного світла; при цьому була підкреслена закономірність неминучого приходу сонця в новий день разом із ранковою зорею.

За археологічними даними, кінь (поряд із собакою) був головною жертовною твариною на похороні, провідником на «той світ» (порівн. , (СР лужицьке уявлення про те, що кінь (і собака) може бачити смерть, про що свідчить його неспокійна поведінка тощо). Характерний загальнослов'янський фольклорний мотив віщого коня, що пророкує смерть своєму господареві (Марко Кралевичу в сербському епосі, святому Глібу, чий кінь зламав ногу, коли князь вирушив до місця загибелі, і т. п. аж до середньовічних легенд про коня Івана Грозного Пскове, і цар у страху перед смертю відмовився від розправ над псковитянами). У найбільш міфологізованому контексті цей мотив відомий у «Повісті минулих літ» (912 р.), де волхв пророкує Віщому Олегу смерть від коня.

Кінь (кінський череп) та змія — характерні втілення хтонічних сил та смерті у загальнослов'янській традиції. Міфічного змія - ватажка змій у Хорватії називають «зміїний кінь», «Вілінський кінь» (СР Віла); волосся з кінського хвоста перетворюється на змій (македон.). При цьому кінь, і особливо вершник — герой або святий (субститут язичницького божества) виступають як противники змія, злих сил, хвороб у фольклорних та образотворчих текстах (у тому числі на іконах «Диво Георгія про змія» тощо), (пор. .російська змова: «Наморе Кіане, на острові Буяне, на біло-горючим камені Алатирі, на хоробрим коні сидять Єгорій Побідоносець, Михайло Архангел, Ілля Пророк, Микола Чудотворець, перемагають змія лютого вогняного» і т. д.). Згідно з найдавнішою звісткою в «Діях данців» Саксона Граматика (XII ст.), Білий кінь бога Свентовита вночі боровся з ворогами і повертався темним від бруду. Особливе значення мала масть коня: білий (золотий) кінь був атрибутом Господа Бога, Юрія-Єгорія у польській та східнослов'янській традиціях (у білоруських змовах); у російській чарівній казці білий вершник – ясний день, червоний вершник – червоне сонце, чорний вершник – втілення ночі; у сербській пісні св. Микола їде на синьому, червоному та білому коні. Відповідно до двоїстої природи коня-медіатора амбівалентними властивостями наділяється кінський череп: порівн. поліський ритуал спалення на купальському вогнищі черепашаді як втілення «відьми», смерті тощо і використання кінського черепа як оберег худоби, бджіл, городу (при окремих випадках застосування його для наведення псування — пол.). Повсюдно кінський череп використовувався як будівельна жертва.

Зв'язок коня з «тим світлом» і знанням долі визначав його роль у ворожіннях: коня Свентовита виводили з храму до трьох рядів встромлених у землю копій і стежили, з якої ноги той почне ступати: якщо з правої — підприємство буде вдалим і можна виступати в похід . У російських святкових ворожіннях коні зав'язували очі, сідали на неї задом наперед і стежили, куди він піде: там очікує заміжжя. При ворожіннях, щоб побачити нареченого, йдуть опівночі до стайні — іржання, що почула, вийде заміж (лужицьк.); за поведінкою коня гадали про смерть (якщо кінь б'є копитом об землю — до смерті), кохання (якщо кінь їсть сіно, п'є воду — хлопець любить дівчину). Відповідно кінь, що втілює у ворожіннях зв'язок з іншим світом і майбутнім, виявлявся демонічним істотою: порівн. вологодську биличку про дівки, під час ворожіння закликали «диявола» з'явитися «прямо в обличчя», — ворожих мало не затоптали коня, що з'явилися невідомо звідки.

Кінь міг з'явитися і на місці, де закопаний скарб (чорний кінь у серб, булочку). В українській билиці «чорна кобила» з'явилася матері та синові, які зупинилися в пошуках частки біля могили на дорозі: людським голосом вона обіцяла синові відвезти його до криниці, де дають щасливу частку; син викупався в колодязі, і одним скоком кобила повернула його до матері, а потім зникла.

В обрядах сімейного циклу кінь був задіяний насамперед у ритуалах «переходу»: ін. — русявий. княжий обряд постригів - першої стрижки волосся у княжича супроводжувався ритуальним садженням на коня (цей обряд ініціації зберігся у росіян і в козацькому середовищі). У весільній обрядовості особливе значення мали коні, запряжені у віз із молодими. У російському середньовічному весільному обряді коня давали як викуп за наречену (пор. пізніші ігрові варіанти обміну дружини на коней тощо у російському та українському фольклорі); жеребців і кобилиць, згідно з «Домостроєм» (XVI ст.), прив'язували у сінника (підклету), де молоді проводили першу шлюбну ніч. Продуктивна сила коня і людини при цьому вважалася взаємопов'язаною: перед випадком кобилу мала годувати з подолу вагітна жінка (рус.). Під час похорону вважалося, що коні дуже важко везти покійника; у Вітебській губернії старший у хаті з плачем цілував копита коня; у росіян на цвинтарі кінь розпрягають, обводять по сонцю навколо саней і запрягають знову.

В обрядах календарного циклу кінські свята і пов'язані з ними персонажі (святі, ряжені) відзначали зміну календарних циклів (порівн., зокрема, катання молоді на конях на масляну (укр.: «на конях христання») викривається в посланні Тихона Задонського, бл. 1765 р.), стрибки хлопців, пасти коней, у перший день «зелених святок» (пол.), сербські кінні змагання на Різдво (відомість 1435 р.), білоруський звичай перескакувати на жеребцях через купальське багаття — аж до змагань ряжених «коней» » з сусідніх сіл (на Юр'єв день, рус.). Відповідно до семантики зміни сезонних циклів пов'язані фольклорні образи вершників, що втілюють календарні свята - Коляди (рус., пол.), Авсеня (рус.), Божича (серб.; пор. сербський різдвяний звичай роз'їжджати на конях з криком «Божич!»), «зеленого Юрія», що їде на зеленому коні (хорв., див. Георгій) та ін. бісівської кобилки» згадано в царській грамоті 1648 р.), пов'язані не тільки з аграрною магією, а й із символікою шлюбу, соїтія.

Покровителями коней вважалися святі вершники — Георгій-Юрій (загальнослав. покровитель худоби; порівн. найменування коней «Єгорієм хоробрим» у Пріангар'ї), «кінські боги» Флор і Лавр у росіян, Феодор (Тодор) Тирон у південних слов'ян (день його пам'яті — Тодорова субота - називається Конськи Великден, «кінська пасха»). Рідше як спеціалізовані покровителі коней виступають св. Власій (який також іноді зображується на іконах вершником) та Микола (Микола): у Білорусії свято Власія називалося «кінське свято» — цього дня об'їжджають молодих коней, не працюють на конях, влаштовують для них спеціальну трапезу; Миколу могли представляти вершником у сербській традиції, поряд зі св. Саввою та ін. Кінь білий (сх. — слав., болг.), вогненний (сх. — слав.) — атрибут Іллі, що роз'їжджає по небу верхи або в колісниці; грім - гуркіт кінських копит (порівн. російські загадки, де грім - тупіт або іржання коней).

Характерний також зв'язок коня з персонажами нижчої міфології — вилами у південних слов'ян (самим вилам іноді приписуються кінські ноги), русалками у східних (русалку зображував ряжений «кінь»), домовим та ін. Нечисту силу, у тому числі домового, можна побачити, одягнувши на шию хомут. Домовик — господар кінський може любити коней особливої ​​масті або, навпаки, не злюбити коня, який припав не на подвір'я. Кінь невизначеним — рябою — масті небезпечний у господарстві, на ньому в хлів може в'їхати хлівець.

У магії особливу роль грав не тільки кінський череп, а й копита, предмети упряжі (у тому числі хомут), підкова, волосся, відшукавши який можна було вгадати улюблену масть будинкового, і т. п. При купівлі коня намагалися отримати і вуздечку, щоб кінь припав до двору, не сумував за колишнім будинком, передати узду «з підлоги в підлозі», взяти слід з-під правого копита і т. п. (сх. — слав.).

Собака

Вона однієї породи з вовком, але з давніх-давен стала його лютим ворогом, захищаючи-оберігаючи хазяйське добро.

Недарма склалася приказка, що незмінно виправдовується в житті: «Собака — людині вірний друг».

Почує вовк собачий гавкіт, стороною норовить обійти: знає сірий, що зуби в цих сторожів гострі, а чуття — на диво. Про свого вірного друга-сторожу наговорив червонослів-орач чимало всяких крилатих слівець, і всі вони в один голос говорять про собачу прихильність, про собачий нюх, про собачу невибагливість. По собачому гавканні дізнається подорожній, що збився з дороги, де поблизу житло людське. По ньому ж загадують на святки та червоні дівчата: «Гавкни, гавкні, собаченько, де мій суджений!»

Багато прикмет пов'язане з добре знайомою сільській людині собачою вдачею. Якщо собака гойдається з боку на бік — до дороги господареві; виє пес, опустивши морду вниз, або копає під вікном ямку — бути в хаті покійника; виє, піднявши голову, — чекають на пожежу; траву їсть собака – до дощу; тиснеться до господаря, заглядаючи йому в очі, — до нещастя, що наближається; мало їсть, багато спить - до негоди; не їсть нічого після хворого — дні того вважають на небесах.

Вовк

Вовк, борзая — одна з найбільш міфологізованих тварин. Близький за своїми міфологічними функціями іншим хижакам (ворону, рисі і особливо ведмедеві) і тісно пов'язаний із собакою.

Згідно з легендами, чорт зліпив вовка з глини або витісав із дерева, але не зміг його оживити. Жвавий Богом вовк кинувся на біса і схопив його за ногу.

Хтонічні властивості вовка (походження, пов'язане із землею, глиною, повір'я про скарби, що «виходять» із землі у вигляді вовка) зближують його з гадами, особливо зі змією. Гади з'явилися на світ зі стружок від струганого вовка.

Вовк поєднується з нечистими тваринами, які не вживаються в їжу, характерною ознакою яких є сліпота чи сліпонародженість. За деякими українськими повір'ями, вовчиця приносить вовченят лише раз у житті, а потомство, що принесло, п'ять разів перетворюється на рись. Вовченята виводяться там, де вовк завиє під час пасхальної Всенощної, і їх буває стільки, скільки днів довелося цього року на м'ясоїд від Різдва до Великого посту.

Визначальним у символіці вовка є ознака - "чужий". Вовк співвідноситься з «чужими», передусім з мертвими, предками, «ходячими» покійниками та ін. У деяких змовах від вовка говориться, що він буває у мертвих на «тому світлі», а при зустрічі з вовком закликають на допомогу померлих. До «чужих» належать також колядники та учасники інших обхідних обрядів; тому, щоб уберегтися від вовків, їх називають колядниками. Маски вовка зустрічаються у святкових або масляних ходах ряжених.

Вовк протистоїть людині і як нечиста сила: його відганяють хрестом, він боїться дзвону, йому не можна давати нічого освяченого. Він може осмислюватись і як інородець: наприклад, зграю вовків називають «ордою».

З вовком пов'язують різні сторонні тіла: вовк - назва наросту на дереві або чорної серцевини у ньому; нарости та пухлини на тілі лікують вовчою кісткою або за допомогою людини, яка з'їла вовченята. Вовчою символікою може наділятися кожна з сторін, що беруть участь у весіллі, як чужа по відношенню до протилежної: вовком називають і дружину нареченого, і всю невістину рідню на весіллі у нареченого; у голосіннях «вовками сірими» наречена називає братів нареченого, а в піснях рідня нареченого називає наречену «вовчицею». З вовком, який шукає собі здобичі, символічно може співвідноситися і сам наречений, який видобуває собі наречену.

Вовку властиві функції посередника між цим і світлом, між людьми і нечистою силою, між людьми і силами іншого світу. Задираючи худобу, він діє не з власної, а з Божої волі. Існувала повір'я: "Що у вовка в зубах, то Єгорій (Перун) дав". Викрадення вовком худоби сприймалося нерідко як жертва і обіцяло господареві удачу.

Ставлення вовка до нечистої сили подвійне. З одного боку, нечиста сила пожирає вовків: приганяє їх до людського житла, щоб потім поживитися вовчим падлом; він щороку тягає собі по одному вовку. Вовк «знається» із нечистою силою. Чаклуни можуть обертатися вовками, можуть насилати вовків на людей і худобу. З іншого боку, за велінням Бога вовки винищують, поїдають чортів, щоб менше плодилися. Вовк і сам може бути міфологічним персонажем - вовком-перевертнем, або вовколаком. Згідно з повір'ями, вовки перебувають у підпорядкуванні в дідька (лісовик годує їх, як своїх собак, хлібом), якого іноді і самого представляють у вигляді білого вовка. Щоб задобрити дідька, пастух залишав у лісі на поживу вовкам одну вівцю.

Зазвичай покровителем вовків і водночас охоронцем стад вважають св. Георгія (Юрія, Єгорія), у західних українців – св. Михайла, Луппа, Миколи, Петра та Павла. Широко поширені булички про людину, яка підслухала, як господар вовків (св. Юрій, цар вовків) розподіляє серед вовків їх майбутній видобуток.

Для захисту худоби від вовка дотримуються певних заборон на дії та роботи, пов'язані насамперед із продуктами скотарства (овечою вовною та пряжею, м'ясом худоби, гною), з ткацькими роботами та гострими предметами. Не виконують жодних робіт у день св. Георгія та ін., не дають нічого в борг під час першого випасання худоби та вивезення гною на поле; не прядуть на свята; не віддають за межі села ткацькі знаряддя, не ставлять огорож у період між днями св. Юрія та св. Миколи; не їдять м'яса на день св. Миколи; не допускають статевих зносин в останню ніч перед масляницею. Небезпечним вважається і згадувати вовка, щоб цим не накликати його («Про вовка мова, а він назустріч»), і тому використовують інші назви для вовка: русявий. - "звір", "сірий", "кузьма", "бирюк", "ликус", укр. - «скаменник», «малий» та ін.

Щоб вовк не з'їв худобу, що пасуться, кладуть в піч залізо в день св. Миколи, встромляють ніж у стіл, у поріг або накривають камінь горщиком зі словами: «Моя корівка, моя годувальниця надвірна, сиди під горщиком від вовка, а ти, вовк, клади свої боки». При першому вигоні худоби з тією самою метою замикають замки, посипають пічним жаром поріг стайні.

Для захисту від вовків використовуються змови, звернені до дідька, до святих — повелителів вовків, щоб вони вгамували «своїх псів». Характерні мотиви змов: прохання замкнути пащу або зуби вовка замком, срібними, райськими ключами, відсилання вовка до моря за білим горючим каменем, огородження від нього кам'яною стіною, загроза сунути вовку в зуби гарячий камінь та ін. Читання змов супроводжується стисканням , втиканням сокири у стіну тощо. Щоб не зустріти вовка, входячи до лісу, читають змову «від злого звіра» або сорок разів кажуть «Господи помилуй». При зустрічі з вовком мовчать, не дихають і прикидаються мертвими або ж, навпаки, показують йому дулю, відлякують погрозами, стукотом, криком, свистом. Іноді кланяються, встають перед вовком на коліна, вітають чи просять: «Здрастуйте, молодці», «Ваучице, матінко, помилуй мене». Хрестяться, вимовляють заклинання: «Крест на мене, вовк від мене», «Отверни мене, Господи, атетага звіра», «Воук, вовк, дети буу, як Суса Христа розпинали?».

Око, серце, зуби, пазурі, вовна вовка часто служать амулетами та лікувальними засобами. Вовчий зуб дають гризти дитині, у якої прорізуються зуби. Вовчий хвіст носять при собі від хвороб. Нерідко оберегом служить сама згадка імені вовка. Так, про теля, що з'явилося на світ (жоребку, поросяті) кажуть: «Це не теля, а вовченя». Повсюдно вовк, що перебігає дорогу мандрівникові, пробігає повз село, що зустрівся в дорозі, віщує удачу, щастя і благополуччя. Вовк, що забіг у село, — прикмета неврожаю. Безліч вовків обіцяє війну. Виття вовка віщує голод, виття їх під житлом — війну чи мороз, восени — дощі, а взимку — хуртовина.

Лисиця

Народ кличе її кумкою, величає Патрикеївною. «Лисою пройти» у його вустах рівносильно слову «схитрувати» («спроворити»); є навіть особливе слівце - "лисити". Лисиця — слабкіша за вовка, але завдяки своїй хитрій звичці вона живе набагато ситіше.

Вона «сімох вовків проведе».

Як не стереж собака від неї двір, а всі курятинки добуде. «Лисиця і уві сні курей у мужика в хліві вважає!», «У лисиці та уві сні вушка — на маківці!», «Де я лисою пройдуся, там три роки кури не мчать!», «Хто потрапив у чин лисицею, буде у чині - вовком!», «Коли шукаєш лисицю попереду, вона - позаду!», «Лиса все хвостом покриє!» — перебивають одне одного старовинні прислів'я-приказки. «У нього лисий хвіст!» — йдеться про улесливих хитрунів.

Ведмідь

Ведмідь — один із головних персонажів у народних уявленнях про тварин. Ведмідь найближчий вовку, з яким його поєднують подібні демонологічні та інші повір'я.

Походження ведмедя пов'язується у легендах із людиною. Людина була звернена Богом у ведмедя у покарання за вбивство батьків; за відмову мандрівникові чи ченцю переночувати, за честолюбне бажання, щоб усі люди його боялися; за те, що, будучи мірошником, він обвішував людей, використовуючи фальшиву мірку, або за те, що у вивернутій шубі кинувся Христові під ноги; накрившись вивернутим кожухом, лякав його з-під моста; з жадібності сховався від нього під овечою шкірою; вийшов до нього з руками, вимазаними в тісті; за те, що місив хліб ногами тощо.

Ведмедями стали заховані від бога до лісу діти Адама та Єви. Наречений-мірошник образив гостя на весіллі і був заклятий ним у ведмедя. Сербські цигани пояснюють появу світ ведмедя народженням його від дівчини внаслідок непорочного зачаття. Вважають, що якщо зняти з ведмедя шкуру, він виглядає як людина: самець як чоловік, а ведмедиця з грудьми, як у жінки. У нього людські ступні і пальці, він вмивається, любить своїх дітей, радіє і журиться, як людина, розуміє людську мову і сам іноді говорить, а також постить весь Різдвяний піст, тобто смокче лапу. Як і люди, він небайдужий до меду та горілки. Він «думець» і наділений розумом, але, як кажуть, «в ведмеді думи багато, та він не йтиме». Доказ людського походження ведмедя мисливці бачать у тому, що на ведмедя та на людину собака гавкає однаково, не так, як на інших звірів. Через таке походження ведмедям не можна їсти людину, а людині — ведмежатину.

Як і вовк, ведмідь може задерти корову лише з Божого дозволу, а на людину нападає лише за вказівкою Бога, покарання за скоєний ним гріх. На жінок він нападає не для того, щоб їх з'їсти, а щоб відвести до себе і співмешкати з ними. Вірять, що від такого співжиття людини з ведмедем народжуються на світ люди, які мають богатирську силу. Мотив цей представлений у повір'ях, а й у казках.

Вважається, що ведмідь близько знається з нечистою силою, що дідька він рідний брат або підвладний йому як своєму господареві. Його іноді і називають лісовиком або лісовим чортом. Деякі лісові парфуми мають вигляд ведмедя. У той же час чорт боїться і тікає від ведмедя, ведмідь може здолати та вигнати водяного; зняти чари, якщо його провести через будинок, на який напущено псування. Він чує відьму в хаті.

Йому притаманні функції охоронця худоби. Наприклад, ведмідь допомагає виявити закопану в хліву кінську голову — причину псування худоби. Щоб не допустити до худоби «хвацького домовика», у стайні вішали ведмежу голову, а коли домовик пустував, у хлів вводили ведмедя. Сам домовик теж може набувати вигляду ведмедя. Подібно до повір'їв про вовків-перевертнів, існують розповіді про звернення чаклунами учасників весіль до ведмедів. Відомі розповіді про те, що під шкірою вбитої ведмедиці мисливці виявляли бабу в сарафані, що вбита ведмедиця виявлялася нареченою чи свахою. Як і вовк, ведмідь пов'язаний із підземними скарбами; духи, що охороняють їх, можуть з'являтися у вигляді ведмедів.

Образу ведмедя властива шлюбна символіка, символіка родючості та плодючості, представлена, зокрема, у весільному обряді, в любовній магії, у лікуванні безпліддя тощо. весільні пісні, тобто буде весілля. Поводирі на втіху глядачам змушують ведмедя показувати, як наречена спить із нареченим. Ведмідь, що приснився дівчині, обіцяє їй нареченого. На весіллі, щоб змусити молодих цілуватися, кажуть: «Ведмідь у кутку!». «Петра Івановича люблю», — має відповісти наречена та поцілувати нареченого. Якщо дівчину змусити подивитися у вічі ведмедя, то з його реву можна визначити, чи вона незаймана. Якщо наречена виявлялася не незайманою, співали, що її роздер ведмідь. Мати нареченої виходить зустрічати нареченого з нареченою у вивернутому шерстю назовні кожусі, зображуючи ведмедя. Щоб чоловік перестав зраджувати дружині, вона має помазати піхву ведмежим салом. Вважалося, що жінка вилікуватиметься від безплідності, якщо через неї переступить ручний ведмідь. З ідеєю родючості пов'язаний звичай ряження ведмедем у весільних, святкових та масляних обрядах.

З ведмедем пов'язані календарні прикмети. На Воздвиження Хреста Животворчого (27 вересня) ведмідь лягає у барліг. Серед зими, на Ксенію-напівзимницю (6 лютого) або на Спиридона-сонцеворота (23 грудня), він повертається в барлозі на інший бік, а встає на Благовіщення (7 квітня) або на день Василя (25 квітня). За уявленнями сербів, болгар, гуцулів і поляків ведмідь виходить із барлоги на Стрітення (15 лютого, у поляків це день Грімничої Божої Матері, яка називається також «Ведмежою») поглянути на «народжене». Якщо у цей день (або на Євдокію, 14 березня) він побачить свою тінь, то повертається у барліг і спить ще шість тижнів (до «теплого» Олексія, 30 березня), бо сорок днів ще стоятимуть холоди.

Ведмідь нападає на людину, якщо людина першою її помітить. При зустрічі з ведмедем, щоб він не торкнувся, прикидаються мертвим, жінка показує йому свої груди. Для захисту від ведмедя використовують різні обереги, дотримуються певних заборон, намагаються його умилостивити. Як і вовка, ведмедя іноді запрошують на різдвяну чи новорічну вечерю, щоб вона не чіпала худоби. Не виганяють вперше навесні худобу в день тижня, на який довелося цього року Благовіщення. У поминальну суботу перед Трійцею несуть до церкви священика продукти з першого весняного молока, щоб ведмідь не завдав жодної шкоди.

У південних слов'ян відомі спеціальні «ведмежі дні», які святкують на захист від ведмедя: на св. Андрія (13 грудня), Саву (27 січня) та Прокопія (21 липня). Ці святі охороняють людей від ведмедя. Св. Андрій, за повір'ями, їздив верхи на ведмеді. У ці дні варять кукурудзу і залишають її на ніч на подвір'ї для ведмедя, печуть хліб і підкидають його в димар для ведмедя, а також не працюють, не запрягають худобу, не ходять у ліс, не згадують про ведмедя, не лагодять старого взуття і не виготовляють нову. Ведмедя нерідко побоюються згадувати вголос (зокрема, рибалки, які вважають, що в іншому випадку підніметься буря і не буде удачі в улові) і називають його інакше: «він», «сам», «господар», «дідусь», «мірошник» , «чорний звір», «лісовик», «кудлатий чорт», «куцій», «старий», «овсяник», «бортник», «костоправ», «бурмило», «сергацький пан» і т. д. Ведмедя називають і особистими іменами: у росіян — Мишко, Михайла Іванович, Потапич, Топтигін, Мотрона, Ксенія, у сербів — Мартін, у поляків — Бартош тощо. У цьому випадку ведмідь неодмінно прийде на мисливця. Зустріч з ведмедем у дорозі є доброю ознакою.

Вовною ведмедя обкурюють хворих: від переляку, від лихоманки та від демонічної хвороби, що нападає на породіль, оскільки, за повір'ям, ведмідь відлякує ці хвороби. Крізь ведмежу щелепу протягують хвору дитину. Ведмедя, що з'їв серце, зцілиться від усіх хвороб разом. Відвар із ведмежатини п'ють від грудних хвороб. Салом натираються від обморожень, ревматизму та інших хвороб, мажуть лоба, щоб мати гарну пам'ять.

Праве око ведмедя вішають дитині на шию для хоробрості. Пазурі та шерсть ведмедя використовують як амулет для захисту від пристріту та псування.

Крот

Кріт знаходиться між звірами та гадами, ближче до ласки та миші. Хтонічна символіка крота проявляється в мотивах сліпоти та неприйняття сонячного світла, у прикметах, що передвіщають смерть, у символічному співвіднесенні кротовини (купки виритої землі) з могилою та ін.

Крота іноді описують як мишу в землі (в українців), з мишею її поєднують і деякі назви (біл. — поух). Ряд назв крота пов'язаний із собакою: в українців — «щенюк», у сербів — «земляний собака», у болгар та македонців — «сліпий собака». Сліпота крота відображена і в його російських назвах: сліпець, сліпух і т. п. За російським повір'ям Бог осліпив крота за те, що він копав землю на Благовіщення. Згідно з легендами, Бог обіцяв дати кроту очі, коли він вириє стільки пагорбів, скільки зірок на небі (У росіян); Бог послав крота в нору в покарання за те, що той першим із усіх тварей став псувати райські насадження, і визначив, що очі його зменшуватимуться, так що до моменту кінчання світу кроти стануть абсолютно без очей (у білорусів). Крот уникає сонячного світла і, за уявленнями болгар, вилазить із нори лише раз на тиждень: у суботу до сходу сонця.

У болгарській легенді батько прокляв синів за сварку через землю, яку батько наділив порівну кожного. Сини перетворилися на кротів, і тепер у кожного з кротів по 40 кротовин, а їм все тісно (пор. болгарське повір'я, що кожен кріт викопує по 40 кротовин). Згідно з сербсько-хорватською легендою, селянин, бажаючи хитрістю привласнити собі чуже поле, закопав на ньому свого сина і в присутності судді звернувся до землі, щоб вона сама сказала, чия вона. "Твоя, твоя", - почувся з землі голос сина. Коли батько почав відкопувати сина, виявилося, що він пішов глибоко в землю, перетворившись на крота. Мотив перетворення на крота присутній у македонських, болгарських, західноукраїнських варіантах цієї легенди. Доказ людського походження крота вбачають у подібності передніх лап крота з рукою людини.

Як і інші хтонічні тварини, головним чином гади, кріт фігурує в обрядах викликання дощу. У Білорусії вважають, що якщо повісити на кілок живого крота головою вниз, то йтиме дощ.

Функція домашнього покровителя, властива хтонічним тваринам, у крота проявляється передусім стосовно худобі. Живого або вбитого крота вішають у стайні, щоб у коней була краща шерсть (у білорусів), щоб вони були сильними, огрядними і краще плодилися (у поляків). Поляки вірять, що й корови тьмяніють, якщо під хлівом гніздяться кроти. У Польщі напередодні св. Войцеха (23 квітня) впускають крота в хлів, щоб худоба добре плодилася протягом року. Словенці, виганяючи на Юр'єв день корів на пасовищі, кидають їм услід землю з кротовин зі словами: «Будьте гладенькими, як кроти!»

Магічні способи вигнання та виведення кротів та обереги від них ставлять крота в один ряд з мишами та іншими шкідниками полів та городів. Болгари встромляють у нірку крота веретено і вовну, щоб він зайнявся прядінням і не рив на городі. Проти кротів серби сіють у городі боби, болгари лякають їх стріляниною, лужичани і болгари закопують на городі крота пальцями вгору, росіяни кладуть на кротовину кінський череп. У Страсний четвер господар об'їжджає на кочерзі навколо городу, примовляючи: «Крот, кріт, не ходи в мій город, у день Чистого четверга тобі в зад кочерга». Часто використовують освячені предмети (у болгар, мораван, українців), кидають у город череп різдвяного порося або встромляють у кротовини свинячі кістки (у болгар, сербів). Як оберег від крота дотримуються заборони: не прядуть від Різдва до Хрещення (в українців) і в день Звернення у віру св. Павла (у поляків), не їдять хліба в саду (у болгар), не чіпають одяг у скринях (в українців), не кладуть на стіл шапку (у чехів, поляків), не сплять із дружиною у неділю (у поляків).

Кріт і вирита ним земля мають утихомирювальні, нейтралізуючі властивості. Кротовину кидають через рій бджіл, щоб він сів на землю; через палаючу хату, щоб утихомирити пожежу; перед першим вигоном худоби посипають роги тварин землею з кротовини, щоб худоба була бодлива; дівчина дає з'їсти хлопцеві варене серце крота, щоб він полюбив її (у поляків). Заспокійливі властивості кроту знаходять застосування в народній медицині: за допомогою кроту замовляють рани та пухлини, лікують нариви, угамовують шлунковий біль.

Кішки

Кішка в слов'янських уявленнях має подвійну символіку і різні демонічні функції і часто виступає в парі з собакою.

Кішка оцінюється неоднозначно: і як чиста тварина, і як нечиста. Говорять: «У кішки шерсть погана, а рило чисто; у собаки рило погано, а шерсть чиста»; "Собаку можна цілувати в морду, а не в шерсть, кішку - навпаки". За болгарськими повір'ями, кішка радіє смерті господаря, а собака плаче; кішка додає господареві мук у пеклі, роздмухуючи полум'я під його котлом, а собака носить воду і заливає вогонь. Повір'я пояснюють походження кішки як від диявола, і з рукавиці Божої Матері. У легенді про всесвітній потоп кішка рятує Ноїв ковчег: затикає хвостом дірку, яку прогризла миша, створена дияволом.

Вбивати кішку заборонено, інакше ні в чому не буде удачі. Вважається, що якщо людина спатиме з кішкою, у неї помутиться свідомість. Небезпечно везти кішку кіньми, бо кінь від цього сохне. Кішку заборонено впускати до церкви. Кішці та собаці не можна давати їсти їжу, освячену в церкві. Однак у поляків на Великдень їм іноді спеціально давали освяченого хліба з олією. Цей звичай пояснюється народним уявленням, що люди мають хліб завдяки кішці та собаці: згідно з поширеною легендою про хлібний колос, за нешанобливе ставлення до хліба люди нині користуються хлібом, який Бог залишив лише на частку котів та собак. Погана прикмета, якщо кішка (будь-яка, не тільки чорна) перебіжить дорогу або зустрінеться в дорозі. Мисливцеві та рибалці зустріч з кішкою обіцяла невдачу у лові. У зв'язку з цим намагалися не згадувати кішку під час полювання або називали її інакше (наприклад, печінкою).

У вигляді чорної кішки часто становлять нечисту силу. У той же час кішка, як вважають, здатна бачити нечисту силу, невидиму для людини. В образі кішки може з'являтися чорт. У котячому вигляді представляють душі померлих, особливо тих, хто викуповує після смерті свої гріхи або помер не своєю смертю. У вигляді кішки з'являється смерть маленьким дітям. У чорній кішці бачили також втілення хвороб: холери та «коров'ячої смерті».

Росіяни вірять, що чорні кішки та собаки оберігають будинок від попадання блискавки, проте вважають і небезпечною присутність їх у будинку під час грози. Це пояснюється повір'ям, що під час грози Бог намагається вразити риса блискавкою, а чорт ховається від Бога, звертаючись до кішки, собаки чи іншої тварини. В українців відома розповідь про те, як лісник під час грози побачив чорну кішку, яку не брав грім, і застрелив її освяченим олов'яним ґудзиком. Після цього йому уві сні з'явився св. Георгій і сказав, що він убив сатану, який сім років дражнив святого.

Кішці властиві риси домашнього покровителя. Присутність її в будинку сприятливо позначається на господарстві та худобі.

Вірять, що щастя до хати приносить крадена кішка. А у нещасливому будинку кішки не водяться. При переїзді в новий будинок господарі часто пускають у нього спочатку кішку, а потім вселяються самі. Входячи слідом за нею, господар іде у куток, який має облюбувати собі домовик. Принесену в новий будинок кішку садять на піч поруч із димарем, тобто туди, де за поширеними повір'ями мешкає домовик. Непоодинокі розповіді і про будинковий, який звертається в кішку.

Кішку використовують у народній магії та медицині. Вірять, наприклад, що у чорної кішки чи кота є чудодійна кістка. Якщо добути її, вона зможе зробити людину невидимою або наділить її здатністю все знати. Той, хто опівночі на перехресті доріг наколе такою кісткою собі палець і підпишеться кров'ю, отримає собі на службу чорта-будинкового, який приноситиме в будинок крадені гроші, зерно, молоко від чужих корів і т. д. У деяких російських губерніях для запобігання падежу худоби, що почалося, вважалося за необхідне заривати загиблу худобу в хліві разом з живою кішкою. Щоб уберегтися від холери, проводили навколо села борозну маленьким плугом, у який запрягали кішку, собаку та півня, неодмінно чорних. Опухле вим'я корови лікували, дряпаючи по ньому кігтями домашньої кішки. Дитину, хвору на сухоти, купали в купелі разом із чорною кішкою, щоб хвороба перейшла на кішку. Від нежиті слід було нюхати дим обпаленого котячого хвоста. Білу котячу шерсть використовували як засіб від опіку.

За народними уявленнями, кіт здатний благотворно впливати на сон. Тому образ кота, як і зайця, часто зустрічається в колискових піснях. Перед тим, як вперше покласти дитину в колиску, туди кладуть кота, щоб дитина міцно спала. Уявлення про спорідненість кішки та зайця відзначено у сербів, які вважають, що заєць походить від кішки.

У народній культурі кішка виступає символічним аналогом ведмедя, а собака – вовка. У східнослов'янських казках, у російських та лужицьких билицях нечиста сила, налякана ведмедем (чорт, кікімора, водяний тощо), називає його «кішкою». У російських селян відомий спосіб викликати за допомогою кішки лісового духу - «боровика», що має ведмежий вигляд

Коза

Коза вважається твариною, яка має демонічну природу; виступає як іпостась нечистої сили і водночас як оберіг від неї.

У календарних обрядах, пов'язаних з аграрною магією, є ряжена коза або маска кози. Святкові та масляні обходи з ряженою козою найбільш поширені в українців та білорусів, меншою мірою у росіян. Атрибути ряженої кози: вивернутий вовною назовні кожух, дерев'яна голова з рогами і бородою з соломи або лози і нижньою щелепою, що рухається.

Ядром східно-слов'янського різдвяно-новорічного обряду «водіння кози» є пісня з приспівом «О-го-го, коза», де в гіперболізованих образах малюється картина майбутнього врожаю («де коза ходить, там жито народить», «де коза рогом — там жито стогом», «де коза хвостом – там жито кущем» Іт. Пісня супроводжувалася танцем-пантомімою, центральним моментом якого було «вмирання» і «воскресіння» кози, що символізувало кругообіг часу та відродження природи. У Польщі дерев'яна рогата фігура кози брала участь у процесії ряжених в останній вівторок карнавалу. В Україні маска кози фігурувала також у весільному та похоронному обрядах (в «іграх при небіжчику»).

З плідністю кози пов'язана її еротична символіка: у білоруських і польських піснях присутні мотиви любовних залицянь Вовка за Козою і шлюбу Кози з Вовком у піснях, а з'їдена Вовком Коза символізує наречену, що дісталася нареченому.

Коза як жертовна тварина фігурує у своєрідному дійстві, що відбувався у різних районах Чехії в день св. Якуба (25 липня), коли з дзвіниці чи іншого піднесеного місця скидали козла із позолоченими рогами, прибраного стрічками та квітами. Його кров збирали та зберігали як лікувальний засіб від переляку. Фракійські болгари заколювали козу на весіллі після шлюбної ночі. Заборони використовувати козу як жертву (болгари не заколюють козу на поминальну трапезу; македонці не використовують козу як жертовну тварину) мотивовані тим, що коза — нечиста, демонічна тварина.

У етіологічних легендах коза — створення диявола (укр. — «чортове насіння», пол. — «диявольське створення», чеш. — «чортова порода») і тому зовні схожа на нього. Українці вважають, що домашню козу створено чортом і якщо її покропити освяченою водою, то вона зараз же здохне. У кози короткий хвіст, тому що диявол, заганяючи кіз на пасовищі, відірвав їм хвости (пол., укр. - Карпат.). Згідно з польським повір'ям, коза має всю силу у хвості; щоб кози не об'їдали дерев, їм у хвіст треба встромити голку. На Закарпатті кажуть, що кози постійно норовлять залізти на дерева, бо в них «чортові» ноги; кози колись мали на ногах пазурі та лазили по деревах; чорт заперечив Богові своїх кіз, і Бог позбавив їх пазурів; на колінах у кози жовта шерсть, бо чорт, виганяючи їх із Господнього двору, бив їх по ногах, через що текла кров і пофарбувала шерсть. У легендах коза як нечиста тварина протиставляється корові та вівці — чистим і «Божим» створінням.

За загальнослов'янським повір'ям, як козла виникає диявол. Козлячі ноги (роги, вуха, борода) присутні у вигляді чорта, дідька, домового, водяного. Поляки вважають, що в очах відьма можна бачити відображення кози. У Костромській області існує повір'я, що на «тому світлі» удавленці перетворюються на кіз. У Київській губернії вірили, що напередодні Великодня у вигляді кози може здатися скарб. У кози, як диявольського творіння, відьма не може відібрати молока. Верхом на козі їздить диявол.

Коза (сама тварина, частини її тіла, м'ясо, молоко) використовується як оберег. За македонським повір'ям, козу не можна наврочити. Росіяни та українці тримали у хліві козла, якого нібито любить домовик (або чорт) і тому не шкодить коням. Вівчарі тримали козу на вигоні для овець, вважаючи, що коза не дає чаклунам наблизитися до отари (польські Бескиди). У Костромській губернії від падежу худоби прибивали на подвір'ї козлячу голову. У Польщі, якщо корову наврочили, слід було змішувати коров'яче молоко з козячим — це відвертало пристріт; козячим молоком заливали пожежу, що виникла від блискавки; виганяючи біса з одержимого, клали йому в рот шматочок козлятини.

Ящірка

Належить у давньослов'янських повіріях до розряду гадів. Ящірок іноді розрізняють за статтю: жіночою вважають зелену ящірку, а чоловічу — сіру. Згідно з деякими повір'ями, ящірка з'являється на світ з яєць чорта і може наврочити і зачарувати людину. Є ящірка, яка не горить у вогні, – саламандра. Ящірка найближча до змії. Як і змію, ящірку називають гадиною і вважають її отруйною. Вважають, що її укус настільки отруйний, що може бути смертельний.

Ящірка може прогризти шкіру людини і дістатися до самого серця.

Як і у разі укусу змії, людина, укушена ящіркою, повинна якнайшвидше бігти до води і напитися, щоб урятувати собі життя. Якщо він зробить це швидше за ящірку, то вона загине, інакше помре людина. У південних слов'ян існують повір'я, що людина не вилікується від укусу ящірки, доки не почує реву ішака, доки не перерахує по зернятку цілої міри проса, доки не знайде дев'ять білих кобил і дев'ять сестер або не нап'ється молока від дев'яти сестер.

Відомі розповіді про те, як селянин у полі вбив дитинчат ящірки. Ящірка помстилася йому тим, що напустила отрути йому в їжу чи питво, через що він помер. Потім вона перекинула глечик з водою, щоб ніхто інший не отруївся. Аналогічні розповіді існують також вже про ласку. У той же час ящірка рятує людину від укусу змії: якщо поблизу сплячої людини опиниться змія, ящірка влазить їй за пазуху і лоскоче, поки вона не прокинеться.

Ящірку б'ють, щоб вона скинула свій гадючий хвіст, бо, за повір'ям, ящірка бере собі хвіст від гадюки. Або ж відірваний хвіст її перетворюється на вужа чи гадюку. За іншим повір'ям, сама ящірка перетвориться на змію, якщо в неї не відірветься хвіст. Крім того, подібно до міфічної гідри, шматки розрубаної на частини ящірки зростаються знову — самі або під впливом жабиної сечі. Аналогічне уявлення буває пов'язане зі змією. Якщо бити ящірку батогом або висікти ним її на шматки, а потім хльостати їм худобу, то худоба худнутиме і висохне.

Ящірку використовують у магічних цілях, часто для насилання псування. Так, якщо підмішати в їжу шматки ящірки, то з них вийдуть маленькі ящірки, які задушать людину, коли клубками виходитимуть через горло. Відьми сушать ящірок, стирають їх у порошок, підмішують його комусь у горілку, і людина вмирає. Відвар із сушених та потовчених ящірок дівчата дають випити хлопцю, якого хочуть приворожити. Але якщо відвар постоїть хоча б добу, він перетвориться на отруту, від якої людина божеволіє, а потім вмирає.

Заборона вбивати ящірок пов'язана з уявленнями про душу. Як і в багатьох інших тварин, в ящірках бачать душі померлих, тому, побачивши ящірки, бажають душі вічного спокою. Вбивати ящірок вважається гріхом. Вірять, що якщо убити ящірку-самця, помре батько вбившого, а якщо самку — мати або що в покарання на тому світі будеш із ящіркою в роті. Говорять, що сонце плаче, коли побачить убиту ящірку. Тому вбиту ящірку слід закопувати в землю. Ритуальне вбивство ящірки, як і інших тварин, пов'язаних із землею (вужа, жаби, капустянки, ласки та інших.), роблять у деяких місцях під час посухи, щоб викликати дощ. Існує повір'я, що якщо розігнати паличкою двох ящірок, що борються, то такою паличкою можна згодом розганяти хмари.

Для вигнання із хати клопів та тарганів живу ящірку садять у мішечок і підвішують до матиці. Ящірки не мешкають біля людського житла. Вірять, що ящірка загине, якщо зазирне у вікно вдома. Ящірка, що лежить вгору черевом біля будинку, віщує в ньому пожежу. Побачивши навесні першу ящірку, потрібно розстелити пояс і перегнати через нього ящірку, а потім оперізуватися ним — тоді не хворітиме поперек. У македонців дівчата ловлять першу ящірку і тричі пропускають її через рукав, щоб не потіли руки.

Для позбавлення від головного болю садять ящірку за пазуху або в шапку, яку потім разом із ящіркою надягають на голову. Хворого лихоманкою обкурюють шкірою ящірок чи вішають йому на шию вбиту ящірку, яку хворий потім зриває і викидає, і коли ящірка висохне, тоді хвороба пройде. Хворим та рахітичним дітям дають пити воду із золою від спаленої ящірки. Живих ящірок і змій підсмажують у горщику на повільному вогні та отриманим жиром змащують вулики для приманювання чужих чи диких бджіл.

Змія

Змія у простонародній уяві є живим уособленням всього нечистого, що збуджує змішану з жахом огиду, всього злого, лукавого, шкідливого.

"Змія вмирає, а все зілля вистачає!" — відгукується народ наш про злих, жадібних до неправедної наживи людей; «Скільки змію не тримати, а лиха від неї чекати!» - про лукавих; «Вигодував змійку на свою шию!», «Відігрів змію за пазухою!» — про чорну невдячність.

Бачить спостережливий російський краснослів поруч із собою підлабузника-притворника - і про того готова в нього жива мова: «Листець під словами - змій під квітами!»; «Дивиться, що змія через пазуху!» — говорили на Русі про спідлоба, що дивиться, не в міру підозрілої людини.

Немає для відкритого другові-недругу глибокого серця народного нічого гіршого за хвацький наклеп на білому світі: «Наклепи-змія з-під куща вкусить!», «У наклепу жало зміїне!» і т. д. Але, за народним же словом, наклепницький наклеп болючіше жала зміїного: «Змію побачиш - обійдеш, наклеп почуєш - не втечеш!» Подібні до цього висловлювання мудрості і такі влучні вислови: «Краще жити зі змією, ніж зі злою дружиною!», «Сваха хитра — змія семиголова!», «Недобрий сват — змії рідний брат!».

У стародавні роки, каже переказ, було по всій окрузі всякого гада повзучого багато, кишмя кишили змії-гадюки: ні проходу, ні проїзду дорогами від їхньої зміїної сміливості не було. Давно це було – не запам'ятають і діди наших прадідів. Лютував зміїний рід, наздоганяв страхи і на Русь, і на Нерусь — Чудь білооку; нехай послав Бог доброї людини, що знає: закляв він їх єдиним словом на віки вічні.

«Змія Мідяниця! — каже одна така змова. — Навіщо ти, всім зміям старша й велика, робиш такі вади, кусаєш добрих людей? Збери ти своїх тіток і дядьків, сестер і братів, усіх рідних та чужих, вийми своє жало з гріховного тіла у раба Божого (ім'ярок). А якщо ти не виймеш свого жала, то нашлю на тебе грізну хмару, камінням тебе поб'є, блискавкою попалить. Від грізної хмари ніде ти не сховаєшся: ні під землею, ні під межею, ні в полі, ні під колодою, ні в траві, ні в сирих борах, ні в темних лісах, ні в ярах, ні в ямах, ні в дубах, ні в норах. Зніму я з тебе дванадцять шкур з різними шкурами, спалю тебе, розвію чистим полем. Слово моє міцне-ліпке, не пройде ні до віку, ні навіки!..»

Забобонні люди приписували зміям силу чар у різних випадках життя, але найбільше вірили у любовний приворот за допомогою цих чар.

Так, за порадою знахарів, ходили вони в ліс, розшукували там гадюку. Знайшовши, вони заздалегідь заговореною палицею-рогулькою мали притиснути змію до землі і просмикнути через зміїні очі голку з ниткою.

При цьому обов'язково мало вимовляти слова: «Змія, змія! Як тобі шкода своїх очей, так щоб (ім'ярек) любила мене і шкодувала». Після повернення додому треба було якнайшвидше просмикнути сукню червоної дівчини, що сподобалася, цією голкою, але таємно від усіх, а від неї — особливо. Якщо вдасться зробити все це — кохання приворожене навіки.

Інші знахарі подавали пораду: убити змію, витопити з неї сало, зробити з сала свічку і запалювати її щоразу, коли помічаєш остуду у коханої людини. «Згорить зміїна свічка, і кохання згасне — шукай іншу!» — засуджували ведуни.

У міфології південних слов'ян змій і змія — шкідливі духи, які набувають плоті тільки тим людям, у яких закохуються. Мешкають у глухих печерах та ущелинах, остерігаються води. Палати їх сяють золотом-сріблом, безцінними каміннями. Подібно до людей, вони їдять, п'ють, одружуються, воюють один з одним і вмирають.

Змії — владики вітрів, які, замкнені в печерах, вириваються на волю лише з волі своїх повелителів. Якщо задув ураганний вітер, чекай на приліт Змія чи Змії, змієподібних чудовиськ із чотирма ногами та крилами, як у кажана.

На старість деякі Змії стають настільки величезними і сильними, що вже й сама земля їх не тримає. Такі али (хали) відлітають на небеса, мандруючи між зірками. Побачиш падаючу зірку чи комету, знай — це ала.

І Змій, і Змія не проти закохатися в людину, при цьому вони вибирають найкрасивіших дівчат та хлопців у окрузі. Особливо страждають молоденькі красуні: коли приглянулася Змію, забуде про все на світі, стане цуратися людей, живцем себе поховає. Змій забороняє своїй жертві вмиватися, розчісувати волосся, змінювати білизну, ходити на посиденьки. Навідує він свою коханку ночами. Для всіх домочадців невидимий, а їй видається статним молодцем, та настільки красивим, що очей не відведеш. Траплялося багато разів, що цей молодець тягнув свою жертву далеко в гори, де в розкішних покоях доживав з нею в перелюбному зв'язку до глибокої старості, і тільки тоді вона поверталася до рідного села, будучи вже старою. За розповідями таких нещасних, від любовного зв'язку зі Змієм народжуються також Змії.

За віруваннями болгар, їжак дав пораду Богові, як покрити землю небом. У південнослов'янських легендах мудрий їжак врятував світ від спопеління сонцем.

Вставши на дорозі, він зупинив ослицю, верхи на якій Сонце їхало шукати собі наречену. Сонце не одружилося і породило багато інших сонців (у македонців). Сонце вирушило шукати Їжака, що не з'явився на його весілля з Місяцем, і знайшло його камінь, що гризе. Їжак пояснив, що від його шлюбу народиться багато сонців, все згорить і доведеться їсти каміння. Почувши це, Сонце передумало одружитися, а Місяць із сорому зник від Сонця (у болгар). За болгарськими повір'ями, їжак — наймудріша тварина, бо найдовше живе на світі. Він знає все, що було раніше, і про що люди давно забули. Він знає також особливу траву, що омолоджує, і ніколи не старіє.

За південно-слов'янськими та поліськими уявленнями, всезнаючий їжак знає, як добути і «розрив-траву», здатну відкривати без ключа будь-які замки та запори. Для цього потрібно загородити гніздо з дитинчатами їжака камінням. Єжиха принесе чарівну траву та зруйнує перешкоду. Тоді можна підібрати траву та використовувати її для крадіжки. Македонці вірять, що їжак тримає цю траву під язиком. Повір'я про «розрив-траву» буває пов'язане і з іншими тваринами: черепахою, змією, жовною, удодом та ін.

У боснійській легенді походження їжака пов'язується з чортом: чорт кинув вичесане волосся під колоду для рубки дров — волосся відразу перетворилося на їжака.

У слов'янських діалектах зближуються іноді назви їжака та борсука. За українським і польським повір'ям, існує два види їжаків: один із свинячою мордою, інший із собачою. Перших можна вживати в їжу, а другі неїстівні. Таке ж повір'я відомо і про борсука. Іноді вважають, що свинячу та собачу морду може мати і їжак, і борсук.

В українців іноді різняться два різновиди їжаків: «песій» та «свинський». З уявленнями про різні види їжаків пов'язано також польське повір'я, що їжак може звернутися до свині. Зв'язок їжака і борсука зі свинею відображена і в лексиці (пор. рос. «пороситися» — народжувати дитинчат (про їжу і борсука), «борсук» — борів, самець свині).

Завдяки колючкам їжак має відверту силу і використовується як оберег. Так, у поляків для захисту від богинок кладуть собі на груди шкірку їжака; у сербів людина, у якої вмирають діти, повинна змазати кров'ю вбитого їжака ціпок, прикріпити до неї шкірку їжака і виставити біля входу до будинку. Функцію оберегу має і палиця із прикріпленою на кінці шкіркою їжака, з якою ходять у Словенії «куренти» — ряжені учасники масляної ходи. Серби носять при собі серце їжака як оберіг від хвороб, а македонці пришивають морду їжака до шапки або одягу для захисту від пристріту. У російських оберегом для наречених під час першої шлюбної ночі служить особливий калач «їжак», утиканий забарвленими і позолоченими хмизами; у Польщі хліб у формі їжака печуть у нареченої напередодні весілля.

Їжак та його атрибути використовуються і з лікувальною метою. Салом їжака мажуть худобу від укусів мух, змащують подпарини (збиті місця) на шиї у биків, натирають хворого на лихоманку або ревматизм, змазують нариви; сечу їжака підмішують п'яницям у їжу, у питво чи у горілку, щоб привчити їх пити.

Заєць

З в'язаний з еротичною символікою і наділений демонічними властивостями. Любовно-шлюбна чоловіча символіка зайця проявляється у весільному обряді та піснях. На весіллі білоруси зображають зайця, що скаче, а українці танцюють танець «заєць» зі стеблами соломи в зубах на кшталт заячих вусів. Як до зайця звертаються до нареченого у російських весільних величаннях. У російських хороводах заєць — наречений, який вибирає собі наречену. Мотив одруження зайця на куниці чи сові зустрічається у білоруських та українських жартівливих піснях та казках; образ зайця фігурує у білоруських та польських піснях із любовно-шлюбною тематикою.

Еротична та фалічна символіка зайця представлена ​​в сербських анекдотах. У російському пісенному фольклорі зустрічається мотив злягання зайця з дівчиною. У східних слов'ян відомі казки про зайця, що знечестив лисицю або вовчицю. Порівн. також загадку про сніг на озимому хлібі: «Заюшка біленька! Полежи на мені; хоч тобі важко, та мені добре». В Україні до молодих після шлюбної ночі приходять із опудалом зайця і «доять» його, як корову, що супроводжується еротичними жартами. Символіку коїтусу передають фольклорні мотиви заламування зайцем капусти (у східних слов'ян), заячого укусу та полювання на зайця (у поляків), жартівливий моравський вислів «виганяти зайців з нори» та ін.

Заєць уособлює плодоносний початок: дітям кажуть, що їх приносить заєць (в українців, кашубів); Кров зайця використовують від безпліддя, а жиром зайця породіллі змащують жіночі органи при важких пологах (у сербів), послідом зайця годують курей, щоб вони краще мчали (у білорусів, болгар). У білоруській казці пан, щоб обсіменити поле, купує у мужика «сівчика», яким виявляється заєць. У Білорусії та Македонії сон про спійманого зайця віщує вагітність та народження сина.

Фалічна символіка зайця представлена ​​в сюжеті про заячий пастух, в українській назві песта для вичавлювання олії «заяць».

У південних слов'ян та сама символіка реалізується у способі лікування сифілісу заячим послідом (у Боснії та Герцеговині).

Заєць пов'язаний із нечистою силою. За російськими повір'ями, лісовик може наздогнати або викрасти зайців, програти їх у карти сусідньому дідька. Східнослов'янська заборона згадувати зайця на воді під час рибного промислу пояснюється тим, що заєць знаходиться в підпорядкуванні лісовика і непідвладний водяному. Українці вважають, що заєць створений чортом і слугує йому. У болгарській казці він скаче верхи на зайці. Чорт приймає образ зайця: перебігає дорогу, заманює в хащі (у билицях східних слов'ян), переслідує мисливця, пропонує поцілувати себе в зад, його не беруть кулі (у західних слов'ян) і т. д. У сербів для оберегу від зайця-перевертня мисливець повинен мати чорну собаку без єдиної світлої плями. Із заячим хвостом поляки уявляють собі чорта, росіяни — відьму. В Україні та Білорусії вірять, що у вигляді зайця з'являються відьми та чаклуни. До зайця звертається домовик (у білорусів) і дух, який приносить господареві гроші (у хорватів). Зустріч із зайцем усюди вважається нещасливою прикметою.

Зв'язок з вогнем обумовлена ​​прудкістю зайця (порівн. в загадці: «Він і бігають, як вогонь»). Словами «зайчик», «зай», «зайчик» росіяни називають вогонь у розмові з дітьми. Поява зайця біля житла є передвістю пожежі.

Деякі ознаки зайця використовують у народній метеорології. Ознаки «білий» і «пухнастий» актуалізуються в русявий. «зайці» - пластівці снігу, намисто, іній у хаті; "заєць" - клуб білої пари, що виходить взимку з теплого приміщення. Рос. "зайчик", "зайчик", "зайчик", "зайці" позначають білу піну на гребені хвиль. У південних слов'ян подібні назви позначають хвилі, що піднімаються вітром.

Заєць згадується у зв'язку з місяцем у східнослов'янських дитячих ігрових піснях, заклинках та лічилках. Зазвичай ці образи співвідносяться один з одним метафорично: «Заєць-місяць, де ти був? — У лисиці» (в українців); «Заєць-місяць/ Зірвав траву, / Поклав під лавку» (у росіян) тощо. п. Зв'язок образів зайця та місяця підтверджується і деякими південнослов'янськими паралелями. Спільною для зайця та місяця (особливо молодого) є їхня чоловіча та шлюбно-еротична символіка. Порівн. приклад поєднання обох символів на поліському весільному короваї: верх його прикрашений фігурками зайця, місяця та шишок із тіста.

За поширеним повір'ям заєць спить з відкритими очима. Вирази «спати, як заєць», «заячий сон» у всіх слов'ян використовуються для позначення чуйного сну. Тому вагітній не можна їсти і бачити зайця, щоб майбутня дитина не спала з розплющеними очима. Заєць може викликати як сон, так і безсоння. Шкіру зайця серби використовують проти сонливості, українці за безсоння уникають їсти зайчатину і взагалі не згадують зайця, щоб не втратити сон і щоб не нападала сонливість. З впливом зайця на сон пов'язаний і образ зайця в колискових піснях.

Миша

Мишей і щурів народна традиція відносить до гадів: мишу називають «гадом», «гадиною», «поганню» тощо.

Кажуть, що на всяке створіння Бог дає хліба, лише на таке нечисте, як миша, не дає. Згідно з легендою, під час всесвітнього потопу миша прогризла дірку в ковчезі, яку заткнула кішка своїм хвостом. Якщо миша опинилася у викопаній могилі, це означає, що небіжчик був чаклуном і злий дух у вигляді миші вийшов назустріч померлому чаклунові, щоб забрати його душу. В образі мишей уявляють душі померлих. За повір'ям, якщо залишити на ніч недоїдений хліб, уночі у вигляді мишей прийдуть їсти його душі померлих. Якщо кішка спіймає таку мишу, це загрожує незліченними лихами всім домашнім за загибель предка. Серби вважають, що якщо гратимеш уночі на музичному інструменті, заманиш мишей у будинок. У казці польського Помор'я герой отримує від миші чарівну дудочку, яка виконує всі його бажання.

З мишею пов'язані різні прикмети. Якщо миші залишають будинок, бути пожежі. Миша, що потрапила за пазуху, — передвістя великого лиха. Той, кому миші погризуть одяг чи взуття, невдовзі помре. Якщо миша прогризе верхню кірку біля короваю, буде висока ціна на хліб, якщо нижню — хліб буде дешевим. Миші долають - до голоду. Мишачі гнізда на полі близько до колосу віщують сиру осінь. Вважається, що мишей більше у сирий рік, а зайців – у сухий. Якщо куплений товар буде зіпсований мишами, то продати його можна буде швидше і вигідніше. Жінкам не можна брати мишу в руки або вбивати її, інакше хліб не вдаватиметься. Вагітній жінці не можна відмовляти в тому, що вона попросить, інакше у того, хто відмовить, миші погризуть одяг. Наречена повинна їхати до вінчання натще, щоб миші нічого не погризли у неї в хаті.

Відомі різні способи вигнання та виведення мишей та обереги від них. Для порятунку від мишей обходили навколо будинку з освяченою пасхальною їжею, розкидали шкаралупи крашанок по кутках будинку. Щоб миші не завдавали збитків у господарстві, на Різдво заборонялося виймати одяг із скринь. Протягом усього святкового періоду називали мишей не інакше як панночками, а в деяких місцях взагалі ніколи не згадували про них за їжею.

Щоб миші не поїли зерна, снопи з поля починали звозити до овини того дня тижня, на який припало цього року свято Благовіщення. Вважали, що везти снопи треба пізно ввечері чи вночі, коли всі сплять, причому так, щоб не зустрітися на шляху з жінкою. Дорогою крізь спиці коліс вози кидали каміння. Снопи з першого воза ставив в овині чоловік, що роздягнувся. Для мишей перекидали набік перший звантажений з воза сніп або залишали їм зерна на дні воза. Від мишей поміщали в клуні палицю, за допомогою якої до цього вдалося розняти вужа і гадюку. У деяких місцях під снопи слали вільхові гілки, а на дно засіків клали гілки бузини. У південних слов'ян оберегів від мишей присвячені спеціальні «миші дні».

Судячи з повір'їв і народних прикмет, існує певний зв'язок між мишами та зубами людини. Вважається, наприклад, якщо миші поїдять неприбрані залишки вечері, то в господаря болітимуть зуби. Від зубного болю їдять хліб чи сир, об'їдений мишами. Перший молочний зуб, що випав у дитини, кидали за піч зі словами: «Мишка, мишка, на тобі ріпний зубок, а дай мені кістяний», «Мишка, мишка пограй і віддай». Поширені способи лікування грижі за допомогою миші: пускають мишу «на грижу», щоб вкусила, або проколюють мишу, простягають крізь неї нитку чи шнурок і підперезують їм хворого.

Ласка

Ласка в давньослов'янській міфології асоціюється з еротичною символікою та хтонічним початком. У слов'янських діалектах існують загальні назви для ласки, куниці, горноста, білки, борсука. Ласка, куниця, лисиця і білка представлені як один і той же персонаж у різних варіантах казкового сюжету про шкірку тварини, що ожила. Усіх цих звірів ріднить низку загальних міфологічних характеристик. Хтонічна природа тією чи іншою мірою виявляється у більшості цих тварин. Наприклад, у горноста у фольклорних текстах: «Як водою він ходив і рибою-щукою, / По піднебессі літав і ясним соколом, / По підземеллю ходив білим горностаєм». Клади «виходять» із землі у вигляді білих зайців, горностаїв, кішок тощо. Вказати місцезнаходження скарбу може ласка, якщо ласкаво до неї звернутися. У білоруських та українських піснях відомий архаїчний мотив Світового Древа: горностай, бобри чи соболі мешкають біля коріння райського дерева; у російських піснях цьому відповідає дерево (кіпарис), що стоїть на горі, яке «кунами обросло, соболями розцвіло».

У народних повір'ях виявляється глибоке кревність ласки з гадами, що проявляється, зокрема, у загальних назвах для ласки та змії, черв'яка, миші. Подібно до змії, ласка вважається отруйною. У різних випадках булички в одній і тій же ролі виступають ласка, ящірка або вже: вони отруюють питво людям, які забрали їх дитинчат, але коли знаходять їх на колишньому місці, перекидають посудину з питтям. Як вже, жаба (і відьма), ласка здатна відбирати молоко у корів, а пробігаючи під коровою, псувати його, чому в ньому з'являється кров. У ласки та споріднених їй тварин виявляється спорідненість із птахом, що визначається глибокою міфологічною спорідненістю хтонічних тварин та птахів. Так, ласка може називатися «ластівкою», ототожнюватись з нею або представлятися у вигляді звірка з крилами. Назви ласки та ластівки споріднені з походженням. Їм обом властива жіноча символіка, і обидві вони покровительствуют худобі, але можуть з'явитися причиною появи молока з кров'ю і т. д. Відомі подібні пісенні тексти про гірничаст або бобро, що летить і роняє пір'я.

Ласці притаманні також і функції домового (рідше представлені у кішки, білки, жаби, хробака). У південних слов'ян вважається, що вбивство ласки (як і домової змії) спричинить смерть будь-кого з домашніх або улюбленої худоби. За словацьким повір'ям, у ласці втілена душа господині будинку, подібно до того, як у вигляді змії постає душа господаря будинку. Поширено уявлення про ласку як охоронницю будинку (та худоби). У деяких місцях її називають «будинковиком», вважають, що вона живе в кожному будинку, у землі під будинком, у підпіллі, під порогом стайні, в хліві (тобто в місцях проживання будинкових парфумів). Як і домового, ласку можна побачити, увійшовши в хлів зі свічкою в Страсний четвер, і за забарвленням її вовни визначити, який масті слід тримати худобу. Присутність ласки в хліві сприяє розмноженню худоби, причому тієї ж масті, що і ласка. Кожна корова має свою ласку-покровительку тієї ж масті. Вважається, що за вбитою ласкою помре і корова однієї з нею масті. Подібності між ласкою та домовиком проявляється і в тому, що вони ночами мучать худобу, заїжджають коней (так, що вранці коні опиняються в піні), заплітають їм гриву в косу. Домовик ночами може також заплітати коси жінкам і бороди кіскою старим, а ласка вночі погризти жінкам волосся, а чоловікам вуса.

У південних слов'ян образ ласки пов'язаний із прядінням і ткацтвом: у легендах у ласку звернена невістка, проклята свекрухою за те, що лінувалась прясти або, навпаки, крім прядіння, нічим не хотіла займатися; як оберег від ласки виносять у двір і кладуть біля її нори прядку з веретеном. У білоруській дитячій пісеньці ласка каже, що вона займалася тканиною у Бога. У гуцулів їй присвячується день св. Катерини (7 грудня), покровительки прях та шлюбів. У російських роль пряхи і ткалі особливо яскраво представлена ​​у «гірностайки» - персонажа оповідей про іванівські ткачі. Горностайка шиє лапками у снігу срібну стібку. Хлопчик-ткач допомагає їй розплутати срібну сніжну пряжу, сплутану хуртовиною, за що отримує від неї чарівну пряжу, завдяки якій ткацький верстат працює сам собою. Здираючи з себе срібний пух, вона пряде з нього нитку, що нервується, і, бігаючи туди-сюди як човник, пряде срібну пряжу. Мотки і копиці пряжі, які в лісі під час хуртовини гіркотаїна змотує зі свого срібного волосся, виявляються потім кучугурами снігу. З мотивами ткацтва в різних традиціях пов'язані також куниця, видра, білка та ін. Так, відомі весільні пісні про куницю, що скаче по ткацькому стану або грає з соболями на полотні, що ткається. У загадках човник загадується як літаючий борсук, за яким тягнеться кишка, або як видра, що скаче у воді, за якою згортається озеро.

У цієї групи тварин чітко виявляється любовно-шлюбна та еротична символіка. Одні з них виступають як жіночі, інші як чоловічі персонажі. У південних слов'ян поширені найменування ласки, пов'язані з назвами молодої чи нареченої. Щоб умилостивити ласку, до неї звертаються як до дівчини з обіцянкою видати її заміж. У західних українців наречену у весільних піснях теж іноді називають «ласкою».

У південних слов'ян ласка використовується в любовній магії: щоб чоловік любив дружину, вона розтинає навпіл спійману ласку і змушує чоловіка пройти між частинами її тушки. Любовно-еротична символіка горностая і куниці чітко видно у різних випадках казкового сюжету «Нічні бачення»: по сплячому чоловікові й дружині «бігати гарнастайка, та між їх пестить», «гарнастай бігати, та палізувати його і дружину»; кунка "перескакує з чоловіка на дружину, з дружини на чоловіка". Показовими в цьому відношенні є і діалектні назви жіночих геніталій: «куна», «куниця», «соболетка», «горностай», «ласиця». У фольклорних текстах із ними ототожнюється і видра. Білка, побачена уві сні, віщує чоловікові знайомство з кокеткою або весілля, переслідування білки - руйнування через захоплення жінкою сумнівної поведінки, а бачити уві сні білок, що гризуть горіхи на деревах, означає «потрапитися в жіноче суспільство, справно колороване характеристикою камелій.

Загальним елементом, що пов'язує два автономні комплекси уявлень — жіночу шлюбноеротичну символіку і роль покровителя будинку і худоби, — є функція плетіння, яка як жіноче заняття (прядіння і тканина) поєднує ласку — наречену з низкою жіночих прядущих істот, у тому числі з домашніми духами. і русалкою, а як плетіння кінських грив - ріднить домову ласку і з образом домового, і жіночими духами (русалками і т. п.). В останній своїй функції образ поліської ласки-домовика можна розглядати як сполучну ланку між західно- та південно-слов'янськими жіночими демонологічними персонажами (зморою, богинками та вилами) та східно-слов'янським чоловічим чином домового. Крім того, в обох комплексах уявлень присутні любовно-шлюбні мотиви, які, з одного боку, властиві південнослов'янському образу Ласки-нареченої та аналогічним образам інших хутрових звірів (особливо куниці) у східнослов'янському фольклорі, а з іншого — характеризують також ставлення ласки до худоби ( «любов» до худоби однієї з нею масті) у східнослов'янській традиції. Еротична символіка проявляється і в деяких ткацьких уявленнях, пов'язаних з хутровими звірами.

Комахи

Комахи - хтонічні істоти, що сприймаються як нечисть (крім бджоли і сонечка) і тому піддаються ритуальному вигнанню. Для комах характерна символічна співвіднесеність із худобою. У символіці мурах, бліх, вошей, клопів, мух, бджіл істотну роль грає ознака множинності.

З гадами комах ріднить диявольська природа (диявол створив мух, ос, шершнів, джмелів), отруйність (метелики, павуки, капустянки та ін), використання в обрядах викликання дощу (воші, блохи, павуки, капустянки, мурахи). За українським повір'ям, мошки, комарі, мухи завелися з попелу; згідно з південно-слов'янськими легендами, блохи, мухи та комарі походять із іскор від зміїного удару хвостом по вугіллю, блохи — з жмені землі, з пороху чи попелу змії, воші — з пилу, попелу, з крові змії.

У всіх слов'ян поширені уявлення про комах як образ душі: у вигляді мухи, метелика, мурашки, жучка душа залишає тіло людини під час сну; особливо відьми, у вигляді мухи або метелика вона вилітає з вмираючого і відвідує рідну домівку після смерті; світлячків сприймають як душі людей, з душами живих членів сім'ї ототожнюють мух, що зимують у будинку.

Різноманітні ритуально-магічні методи виведення комах у східних слов'ян. Часто спійманого таргана ховали, вважаючи, що решта піде за ним слідом. Садили його в лапоть або клали в труну з ріпи або горіхової шкаралупи і везли на ниточці на цвинтарі, там закопували і ставили хрестик. Іноді прив'язували таргана ниткою за лапку і тягли на цвинтар, коли везли туди покійника. Дорогою голосили: «Забери, голубчику, всіх своїх братиків, сестричок та мою хату мені очисти». Таргану кидали в могилу, коли в неї опускали покійника. Клопов супроводжували на «той світ», підкладаючи в труну покійнику і примовляючи: «Куди труна, туди клоп». Розігрували похорон блохи з мухою, посаджених в огірок: вбиралися попом, кадили смолою, голосили, стукали в коси, зображуючи дзвін, всією селом проводжаючи «мерців» на цвинтарі. Закопуючи блоху, голосили: «Стрибка-блошка, підігни ніжки, перестань скакати, настав час лягати помирати».

У деяких місцях таргана всією родиною волочили з дому на нитці через плече і поганяли хмизом: «Ніде, піде… Ухнемо!» Тягнули за ниточку через дорогу під спів весільної пісні про те, як везуть наречену з багатим посагом у новий будинок. У день св. Тимофія Прусського (10 червня) витягували на подвір'я в лапті пару прусаків і сікли лапоть із загрозою: «Забирайтеся, прусаки, бо поб'ють вас мужики!» Виносили на коромислі двох тарганів до річки, примовляючи: «Пішли, поїхали, живі покійники», а потім кидали у воду. Іноді тарганів кидали слідом стаду, вірячи, що всі таргани підуть за стадом у полі.

Комах позбавлялися також шляхом передачі або підкидання будь-кому. Непомітно приносили тарганів сусідам, у сінях читали змову: «Сорок тарганів, сорок перший тарган — уся зграя їхня, йдіть до сусіда такого, а в нашій хаті щоб не чути, не видно — духу не було. Амін, амінь, амінь». Клопів кидали священикові в спину зі словами: «Куди піп, туди і клоп», потай клали йому в шапку чи під сідло коня, кажучи: «Попи, попи, візьміть наші клопи».

У заговені Різдвяного посту одна жінка оббігала навколо будинку верхи на кочерзі і стукала в двері, а інша виходила до неї верхи на помелі. Перша питала: «Чим заговiлися?» - "Хлібом-сіллю". - «А клопи чим заговiлися?» — «Клоп клопа з'їв». На Новий рік відчиняли двері навстіж і виганяли з хати тарганів старим віником: просили їх іти поколядувати до сусідів. Цвіркунів відсилали «до Місяця на весілля», роз'їжджаючи по хаті верхи на журавлі з розпущеним волоссям. Мух виганяли після жнив, висилаючи на небеса за снігом: «Чорні мухи з хати, білі в хату».

Тарганів позбавлялися лише «безкровним» способом. Бити і давити їх, особливо чорних, вважалося гріхом, оскільки чорні таргани в будинку віщують багатство та щастя. Їх навіть приносили з собою при переїзді в новий будинок і підгодовували на великі свята, бо вірили, що завдяки чорним тарганам краще «вестиметься» худобу. Коли таргани залишали будинок самі, вважали це передвістю пожежі чи смерті когось із домашніх. Роль домашнього покровителя приписувалася й іншим комахам. У Поліссі вірять, що павук приносить у дім багатство та добробут, називають його «хазяїном». У поляків заборонялося вбивати павуків у хліві, інакше худобу буде сохнути. За повір'ями чехів, поляків, українців, присутність у будинку цвіркуна цвіркуна обіцяє щастя і гроші. Хорошою прикметою вважали появу в будинку мурах.

Метелик

Втілення душі. У різних районах Росії, побачивши метелика або метелика, кажуть: «Ось чиясь душка літає». Іноді їх і називають душами чи душками. За повір'ям поляків, душа вмираючого залишає тіло у вигляді метелика. Родопські болгари вірять, що душа померлого у вигляді метелика чи мухи відвідує рідну оселю на сороковий день після смерті. Уявлення про метелика як про душу померлого породжує повір'я про нього як провісницю смерті, а іноді і образ смерті. У білорусів розповідають, як одного разу стара жінка сиділа ввечері біля розчиненого вікна і їй на рукав сіла нічний метелик «Смерцічка ти травня», що влетів у вікно, — ласкаво сказала жінка. Тієї ж ночі вона померла.

За повір'ям болгар, сербів і хорватів, душа відьми під час сну залишає її тіло у вигляді метелика. Такий метелик може ночами душити сплячих людей і смоктати їхню кров, як вампір.

У ряді випадків повір'я про душу відьми у вигляді метелика трансформується у повір'я про саму відьму, що приймає образ метелика, або у повір'я про метелика як слугу або помічницю відьми, яка виконує її волю. У південних слов'ян нічного метелика часто називають «відьмою». Серби іноді спеціально мучать і увічать нічного метелика, в якому бачать звернену відьму, щоб на ранок впізнати в комусь відьму по опіках і ранах на тілі. Нічного метелика, що залетів у будинок, підпалюють крила і відпускають зі словами: «Прийди завтра, дам тобі солі». І якщо наступного дня хтось прийде попросити солі, то його ототожнюють із тією злою душею, яка у вигляді метелика прилітала до хати. Болгари вірять, що відьма напускає на худобу великих строкатих метеликів, які сідають на корів чи овець, повзають ними і відбирають у них молоко. На Юр'їв день великий метелик відьми-магесниці, літаючи по полях, здатний відібрати і врожай жита (те ж може зробити і сама відьма), тому рано-вранці цього дня на ниві вижинають хрест. Згідно з повір'ям, великого чорного метелика, що посилається відьмою красти молоко в овець, відьма виводить магічним способом з великого яйця. Порівн. образи зооморфних будинкових духів, які приносять своєму господареві-чаклунові багатство, яких виробляють на світ з півнячого чи іншого незвичайного яйця.

У західних слов'ян нічного метелика співвідносять з іншим демоном — «морою» або «зморою», яка мучить людей ночами. За повір'ям поляків, вигляд нічного метелика набуває «змору» — сусідка у вигляді метелика чи комара опівночі проникає до будинку крізь віконні щілини і, сідаючи на сплячих, налягає на груди, душить їх. Здатність душити сплячих часто приписується і деяким іншим тваринам та демонам, особливо жабі та домовому.

Деякі прикмети пов'язані з першими весняними метеликами. У Поліссі вважають, що якщо навесні з'явиться багато червоних чи жовтих метеликів, то буде сухе літо та багато меду, а якщо білих – мокре літо та велика кількість молока. У Моравії символіка кольору метеликів інша: якщо побачиш навесні першого метелика білого, то помреш наступного року, а якщо червоного — житимеш (за іншими повір'ями, болітимуть очі). У Болгарії вірять, що в людини буде біле чи червоне обличчя залежно від того, якого кольору буде перший побачений ним навесні метелик — білий чи червоний. Білоруси Вітебської губернії ворожили по польоту перших весняних метеликів: що вищі вони літають, то вищий льон.

Мурахи

Мурахи шанувалися у слов'ян символом домовитості. Заберуться вночі під залишений на землі дерев'яний гурток — отже, щасливе місце, можна на ньому будувати будинок.

Всі, мабуть, чули про співочі чудо-птахи - Сирину, Алконост, Гамаюн. Вони прийшли до нас із найдавніших легенд та сказань. Спускаючись на Землю, вони нібито співають тут свої чудові пісні. Ось тільки пісні у них різні: якщо зустріч з одними птахами на сні чи наяву сприятлива для людини, то від інших нічого хорошого чекати не доводиться.

«...Птах Сірін мені радісно скеляться -
Веселити, зазиває з гнізд,
А навпаки - тужить-сумує,
Труїть душу чудовий Алконост.
Немов сім заповітних струн
Задзвеніли в свою чергу -
Це птах Гамаюн
Надію подає!...»

В. Висоцький

Як свідчать перекази, Алконост і Сірін – це птахи з райського саду Ірія, і обидві мають чарівний чарівний голос.
Але тільки Алконост – це птах, який дарує своїм співом радість, а пісні Сиріна – згубні для людей.
Істоти, подібні до цих птахів, можна зустріти в давньогрецьких міфах (Сирени та інші), а до нас ці образи потрапили з Візантії.

Алконост

Алконост - це діва-птиця з Райського Саду з людським обличчям незвичайної краси, що має одночасно і руки, і крила. Голову її зазвичай прикрашає корона.

Алконост несе яйця на краю моря та опускає їх під воду. У цей час встановлюється дуже тиха безвітряна погода. Так триває тиждень, доки не вилупляться пташенята.

Але найдивовижніше, що є в цьому птаху, - це чудовий чарівний голос, що приводить людей у ​​повне захоплення. Почувши співи Алконоста, вони забувають про все на світі. Це світлий птах, який несе людям добро, радість і втіху.

Птах Сірін

Поряд з Алконостом, у Райському Саді живе ще одна діва-птиця з чудовим голосом – птах Сірін. Зовні ці два птахи дуже схожі, тільки Сирин не має рук, а є лише крила.
Її голос також змушує людей забути про все на світі, але дуже підступно це її спів, і люди від нього падають мертво.
На противагу Алконосту, Сірін – це птах, який уособлює темні сили, і зустріч із нею не обіцяє нічого доброго.

Сирін дуже боїться гучних звуків, і люди, побачивши її, спеціально здіймають шум - стріляють із гармат, дзвонять у дзвони. І таким чином відганяють птаха.
На старовинних лубках зображені такі моменти:

Прекрасна діва-птиця, сівши на яблуню або квітучий кущ, розпростерла крила і, мабуть, уже почала співати, оскільки неподалік неї є перші повалені жертви. Мешканці намагаються прогнати її та готують для цієї мети гармати.

Пізніше образ Сиріна видозмінився, і він також став символом радості та щастя, як і Алконост.

«Прилетів птах райський,
Сідала на той сирий дуб,
Співала вона царські пісні.
Хто цієї пори-часу
Помиється росою з цієї шовкової трави,
Та здорова буде.»

Ці два райські птахи часто й літають разом.

Яблуневий Спас

« За народною оповіддю, вранці на Яблучний Спас прилітає до яблуневого саду птах Сирін, який сумує та плаче. А після полудня прилітає в яблуневий сад птах Алконост, який радіє та сміється. Птах скидається з крил живу росу і перетворюються плоди, в них з'являється дивовижна сила - всі плоди на яблунях з цього моменту стають цілющими.».

Віщий птах Гамаюн

Є ще один співочий птах – Гамаюн. Можливо, її ім'я походить від слова «гамаюнити» (баюкати).
Вважається, що крик цього птаха несе, що почув його, добру звістку.
Про все на світі знає цей птах, і багато хто звертався до нього за порадою. Вміє вона і передбачати майбутнє, але лише тим людям, яким зрозумілі її таємні знаки.

« Прилети, Гамаюне, птах віщаючи, через море роздольне, через гори високі, через темний ліс, через чисте поле. Ти заспівай, Гамаюне, птах віщує, на білій зорі, на крутій горі, на кишковому куточку, на малиновому пруточку».

« Птах пророчий, птах мудрий, багато знаєш ти, багато знаєш... Ти скажи, Гамаюне, заспівай-повідай нам... Чому зачалося все Біле Світло? Сонце Червоне як почалося? Місяць світлий і часті зірочки чому, скажи, народилися? І задули, як вітри буйні? Розгорілися як зорі ясні?
...Нічого не приховую, що знаю...»

Політ Гамаюна часто супроводжується смертоносною бурею, що насувається зі сходу.

« Розгулялася негода, хмара грізна піднімалася. Розшумілися, прихилилися дібровушки, сколихнулася в полі ковила-трава. То летіла Гамаюн - птах віщаючи зі східної зі сторони, бурю крилами піднімаючи. З-за гір летіла високих, з-за лісу летіла темного, з-під хмари тієї негідної.»

На відміну від Алконоста та Сиріна, цей птах прийшов до нас не з Греції, а з іранського Сходу.

Віктор Васнєцов "Гамаюн, птах віщачий", 1895р.

Стратим-птах

У слов'янській міфології є ще один птах, який має людське обличчя. Ім'я її Стратимо, і живе вона на морі. Вважається, що саме від неї пішли всі інші птахи, вона є їхньою прародичкою.
Крик її настільки сильний, що викликає страшну бурю.
Варто їй лише трохи повести крилом – і море починає хвилюватися.
А що відбувається, коли вона злітає! На морі піднімаються величезні хвилі, котрі перевертають кораблі і зметають на берегах цілі міста.

Навіть одна її пір'їнка приносить людям щастя. Жар-птиця чудово співає, але тільки не в полоні, розмовляє людським голосом, може виконувати бажання.

М. Врубель Царівна-лебідь

Наполовину лебідь, наполовину чудова дівчина. У народних оповідях це істоти особливої ​​краси та спокусливості, що живуть на березі моря.
Образ царівни-лебедя зустрічається у казках, він дуже поширений й у російському мистецтві.
Досить згадати «Казку про царя Салтана» Пушкіна, оперу Римського-Корсакова, і, звичайно, знаменитий врубелівський шедевр.

Стоїть білогорючий камінь Алатир, на камені тому росте яблуня з молодильними яблучками. Стереже чудове дерево віщий птах Гамаюн, який дарує щастя і пророкує майбутнє - людям, готовим його прийняти. Допомагає порадами слушними, та дає надію на славний результат подвигів ратних. Іншим же райський птах може навіяти смуток і розповісти про смерть.

Про назву

Відповідно до основної версії, назва слов'янської птиці Гамаюн має іранське коріння, і походить від слова «хумаюн», що в перекладі означає «щасливий», «добрий». Цікаво! Але в жодному джерелі не говориться, як «хумаюн» перетворився на остаточну відому нам версію.

Однак у багатьох староросійських діалектах можна зустріти слово «гамаюн», що означає балакучої, балакучої людини. Можливо, саме тут криється розгадка імені райського пернатого створіння, яке вирізнялося любов'ю до довгих розмов.

Трохи історії

Про птаха Гамаюн у слов'янській міфології вперше згадується у XV столітті. В працях візантійського купця якщо бути точніше. У своєму трактаті, що називається «Християнська топографія», він пише про райського птаха без крил і лап, що літає за допомогою хвоста і ніколи не стосується землі. Якщо їй потрібен відпочинок, вона хапається за гілки дерев за допомогою пір'я. Птах Гамаюн відвідував казкові острови, що у східному морі, неподалік раю.

Подібні вигадки ґрунтувалися на тому, що на початку XVI століття в Європі були популярні опудала пернатих без крил та лапок. Їх називали райськими птахами, проте насправді відрізані частини тіла цих істот використовувалися як обереги від злих сил.

Пізніше Гамаюн стали зображати з головою та грудьми прекрасної діви. Тіло залишалося пташиним. У деяких джерелах говориться, що це чудове створення могло звертатися в прекрасну дівчину з дивовижним різнобарвним волоссям і чарівним голосом.

Образ птаха Гамаюн був сформований швидко і став популярним. У нього вдалося здобути продовження у казках, живописі та музиці, адже його сприймали як символ вічного щастя та пророцтва.

Пісні та казки райського птаха

Про це можна розповісти трохи докладніше. Птах Гамаюн був втіленням мудрості самого Велеса - бога удачі та родючості. Вона могла розповісти про все на світі! Про небо і землю, про зірки і ночі, а також про багато інших речей, непідвладних простим людям.

Саме вона могла заспівати золоту книгу Вед солодким голосом. Це найкрасивіша пісня птаха Гамаюн! Також їй було підвладно навчити людину божественним гімнам, щоби боги чули прохання смертних; показати, як говорити від їхньої особи з тими, хто цього вартий.

Вважалося, що якщо райське пернате виробництво пролетить низько і зачепить крилами голову людини, тому супроводжуватиме у всьому успіх. Але, крім удачі, захисту і захисту, Гамаюн могла передбачити майбутнє. А якщо комусь вдавалося здобути її перо, він отримував славу і багатство.

Казка про славного мисливця

Є одна цікава оповідь, в якій згадується чудовий птах. Кажуть, жив у світі славетний мисливець, стріли якого не знали промаху. Одного разу він побачив чудового птаха. У неї було надзвичайне забарвлення! Сміткнув, що перед ним віщий птах Гамаюн. Це - дивовижне створення з чудовим пір'ям. Натягнув тятиву мисливець, і вже було вистрілив, але побачив у лапах птаха берестяний пакунок, на якому було виведено: «Неправдою весь світ обійдеш, та назад не повернешся». Забарився, читаючи напис, побачив його чудовий птах, та й заколисав.

Спить мисливець, і здається йому, що говорить з ним Гамаюн чарівним голосом. Запитує, що вибере він? Правду чи Неправду. Вибрав чоловік друге, бо обіцяла неправда владу і славу, а, прокинувшись, вирушив подорожувати світом.

Став мисливець багатою і відомою людиною, захотів повернутися додому, близьких побачити і радість удачі розділити, та свого будинку не знайшов. Згадався тоді йому чарівний птах, згадалися й слова, написані на пакунку берестяному: «Неправдою весь світ обійдеш, та назад не повернешся».

З того часу з цих слів і починаються багато казок і пісень Гамаюн. Любив райський птах розповісти і про Яв, Навь і Прав — три частини світу. Співала вона про те, як народився Вогненний Волх, як батька він переміг, як узяв за дружину Лелю, як бився славний Перун зі звіром-Скіпером, про те, звідки пішов російський рід і закони Сварога, і багато чого іншого.

Міфологія

Існує приказка про появу речей птаха Гамаюн. Кажуть, відродилася і з'явилася земля, і посеред моря-океана виріс Буян-острів. Багато чудових дерев було на тому острові. Припливла на Буян качечка Рода, відклала яєчка золоті, срібні та залізні. Вилупилися з них пернаті різні, та не прості, а чарівні.

У слов'янській міфології чарівний птах, крім удачі та щастя, міг навіяти смуток і стати не тільки провісником смерті, а й провідником у царство мертвих. Маючи чудовий голос, вона могла «гамаюнити», тобто заколисувати. Існує повір'я, що віщий птах керував погодою, летячи зі сходу на захід, від сходу сонця до заходу сонця, несучи з собою страшну бурю. Вирує вода в морях та океанах, горять ліси та поля. Тим самим нагадує Гамаюн людям про сенс буття та найвищі цінності.

Любить бувати вона і в священних садах Ірія, де веде довгі бесіди з іншими казковими птахами, розповідаючи їм про людей та богів.

"Протилежність" райського створення

Всім давно відомо, що на противагу добру завжди є зло, і навпаки. Цей випадок - не виняток.

Протилежністю чудовою Гамаюн є птах Сірін. Вона – породження світу Наві, царства мертвих.

Цікавим фактом є і те, що Алконост і Сірін, інші птахи, що мешкали в раю, ніколи не зображалася на лубці разом з Гамаюн.

Зустріч з речей птахом

Багато людей запитували: де можна знайти птаха Гамаюн і як його викликати? Адже зустріч із нею для багатьох була мрією. Звичайно, без особливого підходу це було неможливим. Але існували спеціальні змови. Ось один із них: «Прилети, Гамаюне, птах віщаючи, через море роздольне, через гори високі, через темний ліс, через чисте поле. Ти заспівай, Гамаюне, птах віщаючи, на білій зорі, на крутій горі, на кишковому куточку, на малиновому пруточку».

Також нерідко використовувався такий варіант: «Птах віщий, птах мудрий, багато знаєш ти, багато знаєш… Ти скажи, Гамаюне, заспівай-повідай нам… Чому зачалося все Біле Світло? Сонце Червоне як почалося? Місяць світлий і часті зірочки чому, скажи, народилися? І задули, як вітри буйні? Розгорілися як зорі ясні?».

Але вимова змови не гарантувала поява чудового пернатого створіння. Райський птах був лише до тих, хто мав славу доброю і гідною людиною.

Гамаюн у геральдиці та мистецтві

Таємничий і світлий образ райського птаха розбурхував уяву багатьох художників, письменників та поетів. Тому не дивно, що багато митців зображували її на своїх полотнах і оспівували у віршах і піснях.

B. Васнєцов у своїй картині наділив образ птиці трагічним змістом, зобразивши її у темних тонах із прекрасним похмурим обличчям.

У поетеси Ганни Ахматової Гамаюн зводить мандрівника з правильного шляху та вселяє смуток та тугу.

Володимир Висоцький дарує їй символ надії, здатний розбудити Росію від сну.

З ликом, охопленим жахом і з запеклою кров'ю на вустах, показує її A. Блок, у своєму вірші «Гамаюн - птах віщачий».

Також вона зображена на А на гербі міста Михайлівськ, що знаходиться в цьому ж регіоні, птах показаний з людським обличчям.

Образ Гамаюн у геральдиці означає прагнення до щастя, культуру народу, захист від воєн, заступництво та відродження.

Чи існував райський віщий птах насправді? Відповіді це питання немає у жодному джерелі російського фольклору. Але її образ є практично у всіх жанрах слов'янської міфології. Він є якоюсь алегорією до єдності Рода, що сполучає ниткою між поколіннями, що живуть і минулими. Адже недарма Гамаюн називають райським птахом-посередником між людьми та богами.